라우마
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라트비아 로마 또는 리투아니아 라움(Latvian Laumė)은 요정 같은 삼림지 정신이며, 동발트 신화에서 고아들의 수호 정신이다.[1] 원래 하늘정신이던 그녀는 인간의 고통에 대한 연민이 그녀를 지상으로 데려와 우리의 운명을 함께 하게 했다.[2]
리투아니아 신화에서
라움 신화는 리투아니아 신화의 가장 오래된 여신이다. 이러한 여신들의 이미지는 빙하기 직후인 역사적 중석기 시대에 형성되었을지도 모른다.[2] 라움들은 동물의 형태로, 또는 암염소, 곰, 개로 나타날 수 있다. 후에 라움즈는 의인적인 외모를 가졌다: 그들은 보통 발을 위한 새의 발톱을 가지고 있었고 암컷 염소의 머리나 하반신을 가진 여성으로 나타났다. 그 밖의 형태로는 센타우르와 비슷한 반인반/반견 또는 반마기가 있었다. 사이클롭스와 마찬가지로 라움도 종종 한쪽 눈만 가지고 있었다. 그들은 또한 돌로 된 젖꼭지를 가진 큰 젖가슴을 가지고 있었다; 땅바닥에서 발견된 베레미티다 조각들은 "라움 젖꼭지"라고 불렸다.[3]
로메스는 특히 남성들에게 위험했다. 간지럽히거나 비틀어 죽였다가 몸을 잡아먹을 수도 있고, 이런 식으로 그리스 신화의 라미아와 비슷했다. 리투아니아 신화는 또한 라움스가 모든 사람들이 젖을 짜낼 수 있는 거대한 소를 기르고 있다고 주장했다. 그러나, 매우 추운 날씨 후에, 소들은 죽었다; 베레니티다 조각들은 그들의 유충들의 잔해로 여겨졌다. 로메스는 쇠로 만든 도구를 두려워했다.[3]
라움들은 대기중의 여신으로 여겨질 수 있다. 라우메는 구름 속에 살면서 다이아몬드 왕좌를 차지한 아름다운 여신이었다고 한다. 몇몇 신화들은 라움신이 천둥신 페르쿠나스의 신부라고 주장했지만, 라움신이 리투아니아에서 남성신이라고 여겨졌던 달과 사랑에 빠졌기 때문에 그들은 결혼하지 않았다. 다른 이야기에서 신부는 툴리우스라는 이름의 악마 벨니아스에게 도둑맞았다. 그래서 라움도 밀주를 좋아했던 것이다. 다른 신화에서 페르쿠나스의 신부는 바이바라고 불리는 라움이었다. 무지개는 바이바의 리본이라고 불렸다. 그녀의 결혼에도 불구하고, 그녀는 스트라우블리스라는 이름의 사랑 받는 가수가 있었다. 스트라우블리스가 바이바의 리본을 훔쳤었다. 비가 오는 동안 스트라우블레스는 바이바의 리본을 하늘을 가로지르며 뻗고, 페르쿠나스는 화가 나서 천둥소리를 지른다.[3] 비가 오는 것은 무지개라고 믿어지는 반면, 리투아니아 목자들은 무지개가 산산조각이 나면서 비가 멀어지게 하는 기도나 저주를 했다. 또 다른 신화는 라움이가 아름다운 청년과 사랑에 빠졌다고 주장했다. 그들에게는 멜리우스라는 아들이 있었다. 라우메는 가끔 아들에게 모유를 먹이기 위해 하늘로 내려왔다. 그러나 가장 높은 신은 신성불가침한 사랑의 아들을 알아내 하늘 가장 높은 곳에 박살내고 별 사이에 자리를 마련해 주었다. 그 후 그는 라움 젖가슴을 자르고, 그래서 그 돌조각들을 지구에서 찾을 수 있다.
라움들은 하늘에서 지구로 내려왔다. 그들은 호수 근처, 버려진 욕실, 호수 섬이나 울창한 숲에 살았다. 리투아니아에 있는 많은 물웅덩이의 이름들은 라움이라는 단어의 이름을 따서 지어졌다. 라움들은 강, 호수, 늪, 초원에 모여드는 것을 좋아했다. 뉴문이나 보름달에는 밤에 이슬이 내렸다. 그들은 풀밭에 원(요정 반지 같은 것)을 남기며 춤추고 즐겼다. 보통, 라움스는 리투아니아에서 가장 비가 많이 오는 달의 뉴문 금요일에 가장 강력했다. 라움들은 노래, 춤 또는 저주로 우박, 폭풍, 비를 유발할 수 있다. 라움송은 전통적으로 19세기까지 결혼식에서 연주되었다. 이 곡은 소녀들이 원을 그리며 춤을 추는 것으로, 한 곡은 가운데에 한 곡이 있다. 춤과 노래도 비를 유발한다고 한다.[4]
후에, 라움들은 벌거벗거나 매우 고운 옷을 입은 아름다운 여성들로 묘사되었다. 레인보우는 종종 라움스에 의해 잃어버린 리본이라고 불렸다. 그것이 그들이 직조하는 방식이었다. 라움즈는 보통 3인 1조로 나타났다. 그들은 특히 직조와 회전에 숙련된 것처럼 여성의 일을 완벽하게 할 수 있었다. 그들은 아이들을 사랑하고 근면함을 존중하며 도움이 필요한 사람들을 돕는다. 그들을 조롱하는 자와 게으른 자를 벌한다. 다음은 라움들이 등장하는 두 가지 민화 예시들이다.[2]
라움(요정)과 아기
한 여자가 화단을 수확하고 있었는데 아이를 데리고 갔었다. 그녀는 일 때문에 너무 바빠서 아이는 하루 종일 잠을 잤고, 그녀는 작은 아이를 두고 떠났다.[5]
여자는 결국 집에 가서 젖소에게 우유를 짜고 저녁을 만들었다. 그녀는 남편을 섬겼는데, 남편은 그녀에게 "내 아들은 어디 있지?"라고 물었다. 그녀는 공포에 질려 "나는 그를 잊었어!"라고 속삭였다. 그녀는 아들을 남겨둔 곳까지 가능한 한 빨리 달려가서, "치우치아 리울리아, 잊혀진 아이"라는 라메의 말을 들었다. 어머니는 멀리서 라움에게 아이를 돌려달라고 부탁했다. 요정이 말하길, "이리와, 사랑하는 여자야, 네 아이를 데려가라, 우리는 그에게 아무 짓도 하지 않았다. 우리는 당신이 매우 열심히 일하고, 많은 일을 하고, 아이를 두고 떠나고 싶지 않았다는 것을 알고 있다."
요정들은 그 아기에게 많은 보물과 함께 아이들을 키우기에 충분한 선물을 계속해서 주었다. 어머니는 소중한 아기를 데리고 집으로 돌아가시고, 선물을 가지고 돌아가셨다. 어머니는 큰 기쁨으로 맞이하셨다.
행운의 소식을 들은 또 다른 여자가 질투심에 사로잡혔다. 그녀는 "나도 그녀와 똑같이 할 것이고, 선물도 받을 것이다"라고 생각했다. 다음날 저녁, 해질 무렵, 그녀는 아이를 데리고 들에 남겨두고 집으로 돌아갔다. 그녀는 자기 아이와 보물을 생각하느라 잠시 멈추기 전에 아무 생각 없이 저녁을 먹었다.
밭에 다가갔을 때 요정들에게 "치우치아 리울리아, 아이를 탐욕에 빠뜨렸구나"라는 말을 들었다. 그리고 아이는 가차없이 꼬집어 고문을 당했으므로 너무나 큰 고통으로 비명을 질렀다. 그들은 어머니가 올 때까지 고문을 계속했다. 요정들은 아이를 그녀의 발 앞에 내던졌다. 아기는 죽어 있었다.
요정들은 신생아의 미래를 예언한다.
라움 사람이 창가에 와서, "백 명이 태어났고, 수백 명이 죽었는데, 그의 운명은?"라고 소리치곤 했다. 또 다른 이는 "밤이면 출산, 밤이면 죽음"이라고 대꾸하곤 했다. 그리고 다시 그들은 창문에 대고 소리를 지르고 신음하곤 했다. 다른 사람 안에서는 이렇게 대답할 것이다. "이 밤샘 출산은 평생 잘 살기에 더 힘들지 않고 더 똑똑하게 큰 일이다." 다시 창문에 대고 "백명이 태어나고, 수백명이 죽었는데, 그의 운명은?"라고 소리질렀다. 또 다른 대답은 "아침 태어난 시간은 강한 일꾼이 될 것"이다. 그리고 다시, 얼마간의 시간이 흐른 후, 같은 질문을 시작한다. 답은 "아침 태어난 아이는 매우 행복한 아이로, 거품이 가득하고 부에 준해서는 엄밀하게 따지지 않는 것에 대한 부러움이 있다"는 것이었다.
라트비아 신화에서
라트비아 신화에서 로마는 태어날 때 조수로서 엄마와 아이 모두의 건강과 복지를 보장한다. 엄마가 살아남지 못하거나 아이를 포기하면 아이를 위한 정신적 수양어머니 역할을 맡는다. 그녀는 아이를 위해 생명의 천을 돌리지만 몇몇의 운명에 눈물을 흘린다. 천이 어느 정도 자신을 엮을 수 있다는 사실은 라우마보다 더 높은 힘을 나타낸다.[6]
세월이 흐르면서 그녀의 이미지는 점차 퇴화되었다. (자신의 아이를 낳을 수 없기 때문에) 무례한 남편들에 의해 아기를 납치했다는 혐의를 받고 있는 그녀의 외모와 다정함이 상실되어, 그녀는 사악한 늙은 하그로 변했다. 그녀는 이전의 아름다운 모습으로 돌아올 날을 바라며 운명에 눈물을 흘린다.
참조
- ^ "Lauma". Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica Online. Encyclopædia Britannica Inc. Retrieved 11 March 2013.
- ^ a b c Of Gods and Men: 리투아니아 신화에서의 연구 (번역에서의 민중 연구), 알기르다스 J. Greimas (1992) 248 페이지. ISBN 9780253326522, ISBN 978-0253326522
- ^ a b c 라움, 미톨로지조스 엔시클로페디자, 토마 2개 – Vilnius: 1999년 Vaga. – 283 페이지
- ^ 구소련의 국가들에 특히 주의를 기울이는 세계 대부분의 국가의 신화 및 민속 문자, 경구, 전설 등의 백과사전 사전. E.M.에서 편집함. Melletinskii, S.S. Averntsev, V.V. 이바노프, R.V. Makarevich 등 1990. ISBN 9785252700322
- ^ 일제 브자테레 미톨로지야스 바드니카 Rīga : Avots, 2004. 190. Lpp. ISBN 978-9-98-47536-0
- ^ 조나스 발리스, 하랄드 비에자이스: 발티스체 신화론자. In: Hans Wilhelm Haussig, Jonas Balys (Hrsg.) : 괴테르와 마이텐 Europa (= Wörterbuch der Menthologie) 압테일룽 1: 알텐 쿨투르발커. 밴드 2). Klett-Cotta, Stuttgart 1973, ISBN 3-12-909820-8.
