셀키

Selkie
셀키
Faroese stamp 585 the seal woman.jpg
셀키를 그린 2007년 페로 우표
그룹화신화학

켈트와 북유럽 신화에서 셀키(selkie, silkie, selchie) 또는 셀키족(scots: selkie fowk)은 '물개족'[a]을 뜻하는 신화적인 존재로, 그들의 피부를 벗김으로써 물개로부터 인간의 형태로 변화한다.그들은 스코틀랜드 북부 에서 유래한 설화와 신화에서 발견됩니다.

이 설화는 종종 바다표범 가죽을 훔치고 숨김으로써 인간과의 관계를 강요당하는 여성 셀키들을 중심으로 전개되며 백조 처녀형의 이야기를 모티브로 하고 있다.

페로어아이슬란드 민속에는 바다표범 여인과 바다표범 가죽에 관한 이야기가 있다.

용어.

스코틀랜드어 selkieselch의 작은 말로 엄밀히 말하면 회색 물개(Halichoerus grypus)를 의미합니다.selky, seilkie, sejlki, silkie, silkie, saelkie,[1] sylkie 등 작은 글자를 번갈아 사용할 수 있습니다.

Alan Bruford에 따르면 selkie라는 용어는 인간 [2]형태로의 변환이 포함되거나 포함되지 않은 모든 물개를 의미하는 것으로 취급해야 한다.

W. 트레일 데니슨은 셀키가 이러한 형태변환자들에게 적용되는 올바른 용어이며, 머핀과 구별되어야 한다고 주장했고, 사무엘 히버트가 그들을 인어라고 [3]부르는 실수를 저질렀다고 주장했다.하지만, 다른 북유럽 문화들을 조사할 때, 아이슬란드 작가들은 또한 바다표범들을 머포크(merfolk, marmennlarmennlar.[4]

또한 셀키와 핀폴 사이에 약간의 혼동이 있는 것 같다.데니슨은 이 교란 요인이 셰틀랜드에만 존재했으며 오크니에서는 셀키족이 핀족과 구별되며, 셀키족이 해저에 사는 것은 [5]핀족이 아니라고 주장했다.이 개념은 어니스트 [6]마윅에 의해 지지를 받았지만 [7]브루포드에 의해 이의를 제기되었다.

한 현지 [b][10]통신원에 따르면, [7]바다표범을 제거하고 인간으로 변신할 수 있는 바다에 사는 사람들을 위한 셰틀랜드 방언 이름이며, [8] 형태변환자로서의 북유럽 개념과 더 큰 혼동이 있다.

게일어

게일어 이야기에서 셀키에 대한 구체적인 용어는 거의 사용되지 않는다.그들은 인어와 거의 구별되지 않는다.그들은 스코틀랜드 게일어로는 maighdean-mhara, 아일랜드어로는 maighdean mhara, 맨스어로는[11] maighdean varrey로 가장 일반적으로 언급되고 셀키의 바다표범 같은 속성을 가지고 있습니다.[12]셀키에 대해 구체적으로 언급하지만, 거의 접하지 않는 유일한 용어는 maighdeann-rinin, 즉 '씰 메이든'[13]이다.

스코틀랜드 전설

셀키족에 대한 많은 민담들은 북부 제도에서 수집되었다.[14]

오크니 전설에서 셀키는 회색 물개보다 더 큰 크기의 다양한 물개를 의미한다고 한다; 오직 이 큰 물개만이 사람으로 변신할 수 있는 능력을 인정받고 있으며, "셀키족"이라고 불린다.섬에서 목격되었을지도 모르는 큰 물개의 종류는 그린란드 물개 (하프 물개라고도 알려져 있음)와 물개 (후드가 달린 [15]물개라고도 알려져 있음)이다.비슷한 것이 셰틀랜드 전통에 언급되어 있는데, 인어와 인어들은 [16]하프피쉬라고 불리는 더 큰 물개의 모양을 하고 싶어한다고 한다.

셀키 아내와 인간애인

전형적인 설화는 여자 셀키의 피부를 훔치고, 그녀가 바닷가에서 벌거벗은 것을 발견하고, 강제로 [17]그의 아내가 되는 남자의 이야기다.하지만 아내는 감금된 채 그녀의 진정한 고향인 바다를 그리워하며 시간을 보낼 것이고, 종종 바다를 바라보는 모습을 볼 것이다.그녀는 인간 남편에 의해 여러 명의 아이를 낳을 수도 있지만, 그녀의 피부를 발견하면, 그녀는 즉시 바다로 돌아와 그녀가 사랑했던 아이들을 버릴 것이다.때때로 그녀의 아이들 중 한 명이 피부의 [c][d]행방을 발견하거나 알고 있다.때때로 그녀에게는 이미 같은 종류의 [18][21]첫 번째 남편이 있다는 것이 드러난다.몇몇 동화에서는 셀키가 1년에 한 번 육지에 있는 가족을 다시 방문하지만,[22] 전형적인 설화에서는 셀키가 다시는 그들을 볼 수 없다.한 가지 버전에서는 셀키 부인이 (적어도 인간의 형태로는) 가족들에 의해 다시는 보이지 않았지만, 아이들은 커다란 물개가 그들에게 다가오는 것을 목격하고 [23]애처롭게 그들을 "맞아" 주곤 했다.

남성 셀키는 인간의 형태로 매우 잘생겼으며, 인간 여성에 대한 강한 유혹력을 가지고 있는 것으로 묘사된다.그들은 보통 어부 [15]남편을 기다리는 기혼 여성들과 같이 자신의 에 불만족스러운 사람들을 찾는다.오크니의 어떤 "어실라"에 대한 인기 있는 타틀레판에서는 그녀가 그녀의 남자 셀키와 접촉하고 싶을 때 그녀는 바다에 [24]7개의 눈물을 흘릴 것이라는 소문이 돌았다.

로 셰틀랜드 인어의 경우 아이들이나"Ursilla"아이들은 남성 셀키와의 사이에서, 아이들이intermitt를 공격했던 이들의 손가락과 발가락 사이 피부가 두꺼워진 재질로 만들어진 띠를 해야 했던 있었다는"웹의 그들의 손가락 사이에 일종"[25]다 아이들은 남자와 seal-folk 사이에서 태어난, 물갈퀴가 달린 손이 있을 수 있다.entlY.[26][27] 몇몇 후손들은 실제로 이러한 유전적인 특징을 가지고 있었다고 그 가족과 관련이 있는 월터 트레일 데니슨이 말했다.

구속력 있는 규칙과 죄의 근원

어떤 전설은 조수의 조건이 맞을 때 셀키가 종종 사람으로 변할 수 있다고 하지만, 구술 이야기꾼들은 시간 [15]간격에 대해 동의하지 않았다.Ursilla의 소문에 의하면, 접촉한 수컷 Selkie는 "7번째 스트림" 즉,[26] 봄철에 그녀를 방문하기로 약속했다.발라드 '술레 스케리의 위대한 실크'에서 바다표범 남편은 7년 만에 돌아오겠다고 약속했는데,[28] 발라드에서는 숫자 7이 흔하다.

한 가지 버전에 따르면, 셀키는 사형당한 [20]영혼들을 수용하는 몸이기 때문에 7년에 한 번만 인간의 형태를 취할 수 있었다.그들은 죄를 [15]지은 인간이거나 타락[15][25]천사라는 개념이 있다.

미신

스코틀랜드 제도 사람들이 바다표범의 가죽과 거품을 이용하기 위해 바다표범을 죽인 것은 어려운 시기뿐이었다.물개를 죽이면 가해자에게 불행이 닥칠 것으로 생각되었다.

어니스트 마윅은 오크니 제도 내의 작은 홀무덤에서 풀을 뜯기 위해 양떼를 데려온 농노들의 이야기를 이야기한다.여름 동안, 한 남자가 가장 큰 구멍에 일곱 마리의 양을 놓았다.양을 방목하고 집으로 돌아오는 길에 그 남자는 물개를 죽였다.그러나 그날 밤, 그 남자의 양들은 모두 사라졌지만, 물개를 죽이지 않은 다른 양들은 [29]양을 잃지 않았다.

오크니 이야기

W에 따르면 셀키 와이프 이야기는 실질적으로 오크니의 모든 섬에 대한 버전을 가지고 있다. 트레일 데니슨입니다그의 서재에는 노스 론날데이의 주민으로부터 수집한 "황실의 선인"이 그의 피부를 포착한 셀키족들 사이에서 처녀와 사랑에 빠지는 내용이 포함되어 있다.그가 없는 동안 그녀는 집을 뒤지고,[19] 옥상에 숨겨져 있는 것을 본 막내딸 덕분에 그녀의 물개가죽을 발견한다.

오크니 본토의 디너스에 나오는 '셀키 와이프'에서는 남편이 바다표범의 가죽을 해장(가슴)에 가두고 열쇠를 숨겼지만, 바다표범 여인은 "셀키 시절을 마음에 [30]두지 않는 것이 좋다"며 감춰진 것을 묵인했다고 한다.하지만, 그녀의 피부를 발견했을 때, 그녀는 옷을 여기저기 [27]흩뿌린 채 서둘러 떠났다.

앨릭이라는 이름의 어부는 오크니 선장의 이야기에서 셀키의 물개 가죽을 훔쳐서 아내를 얻었다고 한다.이야기 속의 앨릭은 이야기꾼의 아버지인 스트롬네스[20]존 헤들(John Heddle)의 좋은 지인으로서 주어진다.

셰틀랜드 이야기

인어공주가 인어 가죽을 훔치는 인간의 아내가 되도록 강요당한 이야기는 1822년 사무엘 히버트(Samuel Hibbert)에 의해 출판되었다.그녀는 [18]이미 같은 종류의 남편이 있었다.

셰틀랜드에서 전해오는 이야기 중에는 셀키들이 한여름에 섬 주민들을 바다로 유인하는 이야기가 있는데, 사랑에 빠진 인간들은 [31]육지로 돌아오지 않는다.

셰틀랜드에서, 선원들은 인간의 모습으로 돌아가 잠수함 본국의 대기에 공기를 들이마신다고 믿었지만, 그들의 바다 옷(물개 가죽)으로 바다표범으로 변신하여 그곳에서 바다 위의 암초까지 이동할 수 있었다.하지만, 각각의 피부는 독특하고 대체할 [16]수 없었다.

셰틀랜드 전통에서 셀키의 형체 변형 특성은 스코틀랜드 발라드 '술레 스케리의 위대한 실크'에 자세히 나와 있습니다.

나는 육지에 사는 사람이다.
나는 바다 셀키다.
넋두리 나는 모든 가닥에서 멀리 떨어져 있다.
우리 집은 Schöol Skerry에 있습니다.

'기가의 아들' 이야기에서는 베 스케리에스에 잠복해 있던 물개 무리가 파파 스투르 어부들에게 매복당해 가죽을 벗겼지만, 실제로 물개들이었기 때문에 피를 흘리면서 바닷물이 밀려들었고, 한 어부는 버려졌다.바다표범 희생자들은 사람처럼 회복되었지만, 그들의 피부를 잃은 것을 한탄하며 그들의 잠수함 집으로 돌아갈 수 없었다.올라비티누스는 지금 아내와 떨어져 있기 때문에 특히 괴로워했지만, 그의 어머니 지오가는 버려진 선원과 계약을 맺고 가죽을 [32]돌려받는 조건으로 그를 파파 스투르에게 데려다 주겠다고 제안했다.같은 줄거리를 달리 말하면, 좌초된 남자는 허먼 퍼크라고 불리며, 구조된 셀키의 이름은 [33]확인되지 않았다.

평행

바다표범 신부 유형은 레이다르 토랄프 크리스티안센의 철새 설화 [34][35]분류 체계에 따라 ML 4080으로 지정되었다.이러한 셀키 와이브들의 이야기는 스완 메이든 모티브의 [36]것으로도 알려져 있다.아일랜드에서 [37]아이슬란드까지 수백 개의 바다표범 신부 유형의 이야기가 발견되었다.크리스티안센이 [38]노르웨이에서 발견한 표본은 단 한 개뿐이었다.

페로 제도에서는 바다표범과 바다표범 여자에 [39]대한 비슷한 믿음이 있다.

셀키와 비슷한 물개의 형태변환자는 많은 문화의 민속 속에 존재한다.스웨덴 전설에 대응하는 생물이 존재했고 북미의 치누크족[40]물개로 변하는 소년의 비슷한 이야기를 가지고 있다.

아이슬란드 설화

존 아르나손이 출판한 민담 "셀샤무린" ("물개 가죽")은 셀키 [41]민담의 아이슬란드 유사성을 제공한다.이 이야기는 메달루르 출신의 한 남성이 물개 변신한 여성에게 물개 가죽을 손에 넣은 후 강제로 결혼하게 된 과정을 담고 있다.남편이 크리스마스 나들이를 갈 때 늘 입던 옷에서 가슴 열쇠를 발견하고, 바다표범 여인은 자신의 [42][43][44]약혼 상대였던 남자 바다표범과 재회한다.

또 다른 이야기는 Jon Guudmundsson the Learned (1641년)에 의해 기록되었고, 그에 따르면 이 바다표범들은 marmennlar (인어인어)라고 불리는 바다에 사는 요정들이었다.그의 이야기는 바닷가 동굴에서 요정들을 춤추고 축하하는 한 남자에 관한 것이다.동굴에는 춤추는 요정들의 물개 가죽이 늘어서 있다.요정들은 그 남자를 발견하자마자 서둘러 가죽을 벗기고 다시 바다로 뛰어들어요.하지만, 그 남자는 그의 옷 밑으로 그것을 밀어 넣으면서 가장 작은 가죽을 훔칠 수 있다.가죽의 주인은 남자에게서 그녀의 피부를 되찾으려 하지만, 그는 재빨리 어린 요정을 붙잡고 그의 아내가 되기 위해 그녀를 집으로 데려간다.남자와 엘프는 2년 동안 함께 지내면서 두 아이를 낳았지만, 엘프는 그 남자에 대한 사랑을 숨기지 않는다.이 시간 동안, 전 엘프 여인의 엘프 남편은 부부의 집 옆 해안을 따라 헤엄친다.어느 날,[4] 엘프 여인은 자신의 피부를 찾아 달아나 다시는 보이지 않게 된다.

과학자 Fridtjof Nansen은 바다표범 여인에 대한 또 다른 아이슬란드 이야기를 보고했다: 한 남자가 바다 옆을 지나다가 동굴에서 나오는 소리를 듣는 것이다.그는 근처에서 버려진 물개 가죽 더미를 발견하고 그 중 하나를 집어들었다.같은 날 늦게, 그는 동굴로 돌아와 울고 있는 젊은 여인 - 그가 집으로 데려간 물개 가죽의 주인 -을 발견한다.남자는 여자를 자기 집으로 데려가고, 그들은 결혼해서 아이를 낳는다.어느 날, 남자가 낚시를 떠나 있을 때, 그 여자들은 그녀의 바다표범 가죽을 발견하고, 그녀의 인간 가족과 작별 [45]인사를 하고 바다로 떠난다.

좀 더 먼 곳의 셀키 유형의 이야기들은 중세 여성 셀콜라이야기에서 발견될 수 있다.[46]

페로스의 전설

미클라달루르에 있는 '코파코난'이라는 셀키상.

페로 제도의 유명한 셀키 이야기는 말 그대로 '물개 여인'을 뜻하는 '코파코난의 전설'이다.이 이야기는 미클라달루르 마을의 젊은 농부가 바다표범이 1년에 한 번 13일 밤에 해안으로 올라와 가죽을 벗길 수 있다는 현지 전설에 대해 알게 된 후 직접 보러 간다는 내용을 담고 있다.잠복해 있는 동안 남자는 많은 바다표범들이 물가로 헤엄쳐 나와 인간의 모습을 드러내는 것을 지켜본다.그 농부는 젊은 셀키 여인의 가죽을 벗기고, 그녀의 가죽 없이는 물가로 돌아갈 수 없게 되자, 젊은 남자를 따라 농장으로 돌아가 그의 아내가 될 수 밖에 없었다.이 둘은 몇 년 동안 함께 지내며 심지어 여러 명의 아이들을 낳기도 한다.남자는 셀키 여인의 피부를 상자 안에 가두고 항상 자물쇠 열쇠를 몸에 지니고 있어서 그의 아내가 절대 접근할 수 없을지도 모른다.하지만 어느 날 남자는 열쇠를 집에 두고 농장으로 돌아와 보니 셀키 부인이 그녀의 피부를 빼앗아 바다로 돌아간다.나중에, 농부가 사냥을 나갔을 때, 그는 셀키 여인의 셀키 남편과 두 아들을 죽인다.화가 난 셀키 여인은 잃어버린 친척에게 복수를 약속한다.그녀는 "어떤 사람은 익사하고, 어떤 사람은 절벽과 경사면에서 떨어질 것이며, 많은 사람이 실종되어 칼시 섬 전체를 팔짱을 낄 수 있을 때까지 계속 될 것"이라고 외친다.섬에서 일어나는 죽음은 셀키 여인의 [47]저주 때문인 것으로 생각된다.

피터 케이건과 고든 복바람은 물개 여인과 결혼한 어부 케이건에 대해 이야기한다.아내의 희망에 반하여 그는 그해 말 위험하게 출항하여 무서운 폭풍우와 싸우다가 갇혔고, 집으로 돌아갈 수 없었다.그의 아내는 인감 형태로 전환하여 그를 구했다. 비록 이것이 그녀가 그녀의 신체로 돌아갈 수 없다는 것을 의미했고, 따라서 그녀의 행복한 가정으로 돌아갈 수 없다는 것을 의미했다.싱어송라이터 러셀 크리스찬은 그의 노래 "코파코난"[48]에서 페로즈 셀키에 대한 이야기를 불멸로 만들었다.

아일랜드의 민속

아일랜드 민속의 인어공주(Hiberno-영어로는 Merrow라고도 )는 어떤 경우에는 물개 여인으로 여겨져 왔다.케리 카운티의 한 전승 모음집에는 리 가문이 아내를 위해 무르두흐(인어)를 얻은 남자의 후손이라는 전설이 있다.그녀는 나중에 도망쳐 그녀의 물개 남편과 합류하여 그녀가 [49]물개족 종족이었음을 암시한다.

코네마라코넬리 씨족은 물개의 후손이라는 전통도 있어, 불운을 초래하지 않도록 동물을 죽이는 것은 금기시되었다.그리고 코넬리가 동물의 별명이 된 이후, 많은 사람들이 그들의 성을 코놀리로 [50][51]바꿨다.이와 관련하여 [52]얼스터 더니갈 카운티의 서쪽 해안선에 있는 게바라 만 바로 바깥에 로아니쉬(Ron-inis, '씰 섬')가 있다는 것도 언급된다.

셀키 칠드런

많은 버전의 셀키 신화에서 셀키와 인간의 결합에 의해 태어난 아이들은 정상적인 아이들과 구별되는 특정한 신체적 특징을 가지고 태어난다.

스코틀랜드와 아일랜드 시골 지역사회의 민속에서 회색 물개를 둘러싼 광범위한 전설을 기록한 데이비드 톰슨의 책 바다의 사람들에서 발가락과 손가락이 물갈퀴가 있는 것은 남자 셀키와 인간 여성의 자녀들이다.웨빙이 절단되면 거칠고 단단한 성장이 [53]대신합니다.

오크니와 셰틀랜드의 민속에서 어니스트 마윅은 셀키 남자와 사랑에 빠진 후 물개의 얼굴로 아들을 낳은 한 여성의 이야기를 인용한다.꿈은 나중에 아들을 [29]낳은 후 여성이 찾을 수 있는 은의 위치를 밝혀준다.

Marwick에 의해 언급되기도 한 셀키 후손들은 녹색을 띠고, 하얀색을 띠며, 몸의 특정 부위에 균열이 있는 피부를 가지고 있었다.이 갈라진 틈에서 비린내가 났다.

기원설

현대 의학이 등장하기 전에는 많은 생리적 조건들이 치유할 수 없었다.아이들이 이상을 가지고 태어났을 때, 요정들[54]탓하는 것은 흔한 일이었습니다.아우터 헤브리데스의 맥코드럼 일족은 어부와 셀키 사이의 결합의 후손이라고 주장하면서 "물개의 맥코드럼"으로 알려지게 되었다.이것은 그들의 손가락 사이의 피부가 유전적으로 자라서 그들의 [55]이 지느러미를 닮아가는 것에 대한 설명이었다.

스코틀랜드민속학자이자 골동품학자 데이비드 맥리치는 스코틀랜드의 초기 정착민들이 물개 가죽 [55]카약과 옷 때문에 셀키족으로 오인된 핀란드인과 사미족 여성들을 만나 결혼했을 것이라고 믿었다.다른 사람들은 셀키족에 관한 전통핀맨의 목격에 대한 잘못된 해석 때문일 수도 있다고 제안했다.이누이트들은 둘 다 동물 가죽으로 만들어진 옷을 입고 카약을 사용했다.옷과 카약은 모두 포화되면 부력을 잃기 때문에 건조시켜야 합니다.이누이트가 그들의 옷을 벗기거나 바위 위의 가죽 옆에 누워 있는 것을 목격하면 물개에서 [56][57]사람으로 변하는 그들의 능력에 대한 믿음을 가질 수 있었을 것으로 생각된다.

또 다른 믿음은 난파된 스페인 사람들이 해안으로 밀려왔고, 그들의 까만 머리카락은 [58]물개를 닮았다고 한다.인류학자 A로서.그러나 Asbjörn Jön은 셀키가 "익사한 사람들의 영혼으로부터 초자연적으로 형성되었다고 한다"[59]는 것을 보여주는 강력한 학문이 있다는 것을 인정했다.

최신 치료법

스코틀랜드 시인 조지 맥케이 브라운은 "실스킨"[60]이라는 제목의 현대판 산문을 썼다.

대중문화에서

셀키 또는 셀키에 대한 언급은 전통적인 이야기를 반영하는 정도는 매우 다양하지만 수많은 소설, 노래 및 영화에 등장했습니다.셀키에 관한 지식이 중심 테마를 이루는 작업은 다음과 같습니다.

  • 스코틀랜드 작가 몰리 헌터가 1975년에 쓴 청소년 소설 '낯선 사람이 상륙했다'스코틀랜드 북부에 있는 쉐틀랜드 군도를 배경으로 한 줄거리는 그레이트 셀키로부터 여동생을 보호해야 하는 한 소년을 중심으로 전개된다.
  • 로잘리 K가 쓴 소설 '스커리의 비밀'을 원작으로 한 1994년 미국/아일랜드 독립영화 '로안 이니쉬의 비밀'입니다. 영화의 이야기는 어린 아일랜드 소녀 피오나 코니엘리를 따라갑니다. 피오나 코니엘리는 가족의 셀키 혈통과 잃어버린 오빠와의 연관성을 밝혀냅니다.
  • 2000년 호주 TV용 영화 셀키.
  • 2009년 아일랜드 영화 '온딘'은 어망에 걸린 여성이 셀키인 것으로 여겨진다.
  • 2014년 아일랜드 애니메이션 영화 '바다의 노래'는 벙어리 여동생을 발견한 어린 소년이 켈트 여신 마차로부터 자신의 목소리를 찾아 요정들을 해방시켜야 하는 셀키라는 내용을 담고 있다.

「 」를 참조해 주세요.

설명 메모

  1. ^ selkie는 단순히 스코틀랜드 방언으로 "물개"를 의미한다.브루포드(1974), 페이지 78, 주 1. 브루포드(1997), 페이지 120.
  2. ^ 조지 싱클레어 주니어, 칼 블라인드의 정보원Francis James Child는 "The Great Skerry of Sule Skerry"[9]라는 발라드 113에 대한 주석에서도 "핀인"에 대한 이러한 지식은 반복되었다.
  3. ^ 발에 종기가 생긴 아이는 그것이 노스 론날데이의 오크니 버전(처마 밑 공간)에 있다는 것을 드러냈다고 어머니는 아이에게 상처를 치료하기 위해 가죽을 찾고 있다고 말했다.
  4. ^ 아이들은 셰틀랜드 언스트의 한 남자에 대한 이야기에서 옥수수 한 다발 아래에서 피부를 발견했다.

레퍼런스

  1. ^ "Selch". Scottish National Dictionary. DSL. 2004. Retrieved 6 June 2018.
  2. ^ 브루포드(1974), 페이지 78, 주 1: "셀키는 단순한 물개일 뿐이지만, 발라드 독자들은 그것이 그 자체로 인간의 형태를 취할 수 있는 물개를 의미한다고 생각하는 경향이 있다."브루포드(1997), 페이지 120: '셀키' 그 자체가 '씰'처럼 인간의 형태를 취할 수 있는 능력을 의미하는 것은 아니다."
  3. ^ 데니슨(1893), 페이지 173.
  4. ^ a b [이슬렌즈카르Jón Árnason (1866). Icelandic Legends Collected by Jón Árnason. Translated by George E. J. Powell; Eiríkr Magnússon. London: Longman, Green, and Co. pp. xliii–xliv.(jösögur)] I, 페이지 12~XIV
  5. ^ 데니슨(1893), 페이지 172~173.
  6. ^ Marwick, Ernest W. (1975년) 런던 오크니와 셰틀랜드의 민속학 B. T. Batsford: "셰틀랜드에서 핀 민속과 물개 민속은 자주 혼동되었지만, 오크니에서는 완전히 구별되었다.", 페이지 25, cf 48–49에 인용되었다.
  7. ^ a b 브루포드(1997), 페이지 121.
  8. ^ "Finn". Scottish National Dictionary. DSL. 2004. Retrieved 6 June 2018.
  9. ^ Child, Francis James, ed. (1886). "113 The Great Silkie of Sule Skerry". The English and Scottish Popular Ballads. Vol. II. Boston and New York: Houghton, Mifflin. p. 494.
  10. ^ Blind, Karl (1881). "Scottish, Shetlandic, and Germanic Water Tales (Part II)". The Contemporary Review. 40: 403–405.
  11. ^ 파거, C. 영어 Manx-Dictionary Shearwater Press 1979
  12. ^ MacIntyre, Michael (1972). "Maighdeann-mhara a' tionndadh na boireannach". School of Scottish Studies (in Scottish Gaelic). Tobar an Dualchais. Retrieved 5 February 2016.
  13. ^ Fleming, Cirsty Mary (1973). "A' mhaighdeann-ròin a chaidh air ais dhan mhuir". School of Scottish Studies (in Scottish Gaelic). Tobar an Dualchais. Archived from the original on 27 March 2017. Retrieved 26 March 2017.
  14. ^ Westwood, Jennifer & Kingshill, Sophia (2011). The Lore of Scotland: A guide to Scottish legends. Arrow Books. pp. 404–405. ISBN 9780099547167.
  15. ^ a b c d e 데니슨(1893), 페이지 172.
  16. ^ a b 히버트(1891), 페이지 261.
  17. ^ Hiestand(1992) 페이지 331: "미혼 농부, 바다표범 가죽, 파도 속의 벌거벗은 여성 등 항상 기본적인 재료입니다."
  18. ^ a b Unst: Hibbert (1891), 페이지 262–263; Keightley (1850), 페이지 169–171: "인어 아내"에 현지화된 셰틀랜드 버전.
  19. ^ a b 데니슨(1893), 페이지 173–175.
  20. ^ a b c Kennedy, Capt. Clark (July 1884). "Wild Sport in the Orkney Isles". Baily's Magazine of Sports & Pastimes. 42: 355–356, 406–407.
  21. ^ Ocadian 버전: Dennison (North Ronaldsay에서 온 이야기);[19]클라크 케네디 대위(1884년, 스트롬네스 [20]선장의 이야기)
  22. ^ Hiestand(1992), 페이지 332.
  23. ^ 포팅어(1908), "셀키 와이프" (오크니 디너스에서), 페이지 175.
  24. ^ 데니슨, 175–176페이지: 데니슨은 그것이 "가십에 의해 발명된 상상 속의 이야기"라고 믿었다.
  25. ^ a b 히버트(1891), 페이지 264.
  26. ^ a b 데니슨(1893), 페이지 176
  27. ^ a b McEntire (2007), 페이지 128.
  28. ^ Wimberly, Louis Charles (1921). Minstrelsy, Music, and the Dance in The English and Scottish Popular Ballads. University of Nebraska Studies in Language, Literature, and Criticism, 4. Lincoln: U of Nebraska. p. 89.
  29. ^ a b Marwick, Ernest (1975). The Folklore of Orkney and Shetland. Great Britain: B.T. Batsford LTD London. p. 28. ISBN 0713429992.
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참고 문헌
추가 정보

외부 링크