간다르바 결혼

Gandharva marriage
10세기 베트남 참의 압사라 옆에 있는 간달바(오른쪽)

A Gandharva marriage (Sanskrit: गन्धर्व विवाह, pronounced gənd̪ʱərvə vɪvaːhə) (known as love marriage) is one of the eight classical types of Hindu marriage. 인도 아대륙에서 온 이 고대 결혼 전통은 의식, 목격자, 가족 참여가 없는 두 사람 사이의 상호적인 매력에 바탕을 두고 있었다.[1] 두쉬얀타샤쿤탈라의 결혼은 역사적으로 유명한 결혼의 예였다. 힌두교 샤스트라에 따르면 결혼의 가장 좋은 유형으로 여겨지는 경우가 많다. [2]

어원

힌두교불교에서 간다르바스남성의 자연 정령이며 압사라스의 남성적 정령이다. 그들은 여성에 대한 열정적인 애호가로서 여성에 대한 에로틱하고 낭만적인 열정을 불러일으킨다.[1]

역사

힌두교의 서사시 마하바라타의 뒤샨트 & 샤쿤탈라. 그들의 간달바 결혼에서 비롯된 아들의 이름은 바라타였다.[3][4]

힌두교의 스마염은 결혼의 여덟 가지 방법을 인정하고 있는데, 그 중 하나가 간달바 결혼이다. 나머지 7명은 브라흐마, 다이바, 아리아, 프라자파티아, 아수라, 락사, 파이사차이다.[5][6]

고대 힌두교 문헌인 아파스탐바 그래수트라에 따르면 간달바 결혼은 여성이 자신의 남편을 선택하는 결혼의 한 방법이다. 그들은 서로 약속대로 만나고, 함께 살기로 동의하며, 그들의 관계는 열정이 낳은 교미 속에서 완성된다. 이런 형태의 결혼은 부모나 다른 사람의 동의를 필요로 하지 않았다. 베딕의 문헌에 따르면, 이것은 릭 베딕 시대에 가장 초창기적이고 일반적인 형태의 결혼이다.[6]

리그 vedic 의견과 고전 문학에서 흔히 묘사되는 결혼 방법은 간달바였는데, 그곳에서 신랑과 신부가 평범한 마을 생활에서 만났거나, 지역 축제와 박람회 등 여러 곳에서 서로 함께 즐기기 시작했으며, 함께 하기로 결정했다. 이러한 자유로운 선택과 상호의 매력은 일반적으로 그들의 친족들에 의해 승인되었다. 아타르바베다의 한 구절은 부모들이 보통 딸을 애인을 고르는 데 자유분방하게 내버려두고, 딸이 앞으로 나아가도록 직접 격려했다는 것을 암시한다. 소녀의 어머니는 딸의 발전된 젊음(유태남, 후기 자유)이 자신을 위해 남편을 얻을 수 있을 때를 생각했고, 그것은 스캔들이 없고 부자연스러운 것이 없는 부드럽고 행복한 종류의 불륜이었다.[7][8] Atharvaveda(Strikaratharni, ii.36) 구절의 번역본은 다음과 같다.

(오 아그니!) 우리 자신의 마음이 우리에게 온 후에 구혼자가 오기를.
이 처녀에게 행운이 깃들기를 빈다.
구혼자들에게 상냥하게 대해주시길 바라며
축제에서 매력적이고,
남편을 통하여 쾌락을 얻다

이 편안한 동굴처럼(오 인드라!) 안전한 거처를 제공한다.
모든 삶을 즐겁게 해주며,
그러므로 이 여자가 행운의 총아일 것이다.
잘 사랑한텐
남편하고 사이가 안 좋아!

그대는 무진장한 운명의 배에 오르는가
이 여인에게 구혼자를 데려오도록 하시오. 그 여인은 그 여인에게 동정을 베풀어야 하시오.
당신의 외침으로 그녀를 데려와라 (오, 부귀의 영주!) 구혼자 –
그녀에게 마음을 돌리다
그녀를 향한 모든 상냥한 구혼자의 관심을 돌려라.

힌두교의 양대 서사 중 하나인 마하바라타에서 샤쿤탈라의 양아버지 리시 칸바는 "종교적인 의식 없이 원하는 남자와 원하는 여자의 결혼은 최고의 결혼"[9]이라는 문구와 함께 간달바 결혼을 추천한다. 마하바라타(iii:190.36)의 다른 곳에서는 서사시가 "더 이상 어떤 남자도 딸을 요구하지 않고, 아버지도 딸을 주지 않으며, 그들(여성)은 스스로 그 남자를 찾는다"[10]고 말한다.

역사 논쟁

마날리(인도)의 히담바 데비 사원 - 간다르바 결혼에 동참한 아내와 파안다브 빔을 위해 헌신함

간달바 결혼은 시간이 지남에 따라 논란이 되고, 논쟁과 논쟁이 되었다. 대다수의 고대 학자들은 종교적이고 도덕적인 이유로 그것을 단념했다.[11] 고전 문헌에서 발견되는 한 가지 주장은 간달바 결혼이 신성한 의식을 무시하고 신랑과 신부가 서로에게 해야 할 서약을 한다는 것이다. 이런 결혼은 아그니가 관련되지 않았기 때문에 지속될 수도 있고 아닐 수도 있다고 이 고대 독학자들이 주장했다. 시간이 흐르면서 간달바 결혼은 서약을 통해 결혼의 장수를 보장하기 위해 아그니를 사용하거나 혹은 반대로 행해졌다.

Manu는 간달바 결혼이 가장 적합한 결혼 형태라고 주장했지만, 드물게 그렇지 않다. 그는 계속해서 간달바 결혼이 성직자, 전사, 군 복무, 행정가, 귀족, 통치자인 남성들에게 가장 적합하다고 말한다.[12] 바우다야나는 이것이 사랑과 자유의지에 바탕을 둔 최고의 결혼 형태라고 주장한다. 그러나 기원전 100년에서 AD 400년 사이에 나그라다스미티를 쓴 또 다른 고대 학자인 나라다는 간달바 결혼이 사다리나라고 부르며 브라만족을 포함한 모든 사람들에게 최선이라고 제안한다; 나라다는 잘못된 결혼의 유일한 방법은 납치, 강제, 폭력, 사기 또는 구매에 근거한 것이라고 주장한다.[12][13] 또한 여성이 결혼의사에 반하여 강요당하거나 자신이 선택한 사람과 결혼하지 못하게 되면 그녀의 저주는 고하티야보다 더 죄악적인 효과를 가지고 있으며 압제자의 목샤를 달성하는 능력을 파괴할 것이라고 주장한다.

사양

간달바 결혼: 커플은 나무 아래에서 화환을 교환한다. [칸나다]에 쓴 [수간디카 파리나야]의 삽화

오늘날 간달바 결혼이 감소하는 이유를 설명할 수 있는 합의 이론은 없다. 한 이론은 번영과 부가 증가함에 따라 부모들이 자녀의 활동과 사회생활을 더 잘 통제하려고 노력했다고 주장한다. 또 다른 이론은 여자아이들의 결혼 가능 나이가 16세 이상인 vedic 시기 이후, 사회적 격변이 어린이 결혼을 부추겼다고 주장한다. 인도 왕국 간의 전쟁, 예상치 못한 공격, 페르시아, 중앙아시아, 무슬림 술탄/제국의 공격 물결 중에 젊은 여성과 남성을 포로로 잡으려는 시도로 인한 사회적 격변도 포함되었다. 이슬람 문화와 통치자들이 등장하면서, 그 자체가 어린이 결혼을 선호하게 되었고, 힌두 문화도 소녀가 성숙하지 못한 어린이 결혼으로 옮겨갔다. 이 관습은 그 소녀의 동의 하에 남자를 찾고, 만나고, 선택하고, 간달바 결혼에 들어가려는 욕구나 능력을 없앴다.[14][15] 판데이는 외국인 정복의 영향 외에도 힌두 이데올로기가 결혼 유형의 다양성에서 소녀의 가족이 중매결혼을 하도록 강요하는 곳으로 이동했다고 주장한다. 그러나 다른 이론은 인도의 브라흐마 결혼과 종교 의식 사회를 맡았다. 제사장 계급, 시간이 지남에 따라 부적절하다는, 그들의 수입 때문에 전통적인 결혼 되었다,(aprasasta)하고, 간다르바 결혼 그들 않거나 쓸모 없는 가난한 만든 대부분의 힌두교에 대해는 간다르바 결혼을 선언했다 규칙 만들었다.[16]

인도 법원의 견해

AD 1817년 인도의 간달바 결혼은 벵골 사다르 법원에 의해 일부 사회단체에 대해 합법적인 판결을 받았다.[17]

1930년, 압두르 라힘 판사는 간달바 형식의 결혼은 인도에서 유효하지 않다고 주장했다. 이 판결은 마드라스 고등법원에서 나왔는데 힌두교인들 사이에서는 간달바 형태의 결혼생활이 구식이라는 진술과 함께 (1930년 현재) 나왔다. 이것은 이 사건이 법정에 있다는 사실이 힌두교인들 사이의 간달바 결혼식이 쓸모없지 않다는 증거라는 쪽지와 함께 항소되었다.[18]

1946년 카마니 데비 대 카메슈와르 싱 사건(ILR 25 Pat 58 = (AIR 1946 Pat 316)의 파트나 고등법원은 간달바 결혼으로 생긴 남편과 아내의 관계가 구속력이 있다고 판결했다. 법원은 판결에 따라 남편이 간달바 형식으로 결혼한 아내를 경제적으로 돌봐야 한다는 책임에서 벗어날 수 없다고 밝혔다. 파트나 고등법원은 더 나아가 간다르바 형식의 결혼 축하행사에 호마(신성한 불 앞의 사명)와 삽타파디(신부와 신부가 함께 7단계를 밟는 것)를 포함한 혼례와 의례로 참석해야 한다고 판결했다. 이 판결은 바우라오 대 마하라슈트라 주의 사건에서 대법원이 내린 판결에서 인용되었다.

무케르지 판사는 1974년 사건에서 "간다르바 형태의 결혼은 후궁이나 준혼으로 간주되어서는 안 되며, 현대 사회의 맥락에서나 현 법치주의자들의 전향적 사고 배경에서 더욱 그러하다"고 지적했다. 관습의 지원을 받지 않아도 가까운 장래에 인도 전체에서 이러한 형태의 결혼이 합법적으로 타당할 가능성은 너무나 악명높아 무시될 수 없다. 어떤 의미에서 간다르바 형태의 결혼은 (인도에서는) 매우 빨리 돌아오려고 하고 있어 부모의 지배를 배경으로 몰아붙이고 있다."[18]

재등장

현대 인도, 특히 도시 지역에서 간달바 결혼이 재조명되고 있다. 커플들이 그들의 파트너를 선택하는 한 가지 용어는 인도에서 '사랑 결혼'이다. 이것은 보통 커플들이 그들 자신의 합의로 서로를 선택하는 것을 의미하지만, 대부분의 경우 힌두교 의식으로 그것을 따라가는 것을 의미한다.[19][20][21] 그러나, 그 정도까지 '사랑 결혼'은 간달바 결혼의 기준을 충족시키지 못하지만, 영어 용어 '관계'는 부모와 종교의 말이 무관한 가장 가까운 공동 관계에 도달한다.[22]

참조

  1. ^ Jump up to: a b Catherine Benton, God of Desire: Tales of Kamadeva in Sanskrit Story Literature, SUNY Press, 2006, ISBN 978-0-7914-6566-0, ... male counterparts of apsaras, gandharvas are known to love women; and women fall instantly for the charms of gandharva men ... awaken sexual passion in women ... In a gandharva marriage, a man and woman are so drawn to one another in mutual passion that they run off together without ceremony or consent of their families ...
  2. ^ Johann Jakob Meyer, Sexual life in ancient India: a study in the comparative history of Indian culture, Motilal Banarsidass Publishers, 1989, ISBN 978-81-208-0638-2, ... Gandharva marriage, which is also part of the orthodox system ... Dushyanta. This king's Gandharva marriage with Cakuntala, which is well-known especially through Kalidasa's drama, is a celebrated example ... only for warrior nobility according likewise to Manu ... Narada states without hesitation that this kind of marriage belongs to all castes alike ... 'survival from the time of promiscuity'; might well be understood from an "inter-ethnic" standpoint ...
  3. ^ 힌두교의 일러스트레이션 백과사전: A-M, 제임스 G. Lochtefeld(2001), ISBN 978-0823931798, 102-103 페이지 참조
  4. ^ 샤쿤탈라: 인도 러브스토리 마카랜드 파라자프, 독일 사울랜드 대학(2010)
  5. ^ 힌두교의 일러스트레이션 백과사전: A-M, 제임스 G. 로크테펠트(2001), ISBN 978-0823931798, 427페이지
  6. ^ Jump up to: a b 힌두사우스카라: 힌두교 성찬식에 대한 사회-종교적 연구, 라즈발리 판디(1969), 8장, ISBN 978-8120803961, 153-233쪽 참조
  7. ^ 힌두사우스카라: 힌두교 성찬식에 대한 사회-종교적 연구, 라즈발리 판디(1969), 8장, ISBN 978-8120803961, 162쪽 참조
  8. ^ Johann Jakob Meyer, Sexual life in ancient India: a study in the comparative history of Indian culture, Motilal Banarsidass Publishers, 1989, ISBN 978-81-208-0638-2
  9. ^ 라즈발리 판데이가 번역한 마하바라타, iv, 94.60 참조(1969)
  10. ^ Johann Jakob Meyer, Sexual life in ancient India: a study in the comparative history of Indian culture, Motilal Banarsidass Publishers, 1989, p. 89, ISBN 978-81-208-0638-2
  11. ^ 힌두사우스카라: 힌두교 성찬식에 대한 사회-종교적 연구, 라즈발리 판디(1969), 8장, ISBN 978-8120803961, 163쪽 참조
  12. ^ Jump up to: a b Johann Jakob Meyer, Sexual life in ancient India: a study in the comparative history of Indian culture, Motilal Banarsidass Publishers, 1989, p. 90, ISBN 978-81-208-0638-2
  13. ^ 나그라다스무티시이44
  14. ^ 힌두사우스카라: 힌두교 성찬식에 대한 사회-종교적 연구, 라즈발리 판디(1969), 8장 참조, ISBN 978-8120803961, 163-189페이지 참조
  15. ^ 바타야나의 카마수트라 - 리차드 F Burton, Penguin Books; ISBN 9780143066446; 48-51페이지 참조(John Streetman, 1962)
  16. ^ Johann Jakob Meyer, Sexual life in ancient India: a study in the comparative history of Indian culture, Motilal Banarsidass Publishers, 1989, pp. 94–97, ISBN 978-81-208-0638-2
  17. ^ John Dawson Mayne, A treatise on Hindu law and usage, Higginbotham, 1878, ... The validity of a Gandharva marriage between Kshatriyas appears to have been declared by the Bengal Sudder Court in 1817 ...
  18. ^ Jump up to: a b 1974년 9월 17일 찬드라 바타차르지 vs 만주 바타차르지, AIR 1975년 칼 118, N.C. 판사. 무케르지 (칼쿠타 고등법원)
  19. ^ 사랑하는 결혼과 인도 사회, 자라 (2013년 7월)
  20. ^ 굽타, 기리 라즈. "굽타, G. R.(1976년). 사랑, 중매결혼, 그리고 인도의 사회구조. 가족 비교 연구 저널, 7(1)페이지 75-85페이지
  21. ^ "One of USA's exports: Love, American style". USA Today. 13 February 2006.
  22. ^ Anand, Ankita. "The complete guide to live-in relationships in India". Quartz India. Retrieved 2019-05-23.