오디시
Odissi고대 문학에서 오리사라고도 불리는 오디시([1][2][3]Odissi)는 인도 동부 해안 지역인 오디샤의 힌두교 사원에서 유래한 인도의 주요 고전 무용이다.오디시는 그 역사에서 주로 [1][4]여성들에 의해 수행되었고, 종교적 이야기와 정신적인 생각, 특히 바이슈나비즘을 표현했다.오디시의 공연은 또한 힌두교의 여신(샤크티즘)[5]뿐만 아니라 힌두교의 신 시바와 수리아와 관련된 다른 전통에 대한 생각을 표현했다.오디시의 이론적 토대는 고대 산스크리트어 문자 나티야 샤스트라, 오디시 힌두 사원 조각의 [1][6]춤 포즈, 힌두교([7][8][9]사나타나 다르마), 불교와 자이나교와 관련된 고고학적 유적지로 거슬러 올라간다.그것은 영국의 [10][11]지배하에서 억압되었다.탄압은 인디언들에 의해 항의되었고, 인도가 식민지 [8]지배로부터 독립한 이후 부활, 재건, 확장이 뒤따랐다.
오디시는 전통적으로 예술가와 음악가들이 고대 [13]산스크리트 문학에 나오는 상징적인 의상,[12] 신체 움직임, 아비나야(표현), 무드라(표현과 수화)를 사용하여 힌두교 본문에서 이야기, 정신적 메시지 또는 헌정시를 연주하는 공연 예술 장르이다.아비나야에는 고전 오디아 문학이나 전통 오디시 음악을 배경으로 한 기타고빈다가 사용되고 있다.오디시는 방가스(대칭 몸 굽힘, 자세)라고 불리는 기본적인 춤 모티브의 복합체로 배우며 공연된다.그것은 기하학적 대칭과 리드미컬한 음악적 [14][15]공명으로 완벽한 표현과 관객의 참여를 위한 세 가지 원천으로서 낮은 (발놀림), 중간 (토르소), 그리고 위쪽 (손과 머리)을 포함한다.오디시 공연 레퍼토리는 호출, 니타(순수무용), 니티야(표현무용), 나티야(무용극), 목샤(영혼의 자유와 영적 [16][17]해방을 내포하는 춤 클라이맥스)를 포함한다.
전통적인 오디시는 크게 두 가지 스타일로 존재한다.첫 번째는 여성에 의해 완성되고 엄숙하고 영적인 사원 춤(마하리스)[18]에 초점을 맞춘 것이다.두 번째는 소녀 복장을 한 소년들에 의해 완성되었으며, 운동과 곡예 동작을 포함하도록 다양화되어 사원에서의 축제 행사부터 일반적인 민속 [6]오락에 이르기까지 다양하게 행해졌다.인도 예술가의 현대 오디시 작품은 실험적인 아이디어, 문화 융합, 주제와 [19]연극의 다양한 범위를 제시해 왔다.오디시는 마이클 잭슨의 1991년 히트 싱글인 블랙 오어 화이트에 등장하는 유일한 인도 댄스 형식이었다.
시리즈의 일부 |
힌두교 |
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역사
오디시의 기초는 고대 힌두 산스크리트어 공연예술 [20][21]텍스트인 나티야 샤스트라에 있다.Natyashastra에 기술된 기본 춤 유닛은 모두 Odissi와 [21]동일합니다.
나티야 샤스트라는 고대 학자인 바라타 무니의 것으로 알려져 있으며,[22][23] 최초의 완전한 편찬 연대는 기원전 200년에서 200년 사이이지만 추정치는 기원전 500년에서 [24]500년 사이이다.Natya Shastra 텍스트의 가장 연구된 버전은 36장으로 [22][25]구성된 약 6000개의 시로 구성되어 있습니다.Natalia Lidova라는 텍스트는 인도 고전 [22][26]무용의 일부인 Bhava, 표현, 제스처, 연기 기술, 기본 스텝, 서 있는 자세에 대한 라사의 이론인 Taḍava의 이론을 묘사하고 있습니다.춤과 퍼포먼스 예술은, 이 [27]고대 문헌에 의하면, 영적인 생각, 미덕, 그리고 [28]경전의 본질에 대한 표현의 한 형태이다.나티야 샤스트라는 아반티, 닭시나티아, 판찰리, 오드라 마가디 등 4가지 프리티(표현 전달 방법)가 유행하고 있으며, 이 중 오드라는 [29]오디샤를 가리킨다.
고대 공연 예술로서의 춤과 음악의 보다 직접적인 역사적 증거는 동굴과 같은 고고학 유적지와 부바네스와르, 코나르크, 푸리의 [21][30]사원 조각에서 발견된다.우다야기리의 만차푸리 동굴에는 춤과 음악가의 조각이 나타나며, 이는 기원전 1, 2세기 자인왕 카라벨라 시대로 거슬러 올라간다.하티금파 비문에도 음악과 [29][31]춤이 언급되어 있습니다.
(그 [왕]은) 간다르바(즉 음악)의 과학에 정통하고, 다파, 춤, 노래, 기악의 전시와 축제와 집회(사마자)를 개최함으로써 수도를 즐겁게 한다.
오디샤의 음악적 전통도 고대의 뿌리를 가지고 있다.고고학자들은 기원전 [34][35]약 1000년으로 추정되는 오디샤의 고지 산카르장에서 20개의 열쇠로 된 정교한 모양의 광택 현무암 석고폰이 발견되었다고 보고했다.
중세 시대
오디샤 주의 힌두교, 자인, 불교 고고학 유적지, 특히 아시아 산맥 언덕은 서기 6세기에서 9세기 사이의 춤의 비문과 조각들을 보여준다.중요한 유적지로는 우다이지리의 라니금파, 랄리트기리, 라트나기리, 알라트기리 유적지의 다양한 동굴과 사원이 있다.예를 들어, 불교의 아이콘은 춤추는 신과 여신으로 묘사되어 있으며, 하루카, 바자라히, 마리치는 오디시 같은 [36][37]자세로 묘사되어 있다.알렉산드라 카터는 역사적 증거에 따르면 적어도 서기 [38]9세기에는 오디시 마하리스와 댄스홀 건축이 유행했다는 것을 보여준다.
카필라 바츠야얀에 따르면, 구자라트에서 발견된 자이나교의 칼파수트라는 사마파다, 트리반기, 오디시의 추아카와 같은 고전적인 인도 춤 포즈를 포함하고 있다.바츠야얀은 이것이 오디시가 중세시대 오디샤에서 멀리 떨어진 인도의 먼 지역에서 존경받았거나 적어도 잘 알려진 것으로 중요한 자인 텍스트의 [39]여백에 포함되었음을 시사한다.그러나 자인 필사본은 춤의 자세를 여백과 표지에 장식 예술로 사용하지만 춤을 묘사하거나 논하지는 않는다.아비나야 찬드리카와 아비나야 다르파나와 같은 힌두교의 춤 교재는 발, 손, 서 있는 자세, 움직임, 춤 [40]레퍼토리에 대한 자세한 설명을 제공합니다.나티아상스트라에 [41]언급된 카라낭의 삽화가 포함되어 있다.마찬가지로, 오디샤의 사원 건축에 관한 힌두교의 삽화본인 실파프라캉샤는 오디아 건축과 조각에 대해 다루고 있으며, 오디시의 [42]자세를 포함하고 있다.
10세기에서 14세기까지 거슬러 올라가는 오디아 사원의 실제 조각과 판넬 부조에는 오디시의 춤이 보인다.이는 푸리의 자간나타 사원뿐만 아니라 오디샤의 [5]수리야(태양)와 같은 바이슈나비즘, 샤이즘, 샤크티즘, 베다 신들의 다른 사원에서도 입증된다.코나크 선 사원과 부바네스워의 [1][6]브라메스와라 사원에는 무용수와 음악가의 조각상이 여러 개 있다.
8세기 샹카라차랴의 시적 구성, 특히 12세기 자야데바가 기타고빈다에게 영감을 준 신성한 사랑은 현대 오디시의 [43]초점과 성장에 영향을 미쳤다.오디시는 마하리스라는 무용수들에 의해 절에서 공연되었는데, 마하리스는 이러한 영적인 시와 그 밑바탕에 깔린 종교적 희곡을 연주하고, 어린 나이부터 그들의 춤 예술을 훈련시키고 완성시킨 후, 종교 [5][43]예배에 길하다고 존경받았다.
무굴과 영국 시대
12세기 이후, 오디아 사원, 수도원, 그리고 동부 인도 아대륙의 푸스파기리와 같은 인근 기관들은 이슬람 군대의 공격과 약탈의 물결을 맞았고, 혼란은 모든 예술에 영향을 미치고 이전에 공연 [11]예술가들이 누렸던 자유를 잠식했다.예를 들어 술탄 피루즈 샤 투글락(1360–1361 CE)의 오디샤 침공에 대한 공식 기록에는 자간나트 사원뿐만 아니라 수많은 다른 사원들의 파괴, 춤추는 조각상의 훼손, 댄스홀의 [44]폐허 등이 묘사되어 있다.이것은 오디시와 다른 종교 예술의 광범위한 감소로 이어졌지만, 이 시기에는 특히 [11]궁정에서의 공연을 통해 예술을 지지하는 몇몇 자비로운 통치자들이 있었다.인도의 술탄과 무굴 시대에, 사원 무용수들은 술탄의 가족과 [45]궁정을 즐겁게 하기 위해 이동되었다.그들은 [citation needed]귀족의 후궁과 어울리게 되었다.
라마찬드라데바 왕의 후원으로 [46]알렉산드라 카터는 오디시 춤이 17세기에 확장되었을 것이라고 말한다.이 확대는 군사를 위해 젊은이들을 신체적으로 훈련시키고 [46]외세의 침략에 저항하기 위한 수단으로서 고티푸아스라고 불리는 소년과 젊은이들을 참여시킴으로써 무술과 운동을 오디시 춤에 통합시켰다.라기니 데비에 따르면, 역사적 증거는 고티푸아스의 전통이 호르다의 [47]라자에 의해 14세기에 알려지고 길러졌다는 것을 암시한다.
영국령 라지 시대에 식민지 정부의 관료들은 사원 전통을 조롱했고 기독교 선교사들은 오디시와 다른 힌두교 사원 춤 [11][48][49]예술의 도덕적 폭력에 지속적인 공격을 가했다.1872년 윌리엄 헌터라는 영국 공무원은 푸리의 자간나타 사원에서 공연을 관람한 뒤 눈동자를 굴리며 춤을 추는 소녀들이 겸손한 숭배자를 볼썽사납게 만들고 공기의 회전으로 헌신하는 우상 숭배 매춘부라고 공격했다."[50]
기독교 선교사들은 1892년에 이러한 모든 [48]춤 형태를 금지하기 위해 "반(反) 댄스 운동"을 시작했습니다.식민지 시대에 [51][52]무용수들은 유럽인들에게 매춘부라는 오명을 자주 받았다.1910년, 인도의 영국 식민지 정부는 템플 [53]댄스를 금지했고, 무용가들은 고정관념의 [46]오명과 함께 공연 예술에 대한 재정적인 지원의 부족으로 인해 비참한 가난에 빠졌습니다.
독립 후
사원 춤 금지와 식민지 지배 기간 동안의 문화적 차별은 힌두교도들이 고정관념에 의문을 제기하고 [48][49][50]오디시를 포함한 인도의 지역 예술을 되살리려는 움직임을 구체화했다.이러한 노력들로 인해, 고전적인 인도 춤은 특히 인디언들이 [54]식민주의로부터 해방된 후에 탄력을 받은 르네상스와 재건 기간을 목격했다.
오디시는 1950년대 많은 학자들과 공연자들, 특히 오리야 시인, 극작가, 연구자인 카비찬드라 칼리차란 파트나야크의 노력 후에 다른 주요 인도 춤들과 함께 인정을 받았다.파트나약은 또한 이 춤의 형태를 "오디시"[11][55]라고 이름 지은 것으로 알려져 있다.
레퍼토리
오디시는 고전과 중세 시대에는 힌두교 [6]문헌을 바탕으로 만들어진 팀 댄스였습니다.이 연극 춤은 힌두교 사원의 내부 성지 또는 [56]사원에 부속된 나타만디라에서 여성들(마하리스)이 영적인 시 또는 종교적 이야기를 제정하는 것을 포함했다.마하리스 춤을 추는 오디시들은 순수한 춤과 표정을 결합해 아비나야(uresaya)[56][57]를 통해 그 밑바탕에 깔린 글을 연주하고 소통했다.퍼포먼스 아트에는, 소녀 복장을 한 소년 팀 「고티푸아스」가 곡예나 운동 동작을 추가해, 오디시의 레퍼토리를 확대해, 사원 근처나 일반 민속 [6][46]엔터테인먼트를 위한 오픈 페어도 실시했습니다.인도의 전통에서, 많은 뛰어난 고티푸아들은 [46]성인이 되었을 때 스승이 되었다.현대 오디시는 다양한 공연 예술로 남성들이 여성에 합류했으며 1950년대 이후의 재건으로 새로운 연극과 다른 인도 춤의 양상이 추가되었다.
사랑은 인도 종교에서 보편적인 주제이자 패러다임적 가치 중 하나이다.이 주제는 크리슈나 관련 문학에서는 감각적인 사랑의 시와 성적 결합의 은유, 그리고 [46][58]오디시와 같은 무용 예술에서는 그리움의 에로스(쉬링가라)로 표현된다.힌두교, 주디스 한나는 예술가가 "무한, 신성한 자아를 암시하고, 드러내고, 재생성하기 위해 노력하라"고 장려하며, 예술은 "보편적인 [59]존재를 실현하는 최고의 수단"으로 여겨진다.육체적 친밀감은 수치심의 이유라기보다는 축하와 숭배의 한 형태로 여겨지는데, 여기서 성인은 애인이고 연인은 [60]성인이다.알렉산드라 카터는 오디시 춤의 이러한 양상은 근대 식민지 이후의 재구성에서 억제되었고, "의례화된 영적 표현으로서의 개인적 예술적 탁월성의 표현"[46]으로 강조가 확대되었다고 말한다.
전통적인 오디시의 레퍼토리는 모든 고전 인도 춤과 마찬가지로 Nritta (순수한 춤, 솔로), Nritya (감정이 있는 춤, 솔로), Natya (극적 춤, 그룹)[61][62]를 포함합니다.오디시의 이 세 가지 수행 측면은 힌두교의 기초 문헌, 특히 [61][62]오디샤의 마헤스와라 마하파트라에 의해 나티야 샤스트라, 아비나야 다르파나, 16세기 아비나야 찬드리카에 묘사되고 설명된다.
- 니타 공연은 춤의 [63][62]추상적이고 빠르고 리드미컬한 양상이다.시청자는 Nritta에서 순수한 움직임을 보여주며, 여기서 강조되는 것은 움직임, 형태, 속도, 범위 및 패턴의 아름다움이다.레퍼토리의 이 부분은 해석적인 측면도 없고, 이야기를 하지도 않는다.테크니컬한 퍼포먼스로 [64]관객의 감각(프라크리티)을 끌어당기는 것을 목적으로 하고 있다.
- Nritya는 감정, 특히 힌두교의 [63][62]춤 전통에서 정신적 주제와 함께 줄거리를 전달하려는 춤의 느리고 표현적인 양상이다.nritya에서 춤 연기는 음표로 설정된 몸짓과 몸짓의 수화를 통해 말의 침묵 표현을 포함하도록 확장된다.레퍼토리의 이 부분은 감각적인 즐거움 이상의 것으로,[64] 보는 이의 감정과 마음을 사로잡는 것을 목표로 한다.
- Natyam은 연극으로, 일반적으로 팀 공연이지만, 댄서가 특정한 표준화된 신체 동작을 사용하여 기본 이야기에서 새로운 캐릭터를 나타내는 솔로 연주자에 의해 연기될 수 있습니다.Natya는 Nritya의 [61][62]요소를 통합합니다.
- 목샤는 [17]영적인 영혼의 해방과 평온함을 강조하는 것을 목적으로 하는 오디시의 기후 순수 춤이다.
오디시 춤은 북부 인도 음악(힌두스타니)과 남부 인도 음악(카르나틱)을 모두 동반할 수 있지만, 주로 오디시 음악 전통에서 [61]독주회는 오디아와 산스크리트어로 이루어진다.
순서
전통적인 오디시 레퍼토리의 순서는 [16]망갈라차라나라고 불리는 호출로 시작한다.신이나 여신을 찬양하는 노래인 '슬로카'가 춤을 [16]통해 표현되는 '야간나트'(비슈누의 아바타)에게 불려진다.망갈라차라나는 푸쉬판잘리와 푸미프라남이 [16]뒤따른다.그 호출에는 또한 Trikhandi Pranam 또는 세 배의 인사도 포함됩니다 – 데바스(신들), 구루스(교사들), 로카스(동료 무용수들과 청중들)[65]에 대한.
오디시 공연의 다음 단계는 Batu로 Batu Nrutya 또는 Thhayee Nrutya 또는 Batuka [16][66]Bhairava라고도 알려져 있습니다.시바에게 경의를 표하여 추는 빠른 페이스의 순수한 춤입니다.춤의 이 부분에는 노래나 암송은 없고 리드미컬한 음악뿐입니다.오디시의 이 순수한 춤 시퀀스는 종종 눈, 목, 몸통, 발의 느리고 우아하며 서정적인 움직임인 Palavi로 형성되며,[16][66] 마지막에는 빠른 템포의 클라이맥스로 서서히 형성됩니다.
nritya는 다음에 이어 노래나 시의 [16][66]제정인 표현적인 춤인 Abhinaya로 구성됩니다.무용수는 무드라(손짓), 바바(연기하는 기분, 감정), 눈동자,[67] 몸동작을 이용해 수화로 이야기를 전달한다.그 춤은 유동적이고 우아하고 관능적이다.오디시의 아비나야는 산스크리트어나 오디아어로 [68]낭송되는 시구에 따라 공연된다.가장 흔한 것은 오리야 노래에 나오는 아비나야, 산스크리트어 아슈타파디스 또는 다사바타 스토트람(비슈누 경의 10가지 화신)이나 아르다나리 스토트람(신의 [citation needed]반, 여성의 반 형태)과 같은 산스크리트어 스태티스이다.지역 공연의 많은 아비나야 작곡은 라다 크리슈나를 주제로 [43]하고 있다.자야데바가 쓴 라다 크리슈나의 사랑시 기타 고빈다의 아스타파디스는 춤 레퍼토리의 [16][69]일부로 오디샤에서 공연된다.
나티아 파트, 즉 댄스 드라마는 그 다음 순서입니다.보통 힌두 신화, 서사시, 전설의 드라마가 [70]테마로 선택된다.
오디시 전통의 특징적인 부분은 공연 시퀀스에 목샤(또는[17] 목샤) 피날레를 포함시키는 것이다.이것은 [16]독주회의 마지막 항목입니다.힌두교 전통에서 목사는 "영적 해방"을 의미합니다.이 춤 동작은 전통적으로 정신적 해방감과 영혼의 해방감을 전달하고 순수한 [17]미학의 영역으로 치솟는 것을 시도한다.움직임과 포즈가 빠른 속도의 순수한 댄스 [16]클라이맥스로 결합됩니다.
기본 동작과 머드라
오디시의 기본 단위는 뱅가스라고 불립니다.이것들은 8개의 벨리, 즉 몸의 자세와 움직임으로 구성되어 있으며,[41] 여러 가지 종류가 결합되어 있다.동작은 Uthas(상승 또는 상승), baithas(앉거나 하강) 또는 schankas(스탠딩)[41]입니다.댄스 플로어의 가이트나 움직임은 chaalis라고 불리며, 고전 산스크리트어 텍스트에 따르면 움직임 템포는 감정에 관련된다.따라서 예를 들어, 부르하나 빠른 속도는 흥분을 나타내지만, 느린 혼란스러운 속도는 낙담감을 나타냅니다.미학을 위해, 움직임은 공간이나 바닥의 한 점인 핵심에 집중되어 있고, 각각의 무용수는 [41]그 안에 스핀과 표현이 있는 상상 속의 공간을 가지고 있다.발놀림이나 파다 베다도 기본적인 춤 단위가 있고, 오디시는 대부분의 고전 인도 [41]춤에서 볼 수 있는 4단위와 대조적으로 6단위가 있다.
오디시의 세 가지 주요 댄스 포지션은 다음과 같습니다.[16]
- 사마방가 – 두 다리에 균등하게 무게가 실리고, 척추는 곧게 펴고, 팔은 팔꿈치를 구부린 채 위로 들어올리는 정사각형 자세.
- Abhanga – 발과 무릎이 바깥쪽으로, 한쪽 엉덩이가 옆으로 뻗은 상태에서 다리가 깊게 구부러져 있기 때문에 몸무게가 좌우로 움직입니다.
- 트리방가 – S자형 몸의 3중 굴곡으로, 몸통은 한 방향으로 꺾이고 머리와 엉덩이는 몸통의 반대 방향으로 꺾인다.또한 손과 다리는 2개의 정사각형(직각)의 복합체로 몸을 틀에 넣어 미적 기준 프레임을 제공한다.이것은 고대 산스크리트어 문헌에 기술되어 있고, 그 형태는 다른 힌두교의 무용 예술에서 볼 수 있지만, 트리반가 자세는 가장 발달하고 오디시에서 특징적이며, 힌두교의 역사적인 사원 [16]부조물에서도 볼 수 있다.
무드라 또는 하스타는 주어진 [71]행동의 의미를 표현하기 위해 사용되는 손동작이다.인도의 모든 고전 무용처럼, 오디시의 목적은 부분적으로 이야기 속의 감정, 분위기, 내면의 감정을 적절한 손짓과 얼굴 동작으로 전달하는 것이다.현대 오디시 춤에는 63개의 하스타가 있으며, 이들은 범인도 힌두교 문헌과 이름이나 구조가 같지만, 가장 가까운 것은 아비나야 [41][71]찬드리카이다.이것들은 전통적인 [71]텍스트에 따라 세 가지로 세분된다.
- Asamyukta Hasta – 한 손의 Mudras – 28 Prakar (예를 들어 경례, 기도, 포옹, 에너지, 유대감, 스윙, 마차, 포탄, 화살, 물건, 바퀴 등을 잡는 제스처)
- 삼육타 하스타 – 양손 무드라 – 24 프라카 (예를 들어 깃발, 꽃, 새나 동물의 종류, 달, 잡는 듯한 행동 등을 나타내는 제스처)
- Nrutya Hasta – "순수한 춤" 무드라스
무드라 체계는 난디케샤바라의 '아비나야 다르파나'와 바라타 [71]무니의 고대 나티야 샤스트라에서 유래했다.
의상
오디시 댄서들은 화장과 보석으로 화려하게 차려입었다.오디시 댄서들이 입는 사리는 밝은 색상으로 보통 현지 비단(파타사리)[72]이다.이것은 주름과 함께 착용하거나, 앞쪽에 주름 테일러를 꿰매어 풋워크 [73]시 최대의 유연성을 제공합니다.이 사원은 오디샤의 전통적인 무늬와 지역적인 무늬를 가지고 있으며, 삼발푸리 사리와 봄카이 [citation needed]사리일 가능성이 있다.
이 보석에는 지역 [74]전통에서 선호되는 금속인 은 조각이 포함되어 있습니다.머리카락은 묶여 있고, 전형적으로 힌두교 사원 첨탑을 닮은 정교한 빵 모양으로 그려지고 센티로 [73][75]장식됩니다.이 헤어스타일은 하얀 꽃으로 [73]된 달 모양의 볏이나 공작 깃털이 달린 무쿠트라고 불리는 갈대 왕관을 포함할 수 있다.댄서들의 이마에는 틱카가 그려져 있으며, 아라카(틱카가 매달리는 머리 조각) 등 다양한 보석으로 장식되어 있다.눈동자는 카잘(검은 아이라이너)[76]로 둘러싸여 있습니다.
카파 또는 귀고리라고 불리는 귀덮개가 머리 옆을 장식하는 반면 목걸이는 목을 장식한다.댄서는 팔뚝에 바히추디 또는 바주반드라고도 불리는 팔뚝을 착용한다.손목은 [76]칸카나로 덮여 있다.허리에는 사리의 한쪽 끝을 묶는 정교한 벨트를 매고 있다.발목이 가죽으로 장식되어 있고 그 위에 종(궁루)[74]이 있다.댄서의 손바닥과 발바닥은 [76]알타라고 불리는 붉은 색 염료로 칠해질 수 있다.
현대의 오디시 남성 연주자들은 허리에 묶고, 움직이기 위해 주름지고, 다리 사이에 끼워진 넓은 천인 도티를 입습니다. 보통 무릎이나 아래까지 늘어납니다.상체는 맨가슴으로 되어 있으며, 한쪽 어깨 위에 길고 얇게 접힌 반투명 시트가 감겨져 있으며, 보통 넓은 [73]벨트 아래에 들어가 있습니다.
오이시상타 |
오디시 음악 |
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작곡가 |
샤스트라스 |
구성 |
인스트루먼트 |
음악 및 악기
오디시 춤은 오디시 주의 전통 클래식 음악인 오디시 음악을 동반합니다.주요 오디시 라가는 칼리아나, 나타, 쉬리 고우다, 바라디, 판차마, 다나쉬리, 카르나타, 바이라비, 쇼카바라디입니다.[77]
라기니 데비(Ragini Devi)는 "가시화된 음악"의 한 형태로, 라가스와 라기니는 각각 1차 및 2차 음악 모드이며, 음악가에 의해 통합되고 [78]댄서를 통해 해석됩니다.각각의 음은 하나의 수단이고, 목적이 있고, 고전 인도 음악에서 분위기를 가지고 있으며, 오디시는 파리자를 [78]통해 노래로 감정을 표현하기 위해 반주한다.이것은 공연이 축제 행사나 민중적인 축하 [78]행사 때 사용되는 나르타나 나탕기처럼 격식을 차리지 않았든 사실이다.
오디시 극단은 음악가와 악기가 함께 나온다.이 오케스트라는 손가락에 쥐고 있는 마르달라, 하모니움, 플루트, 시타르, 바이올린, 심벌즈 [16]등 다양한 지역 악기로 구성되어 있다.
스타일
오디시의 전통은 마하리, 나타키, 고티푸아의 세 학파로 존재했다.
- 마하리스는 오리야 데바다시스 또는 절의 소녀로, 그들의 이름은 특히 푸리의 자가낫 사원에 있는 마하와 나리의 이름에서 따왔다.초기 마하리스는 퓨란 신화와 베다 [79]전설뿐만 아니라 다양한 힌두교 신들과 여신들에게 바치는 니르타(순수한 춤)와 아비나야(시의 해석)를 공연했다.후에, 마하리스는 특히 자야데프의 기타 [79]고빈다의 가사에 기초한 댄스 시퀀스를 선보였다.이 스타일은 좀 더 감각적이고 춤, 음악, 공연 [79]예술에 관한 고전 산스크리트 문자에 가깝다.
- 고티푸아들은 소녀로 분장하고 마하리스에게 춤을 가르쳤다.이 스타일은 무술, 육상, 곡예를 포함한다.고티푸아스는 사원과 박람회장 밖에서 민속 오락으로 이러한 [79]작곡에 맞춰 춤을 추었다.
- 나타키 춤은 영국 [80][81]시대 이전에 유행했던 궁정에서 행해졌다.
학교, 훈련 및 인정
오디시 마에스트로와 연주자
켈루차란 모하파트라, 판카차란 다스, 데바 프라사드 다스, 라구나트 두타는 40년대 후반과 50년대 초반 오디시를 부활시킨 4대 권위자였다.산주카 파니그라히는 켈루차란 모하파트라의 대표적인 제자로 인도와 해외에서 공연하며 오디시를 대중화시켰다.60년대 중반, 켈루차란 모하파트라의 세 제자, 금쿰 모한티와 소날 만싱은 인도와 해외에서 그들의 공연으로 유명했다.락시미프리야 모하파트라는 1948년 커택 안나푸르나 극장에서 오디시 아비나야 작품을 공연했는데, 이 공연은 현대 부흥 [82]이후 최초의 고전 오디시 춤 공연으로 인정받았다.구루 마야다르 라우트는 오디시에게 고전적인 춤의 지위를 부여하는 데 중추적인 역할을 했다.그는 1955년 무드라 빈요가와 산차리바바를 오디시 댄스 아이템에 선보였고 기타 고빈다 아쉬타파디스에서는 시링가라사 역을 맡았다.그의 주목할 만한 작품으로는 1961년에 [83]작곡된 Pashyati Dishi와 Priya Charu Shile이 있다.
학교
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오디샤 |
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IIT 부바네스와르
오디시는 2015년부터 인도 국립 기술 연구기관인 BTech의 BTech 강의에 포함되어 있으며,[84][85][86] 인도 국립 기술 기관으로는 처음으로 강의 시간에 클래식 댄스를 도입했습니다.
기네스 세계 기록
기네스북은 단일 이벤트에서 가장 많은 오디시 댄서들의 위업을 인정했습니다.2011년 12월 23일 오디샤 부바네스와르 칼링가 스타디움에서 열린 이 행사에서 555명의 오디시 댄서들이 공연을 했다.무용수들은 오디시 [87][88]레퍼토리에서 망갈라차란, 바투, 팔라비, 아비나이, 목샤 댄스 아이템을 선보였다.
2016년 3월 12일 세계문화축제에서[89][90] 1000명 이상의 오디시 댄서들이 공연을 했다.이것은 지금까지 단일 이벤트에서 가장 많은 오디시 댄서들이 모인 것입니다.
옥스퍼드 대학교 오디시 센터
옥스포드 대학에 2016년 [91]1월부터 오디시 댄스 센터가 문을 열었다.옥스포드 오디시 센터로 알려진, [92]옥스포드 대학의 대학원 학자인 오디시 댄서이자 안무가인 바이살리 모한티의 이니셔티브입니다.
Oxford Odissi Centre는 Odissi 댄스 강좌를 정기적으로 개최하는 것 외에 영국의 [93][94]다른 교육기관에서도 Odissi 댄스 워크숍을 개최하고 있습니다.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
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외부 링크
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- 마리암 샤키바~오디시 댄스~망라차란 가네쉬 반다나 푸스카르 2014
- Open Directory의 Odissi 링크
- 오디시 학파, 고전 인도 무용 포털
- 주석이 달린 오디시 댄스 아카이브(Pad.ma)
- 오디시와 Geeta Govinda JN Dhar의 역사, Orissa Review
- 바라트 바반, 케랄라에 본부를 둔 문화부 정보 웹사이트.