데바다시

Devadasi
1948년 영화는 Devadasi(1948년 영화)를 참조하십시오.
데바다시
신의 여종
형성서기 6세기
설립자케샤리 왕조
유형사원신부
본사중추적인 권한이 없는
지역 제공
인도 아대륙
회원들
44,000~250,000 (2006)[1]
사역
사찰 예배(제례, 음악, 무용 포함)

인도에서 데바다시(devadasi)는 여생 동안 신이나 사원을 숭배하고 섬기는 여성 예술가입니다.[2][3] 봉헌식은 결혼식과 다소 유사한 예식으로 진행됩니다. 이 여성들은 사원을 돌보고 의식을 수행하는 것 외에도 바라타나탐, 모히니야탐, 쿠치푸디, 오디시와 같은 인도의 고전적인 춤을 배우고 연습합니다. 무용수, 음악가, 협연자로서의 그들의 지위는 사원 예배의 필수적인 부분이었습니다.

6세기에서 13세기 사이에 데바다시스는 높은 신분과 품위를 가지고 있었고 예술의 수호자로 여겨져 유난히 부유했습니다. 이 기간 동안 왕실의 후원자들은 그들에게 토지, 재산 및 보석 선물을 제공했습니다.[4] 데바다시스가 된 후, 여성들은 종교 의식, 의식, 춤을 배우며 시간을 보내곤 했습니다. 데바다시스는 독신 생활을 할 것으로 기대되었지만 몇 가지 예외가 있었습니다.[5]

인도 아대륙에서 영국이 지배하던 시기에 사원의 후원자였던 왕들이 권력을 잃으면서 사원 예술가 사회도 그 의미를 상실하게 되었습니다.[5] 그 결과 데바다시스는 전통적인 지지와 후원 수단 없이 남겨졌고 이제 일반적으로 성매매와 연관되었습니다.[6][7][8] 데바다시의 관행은 1934년 봄베이 데바다시 보호법을 시작으로 영국 통치 기간 동안 금지되었습니다. 데바다시 관행에 대한 식민지적 관점은 영국 식민지 정부가 데바다시와 비종교적인 스트리트 댄서를 구별할 수 없었기 때문에 여전히 논쟁 중입니다.[9][10][11][12][13][14]

데바다시 제도는 여전히 초보적인 형태로 존재하지만, 다른 시기의 사회적 행동주의의 압력으로 인해, 안드라 프라데시는 1988년 데바다시(헌신 금지) 법으로, 마드라스는 1947년 데바다시 법으로 불법화했습니다.[15]

역사

그 관습은 소마밤시 왕조의 위대한 여왕들 중 한 명이 신들에게 경의를 표하기 위해 고전 무용에 훈련을 받은 특정한 여성들이 신들과 결혼해야 한다고 결정하면서 중요해졌습니다.[16] 그 수행의 시작은 데바다시가 되기 위해 선택된 여성들이 두 가지 위대한 영예를 안게 됨에 따라 큰 존경심에 물든 것이었습니다: 첫째, 그들은 문자 그대로 신과 결혼했기 때문에, 그들 자신이 라크슈미 여신인 것처럼 취급되어야 했고, 둘째, 그 여성들은 "자연적인 인간의 충동들, 그들의 오감들을 통제할 수 있고 그리고 그들 자신을 완전히 신에게 복종할 수 있는 위대한 여성들"로 여겨졌기 때문에 영광이었습니다.[17] 그들이 불멸의 여인과 결혼했기 때문에, 그 여인들은 상서로운 것으로 여겨졌습니다. 그들의 주요 임무는 (상식적으로, 대중적인 의미에서, 인간에게) 결혼하지 않는 삶을 위해 헌신하는 것 외에도 사원을 돌보고 그들이 사원 의식에서 수행하는 고전적인 인도 춤, 보통 바라타나탐을 배우는 것이었습니다. 후원자들은 데바다시스를 재정적으로 후원할 수 있다는 점에서 더 높은 지위를 가지고 있다고 여겨졌습니다.[18][19]

사찰 예배 규칙, 즉 아가마에 따르면 춤과 음악은 사찰 신들에게 일상적인 푸자의 필수적인 측면입니다. 데바다시스는 카르나타카의 바시비, 마하라슈트라의 마탄기, 고아와 다마온의 칼라반틴 등 다양한 지역 용어로 알려졌습니다.[20] 데바다시스는 또한 조기니, 벤카타사니, 네일리스, 무랄리스, 테라디얀으로도 알려져 있습니다. 데바다시는 카스트(varna)라고 불리기도 하지만, 어떤 사람들은 이 사용의 정확성에 의문을 제기합니다. "데바다시 그 자체에 따르면 데바다시 '삶의 방식' 또는 '직업 윤리'(vritti, murai)는 존재하지만 데바다시 자티(sub-caste)는 존재하지 않습니다. 나중에 데브다시의 사무실은 세습되었지만 적절한 자격 없이 일할 권리를 부여하지 않았습니다(Amrit Sriniivasan, 1985). 유럽에서는 바야데레(프랑스어: 바야데레, 포르투갈어: 발하데이라, 문자 그대로 댄서)라는 용어가 가끔 사용되었습니다.[21][22]

고대 및 중세시대

데바다시 전통의 확실한 기원은 초기에 시작되었기 때문에 불분명합니다.[23] 데바다시에 대한 최초의 알려진 언급은 부처님 시대에 왕에 의해 나가르바두로 선포된 암라팔리라는 소녀에 대한 것입니다.[4] 많은 학자들은 이 전통이 경전에 근거가 없다는 점에 주목했습니다. A.S. Altekar는 "춤추는 소녀와 절을 연결하는 관습은 Jataka 문학에서 알려지지 않았습니다. 그리스 작가들이 언급한 것도 아니고, 가니카의 삶을 자세히 묘사한 아르타샤스트라는 이에 대해 침묵하고 있습니다."[4]

사원의 여성 예술가 전통은 서기 3세기에 발전했다고 합니다. 이러한 무용수에 대한 언급은 굽타 제국의 고전 시인이자 산스크리트 작가인 칼리다사의 메가두타에서 발견됩니다.[4] 남인도의 3세기 데바다시에 대한 언급의 예는 실라파디카람에서 발견된 마다비입니다.[24][25] 다른 자료로는 중국 여행가인 쑤언짱과 카슈미르 역사가인 칼하나 등의 저자들의 작품이 있습니다. 11세기로 거슬러 올라가는 비문에 따르면 남인도의 탄자부르 사원에는 400명의 데바다시스가 붙어 있었다고 합니다. 마찬가지로 구자라트의 소메슈바라 신전에도 500명의 데바다시스가 있었습니다.[4] 6세기에서 13세기 사이에 데바다시스는 사회에서 높은 지위와 품위를 가지고 있었고 예술의 수호자로 여겨져 유난히 부유했습니다. 이 기간 동안 왕실의 후원자들은 그들에게 토지, 재산, 보석의 선물을 제공했습니다.[4]

남인도와 촐라 제국의 데바다스

촐라 제국은 데바다시 제도를 지지했고, 타밀어로 "데바"는 "신성한", "아디갈라"는 "서번트", 즉 "신성한"을 의미합니다. 남녀 데바다스와 데바다스는 모두 힌두교 사원과 그들의 신들을 위해 헌신했습니다. 촐라 제국은 사원 축제에서 사용되는 음악과 춤의 전통을 발전시켰습니다.[26]

비문에 따르면 브리하디스바라 사원인 탄자부르는 400명의 무용수들과 그들의 구루, 오케스트라를 유지했으며 [27]매일 기름, 강황, 베텔 잎, 견과류를 지출하는 것을 포함한 많은 보조금을 지급했습니다.[28] Nattuvanars는 그들의 공연 동안 Devadasis의 남성 반주자였습니다. 나투바나르스는 오케스트라를 지휘했고 데바다시는 그녀의 봉사를 수행했습니다. 비문에는 낫투바나르가 촐라 여왕과 쿤다바이 공주를 가르쳤다고 나와 있습니다.[28]

촐라 제국이 부와 규모를 확장하면서 전국에 더 많은 사원이 지어졌습니다. 곧 다른 황후들과 황제들은 촐라 제국을 모방하기 시작했고 그들만의 데바다시 체계를 채택했습니다.[citation needed]

Natavalollu

나타발롤루는 안드라프라데시주에 사는 카르나타카의 공동체로 나투바루, 보감, 보감, 칼라반툴루라고도 알려져 있습니다.

테날리의 크리슈나 지역에서는 각 가정에서 데바다시 제도에 한 명의 소녀를 주는 것이 관례였습니다. 이 무용수들은 데바다시스라고 알려져 있었습니다. 사회 개혁의 일환으로 공식적으로 이 관행을 끝내기로 하는 서면 합의가 이루어졌습니다.

아다파파스는 자민다르 가문의 여인들의 여종이었습니다. 아다파파는 결혼할 수 없었습니다. 크리슈나 지역과 고다바리 지역과 같은 일부 지역에서 하다파파는 카사 또는 카사반들로 알려졌습니다.[29]

나타발롤루/칼라완츠는 안드라 프라데시 주 전역에 분포했던 공동체였습니다. 그들은 또한 데바다시, 보감발루, 가니쿨루, 산이라고 불렸습니다. 칼라반툴루는 예술에 종사하는 사람을 의미합니다.[30] 다베시 소네지(Davesh Soneji)는 "21세기 초까지 칼라반툴루 공동체의 많은 여성들이 기독교로 개종했는데, 이는 그들에게 이러한 선교의 새로운 재활 프로그램의 구성원으로서 안정적인 월 수입을 약속했기 때문입니다."라고 썼습니다.[31]

오디샤의 마하리 데바다시

동부 오디샤 주에서 데바다시스는 구어체로 자가나트 사원 단지의 마하리스로 알려졌습니다. 데바다시라는 말은 사원 안에서 춤을 추는 여자들을 가리켰습니다. 데바다시(Devadasi) 또는 마하리(mahari)는 "자연적인 인간의 충동, 그들의 오감을 통제할 수 있고 그들 자신을 완전히 신(Vachaspati)에게 복종시킬 수 있는 위대한 여성들"을 의미합니다. 마하리(Mahari)는 마한나리(Mahan Nari)의 축약어로, "하나님의 소유인 여자"로 번역됩니다. 차이타냐는 데바다시스를 춤과 음악을 통해 하나님을 섬기는 세바야타라고 정의했습니다. Odissi 고전 무용의 최고령 구루이자 Mahari 가문 출신인 Pankaj Charan Das는 Mahari를 Maha Ripu-Ari로 정의하며, 5개의 주요 리푸스 - 적들을 정복합니다.[32]

인도의 다른 지역과 달리, 오디아 마하리 데바다시스는 결코 성적으로 자유롭지 않았고 데바다시스가 되었을 때 독신으로 남을 것으로 예상되었습니다. 그런데 오디아 마하리 데바다시가 연애를 하고 아이를 낳았다는 기록이 있습니다. 자간나트 사원의 마하리스들의 딸들은 20세기 중반 식민지 시대에 춤이 인상을 찌푸리게 되면서 고유의 직업에 붙은 낙인 때문에 간호 등 다른 직업을 취했다고 합니다.

1956년 오리사 가제트에는 9명의 데바다시스와 11명의 사원 음악가들이 나열되어 있습니다. 1980년까지 4개의 데바다시스(Devadasis)만 남았습니다. 하라프리야(Harapriya), 코킬라프라바(Kokilapravha), 파라슈마니(Parashmani), 샤시마니(Shashimani). 1998년까지 Shashimani와 Parashmani만 살아 있었습니다. 비록 샤시마니와 파라슈마니가 바후다 자트라 기간 동안 나바칼레바라, 난다 우차바, 두아라 파카와 같은 매년 열리는 사원 의식 중 몇 가지를 수행했지만, 일상 의식적인 춤은 중단되었습니다.[32] 데바다시스의 마지막 사람인 샤시마니는 2015년 3월 19일 92세의 나이로 사망했습니다.[33]

남부 인도 카르나타카의 옐람마 컬트

인도 남부의 카르나타카 주에서 데바다시 제도는 10세기 이상 행해졌습니다. 그들 중 가장 중요한 사람은 옐람마 컬트였습니다.[34]

옐람마 컬트의 기원에 대해서는 여러 가지 이야기가 있습니다. 가장 인기 있는 이야기는 레누카가 현자 자마다그니와 결혼한 브라만의 딸이었고 다섯 아들의 어머니였다는 것을 나타냅니다. 그녀는 성인들의 예배와 의식을 위해 말라프라바 강에서 물을 가져오곤 했습니다. 어느 날 강가에서 그녀는 한 무리의 젊은이들이 수상 스포츠를 하는 것을 보고 남편의 예배와 의식에 맞춰 집으로 돌아가는 것을 잊어버렸고, 이것은 자마다그니로 하여금 그녀의 정조에 의문을 갖게 했습니다. 그는 아들들에게 차례로 어머니를 처벌하라고 명령했지만, 네 명은 이런저런 핑계로 거부했습니다. 현자들은 그들에게 환관이 되라고 저주했고, 레누카에게 다섯 번째 아들 파라슈라마가 참수하게 했습니다. 모두가 놀랍게도, 레누카의 머리는 수십과 수백을 곱해서 다른 지역으로 옮겼습니다. 이 기적은 그녀의 네 명의 내시 아들뿐만 아니라 다른 사람들이 그녀의 추종자가 되어 그녀의 머리를 숭배하도록 영감을 주었습니다.[35]

식민지 시대

개혁파와 폐지파

개혁주의자들과 폐지론자들은 데바다시가 성매매의 체계로 매우 광범위하게 퇴보한 그들의 삶의 방식 때문에 사회악으로 여겼습니다.[36] 영국 식민지 당국이 공식적으로 인도의 대부분의 사창가를 유지했음에도 불구하고 1882년에 최초의 반나치, 반독재 운동이 시작되었습니다.[37] 아일랜드 선교사 에이미 카마이클(Amy Carmichael)은 데바다시 여성들이 그들의 상황에서 벗어날 수 있도록 돕는 데 적극적이었습니다.

후대에[when?] 그 타락은 매춘부들과 동일시되었고 그들의 아이들은 다시 사원으로 보내졌습니다. 낙인은 특정 카스트의 데바다시스에 부착되어 있었고 그들은 매춘부로 간주되었습니다. 일정 연령이 지나면 그들은 스스로를 보호하도록 남겨졌습니다.[38]

데바다시족이 매춘부와 동일시되면서 인도에서 성병 매독이 확산되는 것과 연관되기도 했습니다. 영국 식민지 기간 동안 많은 영국 군인들이 위안소에서 성병에 노출되었고, 데바다시스가 책임이 있는 것으로 오해되었습니다. 영국 정부는 성병의 확산을 통제하기 위해 모든 매춘부들이 스스로 등록할 것을 의무화했습니다. 영국 정부는 데바다시스를 매춘부로 생각했기 때문에 등록해야 했습니다.[39]

영국 정부는 의무적인 등록 외에도 여성들이 성병 치료를 받기 위해 데려온 락 병원(Lock Hospitals)이라는 기관도 설립했습니다. 그러나 많은 데바다시를 포함하여 이 병원들에 입원한 많은 여성들이 등록부를 통해 신원이 확인된 후 강제로 병원으로 데려왔습니다. 이 여성들 중 상당수는 병원에 영구적으로 갇혀 있었습니다.[39]

오늘날 카르나타카의 시타브바 조다티(Sitavva Joddati)는 전 데바다시(Devadasi)가 주류 사회에서 발판을 마련하는 데 도움을 줍니다. 1982년에 그녀는 7살때 데바다시가 되었습니다. 1997년 그녀는 자신과 같은 여성들이 데바다시 제도에서 벗어나 존엄한 삶을 살 수 있도록 돕기 위해 비정부기구 MASS(Mahila Abhivrudhi-Samrakshana Sansthe)를 가타프라바의 벨라가비 지역에서 시작했습니다. 1997년에서 2017년 사이에 MASS는 4,800명 이상의 Devadasis가 주류 사회로 재통합하는 것을 도왔습니다. 2018년에 그녀는 43세에 파드마슈리 상을 받았습니다.[40][41][42]

바라타나탐의 진화

발레를 훈련받은 신학자인 루크미니 데비 아룬데일은 당시 서양의 모랄레스를 채택했던 인도 사회가 존경스럽게 인식하는 맥락에서 데바다시 춤 전통을 다시 사용하려고 했습니다. 그녀는 신에 대한 묘사에서 에로틱한 것으로 인식되는 조각들을 배제하기 위해 춤 레퍼토리를 변경했습니다. 그녀는 또한 발레와 같은 무용 전통과 관련된 공간의 확장과 사용을 통합하는 방식으로 무용을 체계화했습니다. 이 변형의 산물은 그녀가 마드라스에 설립한 칼라크셰트라 학교에서 전문적으로 가르친 바라타나탐의 새로운 버전이었습니다. 바라타나탐은 일반적으로 나타샤스트라와 관련된 매우 고대의 춤 전통으로 여겨집니다. 그러나 오늘날 공연되고 알려진 바라타나탐은 실제로 최근 아룬데일이 데바다시 공동체의 인식된 비도덕적인 맥락에서 데바다시 춤의 전통을 제거하고 상부 카스트 공연 환경으로 끌어들이려는 노력의 산물입니다.[43] 그녀는 또한 발레의 많은 기술적인 요소들을 바라타나탐의 변형된 형태에 채택했습니다. 1932년 마드라스 음악 아카데미에서 열린 회의에서 크리슈나 아이어(E Krishna Iyer)와 루크미니 데비 아룬데일(Rukmini Devi Arundale)은 사디라탐(Sadirattam)을 "바라타나탐(Bharatanatyam)" 또는 인도 춤으로 개명할 것을 결의했습니다.[44]

입법발의사항

데바다시 제도를 불법화하기 위한 최초의 법적 이니셔티브는 1934년 봄베이 데바다시 보호법으로 거슬러 올라갑니다. 이 행위는 영국령 라지에 존재했던 봄베이 지방과 관련이 있습니다. 봄베이 데바다시 보호법은 합의 여부에 관계없이 여성에 대한 헌신을 불법으로 만들었습니다. 인도 독립의 해인 1947년 마드라스 데바다시(헌신 방지) 법은 남부 마드라스 대통령직에서 헌신을 금지했습니다. 데바다시 제도는 1988년 인도 전역에서 공식적으로 불법화되었지만, 대부분의 달리트 가족에 대한 사회적, 경제적 압력은 데바다시 제도가 여전히 불법적으로 널리 행해지고 있음을 보장했습니다.[36][45]

데바다시 관행

중세 후기부터 1910년까지, 포투카투 또는 부적을 묶는 봉헌식은 지역 종교 당국의 전폭적인 협조가 필요한 널리 광고된 지역 사회 행사였습니다. 그것은 어린 소녀를 데바다시 직업으로 시작하게 했고, 사제에 의해 사원에서 공연되었습니다. 힌두교 전통에서 [citation needed]결혼은 여성에게 허용되는 유일한 종교적 시작(diksha)으로 간주됩니다. 따라서, 그 헌신은 사원의 신에 대한 사춘기 소녀의 상징적인 "결혼"이었습니다.

사단쿠 또는 사춘기 의식에서 데바다시는 사원에서 빌려온 신의 상징을 신랑 들러리로 세워 결혼을 시작했습니다. 그때부터 데바다시는 과부의 역경에서 영원히 벗어난 여성인 아니타 수망갈리로 여겨졌습니다. 그런 다음 그녀는 사원에서 의식과 예술적인 임무를 수행했습니다. 사춘기 예식은 종교적인 행사일 뿐만 아니라 지역 엘리트들도 참여하는 지역사회의 잔치이자 축하 행사였습니다.

오디샤

1956년 오리사 가제트는 데바다시스 춤을 언급합니다. 그들은 매일 두 번의 의식을 치렀습니다. 바하라 가우니스는 사칼라 두파에서 춤을 추곤 했습니다. 아침 식사 후에 Jagannatha 경은 Darshana를 Baktas (신도들)에게 주곤 했습니다. 본당에서는 음악가들과 라자구루(궁중의 구루)들을 동반한 데바다시가 가루다 봉(기둥) 근처에 서서 춤을 추곤 했습니다. 그들은 순수한 춤만 추었고 관객들이 볼 수 있었습니다. 비타라 가우니스는 신에게 장식하고 옷을 입히는 주요 의식인 바다싱하라에서 노래를 부르곤 했습니다. 잠자리에 들 때, 자간나타 경은 먼저 남자 세바야타가 그를 부채질하고 꽃으로 장식할 것입니다. 그들이 떠난 후, 비타라 가아우니가 방으로 들어가 문 근처에 서서 기타 고빈다 노래를 부르고 아마도 의식적인 춤을 추곤 했습니다. 나중에 그 여자가 나와서 주님이 주무시고 간수가 정문을 닫으시겠다고 알렸습니다.[citation needed]

사회적 지위

데바다시는 과부 생활로부터 면역력이 있다고 믿었고, 아칸다 사우바히야바티("여자는 행운과 헤어지지 않았다")라고 불렸습니다. 그녀는 신성한 신과 결혼했기 때문에 결혼식에서 특별히 환영 받는 손님 중 한 명으로 여겨졌고 행운을 주는 사람으로 여겨졌습니다. 결혼식에서 사람들은 그녀가 준비한 부적(웨딩락)을 그녀 자신의 목걸이에서 구슬 몇 개를 꿰어 받았습니다. 어떤 종교적인 행사에 데바다시가 참석하는 것은 신성한 것으로 여겨졌고 그녀는 정중한 대접을 받았고 선물을[46] 받았습니다.

Devadasi 커뮤니티의 주목할 만한 구성원들

현대통계자료

여성의 복지를 보호하고 증진하기 위해 의무화된 인도 국가 여성 위원회는 여러 주에서 데바다시 문화의 유행에 대한 정보를 수집했습니다. 오디샤 주 정부는 데바다시 제도가 주에서 널리 퍼져 있지 않다고 말했습니다. 2015년 3월, Jagannath 사원에 부속된 마지막 데바다시인 Sasimani Debi가 사망함에 따라 그 기관은 막을 내렸습니다.[48]

마찬가지로, 타밀나두 주 정부는 이 제도가 근절되었고 현재 주에는 데바다시스가 없다고 썼습니다. 안드라 프라데시주는 주 내에서 16,624명의 데바다시스를 확인했습니다. 카르나타카 주립 여자 대학은 2018년에 80,000개 이상의 데바다시 카르나타카를 발견했고, 정부 연구에서는 2008년에 40,600개를 발견했습니다.[49] 마하라슈트라 정부는 위원회가 요구한 대로 정보를 제공하지 않았습니다. 그러나 주 정부는 "데바다시 유지 수당"을 제재하기 위해 그들이 실시한 조사에 대한 통계 자료를 제공했습니다. 총 8,793건의 신청이 접수되어 설문조사를 실시한 결과 6,314건이 불합격 처리되었고 2,479건의 데바다시스가 수당 지급 대상으로 선언되었습니다. 정보를 보낼 당시 1,432 Devadasis는 이 수당을 받고 있었습니다.

데바다시가 되는 것을 받아들여야 하는 소녀들을 위한 방갈로르 여성 공동 프로그램의 연구에 따르면, 우둔함, 난청, 가난 등을 포함한 이유가 거의 제공되지 않았습니다.[50] 데바다시 소녀들의 기대수명은 전국 평균에 비해 낮은 편이며, 50세 이상의 데바다시를 발견하는 경우는 드문 일입니다.[50]

대중문화에서

연도 제목 및 설명 중간의
1810 3막의 프랑스 오페라 레 바야데레스. 샤를 시몬 카텔의 음악, 빅토르 요제프 에티엔 드 주이의 리브레토, 볼테르의 레교육 툰 왕자를 바탕으로 한 음악. 오페라
1976 발라는 Satyajit Ray 감독의 Balasaraswati의 춤 공연 다큐멘터리입니다. 타밀나두 정부와 국립 공연 예술 센터의 Aoint 프로덕션.[51] 다큐멘터리의
1984 기드. 데바다시 전통의 이름으로 어린 소녀들의 착취를 주제로 그린 영화. 마하라슈트라와 카르나타카 마을을 배경으로 합니다. 옴 푸리와 스미타 패틸 주연.[52] 영화.
1987 마하라슈트라에서 데바다시의 삶에 대한 힌디어 영화인 마하난다, 모한 카비아가 제작 및 감독.[53] 다큐멘터리의
2000-2001 크리슈나다시. 인드라 사운다르 라잔의 타밀 소설 크리슈나다시를 원작으로 한 썬TV의 텔레비전 시리즈. TV 시리즈
2002-2006 Rudra Veenai. 썬TV의 텔레비전 시리즈. 신비한 악기를 중심으로 펼쳐지는 이야기에서 중요한 역할을 하는 데바다시 혈통. TV 시리즈
2009 국가상을 수상한 마라티 장편 영화 조과 데브다시를 중심으로 한 러브 스토리. 영화.
2011 비반 키드론[54] 감독의 BBC 스토리빌 다큐멘터리 시리즈 성, 죽음 그리고 신들 다큐멘터리 시리즈
2011 Balasaraswati: 그녀의 예술과 삶. 발라사라스와티 전기.[55][56] 책
2012 신의 창녀. 데바다시 성노동자들의 삶에 대한 논란이 많은 다큐멘터리. 여행[57] 안내서 다큐멘터리의
2016 크리슈나다시. 크리슈나와 결혼한 데바다시스의 삶을 그린 TV 컬러스 시리즈. 다큐멘터리 시리즈
2016 스타 잘샤에 관한 아그니잘 텔레비전 시리즈. 왕과 데바다시의 벵골 로맨틱 드라마. TV 시리즈
2021 시암 싱하 로이, 1960년대 후반 서벵골에서 어린 데바다시스의 성적 착취를 포함한 텔루구 초자연 드라마 스릴러. 나니와 사이 팔라비 주연. 영화.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ "Is the Devadasi system still being followed in southern India". 8 October 2017.
  2. ^ Devadasi: The Eternal Dancer Unframed, 15 May 2013
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  4. ^ a b c d e f Ruspini, Elisabetta; Bonifacio, Glenda Tibe; Corradi, Consuelo, eds. (2018). "Divine shadows". Women and religion: Contemporary and future challenges in the Global Era (1 ed.). Bristol University Press. pp. 79–92. doi:10.2307/j.ctv301d7f.9. ISBN 9781447336365. JSTOR j.ctv301d7f.
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추가읽기

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외부 링크

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