바잔

Bhajan
나브라트리골루 동안 타밀나두 코임바토레에 있는 바잔.
A Lady Playing the Tanpura, ca. 1735.jpg
탄푸라를 연주하는 여자, c. 1735 (라자스탄)
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힌두교와 기타 종교

Bhajan은 종교적 주제나 영적 사상을 가진 모든 종교, 특히 인도 종교들 사이에서 [1]어떤 언어로든 예배적인 노래를 말한다.The term bhajanam (Sanskrit: भजनम्) means reverence and originates from the root word bhaj (Sanskrit: भज्), which means to revere, as in 'Bhaja Govindam' (Revere Govinda). bhajana라는 용어는 나눔을 의미하기도 합니다.

'바잔'이라는 용어는 또한 한 명 이상의 리드 가수와 함께 음악을 반주하고 때로는 춤을 [2]추는 단체 행사를 지칭할 때 흔히 사용된다.보통, 바잔은 타블라, 도락 또는 탬버린과 같은 타악기를 동반한다.핸드헬드 소형 심벌(카탈)도 박자를 유지하기 위해 일반적으로 사용됩니다.바잔은 절, 집, 탁 트인 나무 아래, 강둑 근처, 역사적인 [3]장소 등에서 부를 수 있다.

정해진 형식이나 정해진 규칙이 없는 바얀은 보통 서정적이고 멜로디 라가를 [4]기반으로 한다.그것은 박티 운동 [1]때 발달한 음악과 예술의 한 장르에 속합니다.그것은 힌두교의 다양한 전통과 자이나교에서 발견된다.힌두교 내에서 바잔은 특히 바이슈나비교에서 [1]널리 퍼져있다.

경전, 전설적 서사시, 성자들의 가르침, 신에 대한 애정 어린 헌신은 바얀의 [4]전형적인 주제이다.

Bhajans는 익명으로 널리 작곡되었고 음악과 예술의 전통으로 공유되어 왔다.니르구니, 고라카나티, 발라바판티, 아슈타합, 마두라바크티, 그리고 전통적인 남인도 형식인 삼프라디아 바잔과 같은 장르들은 각각 그들만의 레퍼토리와 [5]노래 방법을 가지고 있다.

어원학

산스크리트어 bhajan 또는 bhajana는 "분할, 공유, 참여, 소속"[6][7][8]을 뜻하는 bhaj 어근에서 유래했다.이 단어는 또한 "애착, 헌신, 애착, 존경, 믿음 또는 사랑, 숭배, 영적, 종교적 원칙 또는 [9]구원의 수단으로서의 무언가에 대한 경건함"을 내포하고 있다.

힌두교

역사적 근원

힌두교에서, Bhajan과 Bhakti 용어 Kirtan은 베다 시대, 특히 사마베다의 고대 측도와 음악적 전통에 뿌리를 두고 있습니다.사마베다 삼히타는 텍스트로 읽는 것이 아니라 [10]꼭 들어야 하는 악보처럼 노래한다.

베다 후기 문헌에는 고대 연극, 노래, [11][12]무용 연구의 선구자로 알려진 두 학자 실랄린(IAST: śilarlin)과 크리샤시바(IAST: Kśavava)가 언급되어 있다.Shilalin과 Krisashva의 예술학교는 [11]내재된 윤리적 가치를 지닌 이야기를 하는 베다 의식의 수행과 관련이 있을 수 있습니다.베다 전통은 신에 대한 찬사가 낭송되거나 노래되었을 뿐만 아니라, 대화는 정신적 [13][14]주제의 극적인 표현과 토론의 일부였던 연극과 같은 공연 예술과 의식을 통합했다.

힌두교 바잔의 가사

이 시체는 4일 동안 온 손님일 뿐이고
흙으로 만든 집
이 땅에서 당신의 표식이 만들어지고
당신의 선행을 상징합니다.

— Translated by David N. Lorenzen[15]

베다와 우파니샤드는 특정한 소리가 문자 그대로의 의미 없이 감정적인 감정을 불러일으키는 나다 브라만을 축하하며, 이것은 원초적인 궁극적인 현실과 최고의 [16][17][18]진리의 신성하고 제한적인 경험으로 여겨진다.이 최고의 진리는 힌두교 사상에서는 행복과 라사로 가득 차 있고, 선율적인 소리는 인간의 영적 [16]경험의 일부로 여겨진다.바잔과 같은 종교 음악 장르는 이러한 [16]뿌리에서 생겨난 전통의 일부이다.

힌두교 바잔족

힌두교 전통에서 바잔은 지역 [19]언어로 된 음악이 있는 비공식적이고 느슨한 예배 노래입니다.그들은 인도와 네팔 전역에서 발견되지만, 크리슈나, 라마, 비탈,[1][19] 나라야나와 같은 비슈누의 아바타에 헌신하는 바이슈나족의 전통들 사이에서 특히 인기가 있다.남부 인도에서, Bhajanais는 Dakshina Bharatha Sampradaya Bhajanai라고 불리는 전통을 따릅니다.이것은 지난 몇 세기 동안 이어져 온 전통과 관련이 있으며 많은 인도 언어를 [20]아우르는 인도 전역의 위대한 작곡가들의 노래/키리스/가사를 포함합니다.

바잔은 개별적으로 부를 수 있지만, 더 일반적으로 합창 행사로서 함께 부를 수 있으며, 가사가 지역 [1][4]언어로 종교적이거나 정신적인 주제를 포함한다.Bhajans는 종종 신에 대한 애정 어린 헌신, Epics나 Purana의 전설, Bhakti 운동 성인들의 구성, 또는 힌두교 [21]경전의 영적인 주제를 묘사합니다.많은 힌두교 전통에서 바잔족은 사람들이 음식을 나누고 만나고 [22]다시 연결되는 공동체뿐만 아니라 음악 주도의 영적, 전례적 경험을 공유할 수 있는 기회를 주는 집단 노래와 유대감의 한 형태이다.인도 노동자들이 [23][24][25]농장의 값싼 노동력으로 트리니다드, 피지, 남아프리카공화국 등 먼 지역으로 끌려온 19, 20세기 식민지 시대에 바잔은 지역사회 구성에 중요한 역할을 했다.

일부 바잔은 수백 년 된 것으로, 범지역적으로 인기가 있고, 공동체 전통으로 전해지는 반면, 다른 바잔들은 새로 구성되었다.힌두교 전통에 있는 모든 사람들은 어떤 아이디어로든 또는 그들의 소망을 찬양하는 바잔을 자유롭게 작곡할 수 있다.하지만 그들은 노래하기 때문에 보통 인도의 클래식 음악, 라가, 탈라를 따라 [26]악기와 어울린다.그것들은 야외, 스와미나라 운동과 같은 사원 내부, 바이슈나바 수도원, 축제나 특별한 행사, 순례지에서 [22]불려진다.

bhajan과 관련된 몇 가지 용어들이 있다.Bhajansimran과 Bhajankirtan은 제자가 신을 향한 더 높은 경건한 마음을 갖도록 돕는다.

힌두교 전통에서 바잔 대 키르탄

바잔은 키르탄과 밀접한 관련이 있으며 공통의 목적, 주제, 음악적 주제를 공유하며 헌신적인 공연 예술이다.바잔은 형식이 더 자유롭고, 한 명 이상의 악기가 있든 없든 한 명의 가수가 연주하는 단 하나의 멜로디일 수 있다.이와는 대조적으로 키르탄은 보다 구조화된 팀 퍼포먼스라는 점에서 다릅니다.일반적으로 통화와 응답의 음악구조는 친밀한 대화나 부드러운 아이디어 공유와 비슷합니다.또한 베다 시대의 [29]운율 원리에 뿌리를 둔 두 개 이상의 [27][28]악기가 포함되어 있습니다.

많은 키르탄은 더 많은 관객들의 참여를 위해 구성되어 있는데, 여기서 가수는 영적인 구호, 찬송가, 만트라 또는 주제를 부르고, 청중들은 그 구호를 반복하거나 그들의 공통된 [30][31]믿음에 대한 응답을 함으로써 응답한다.반대로 바잔은 침묵 속에서 혹은 "노래 따라 부르기"[27][32]를 경험한다.

자이나교

스타반은 자이나교에서 [33]대중적이고 역사적으로 널리 퍼진 예배 음악 장르의 한 형태이다.스타반의 주제는 지나, 자인 종교 사상, 그리고 바크티 바잔스와 [33]비슷한 방식으로 그 철학에 대한 찬사에서부터 다양하다.

자이나교는 창조주 신을 거부하지만 수호신과 영혼의 재탄생을 천상으로 받아들인다.그리고 그 헌신적인 노래 전통은 이러한 믿음을 통합한다.스타반은 춤과 예배 의식을 포함할 수 있다.인도 북부 및 서부 지역 언어에서 Bhajan으로 알려진 Stavan은 일반적으로 자이나교 여성 그룹에 의해 포크 멜로디로 불려지며 [34]자이나교 내에서 의식과 축하의 공식적인 부분이다.

시크교

시크교의 전통은 하나의 형태 없는 신에 대한 예배에 큰 중점을 두고 있으며, 바잔은 이 [35]예배의 일부이다.공동체 노래의 더 일반적인 형태는 시크교에서 [4][2]샤바드 키르탄이라고 불린다.샤바드 키르탄은 전문적인 종교 음악가에 의해 연주되며, 시크교 경전의 바니(가사, 찬송가)가 특정 라가와 탈라에게 [36]불려진다.

현대 바잔의 작곡가 및 가수

인도 아삼 구와하티 카마키아 사원에서 현지 음악가들이 바잔을 부른다.

현대의 Bhajan은 고정된 형태가 없다: 그것은 만트라나 키르탄처럼 단순할 수도 있고 고전적인 라가와 탈라에 [37]기초한 음악으로 드루패드, 툼리, 크리티처럼 정교할 수도 있다.

V. D. Paluskar와 V. N. Bhatkhande는 인도 클래식 음악과 bhajan을 결합했다.판디트 쿠마르 간다르바는 산 카비르와 말와 지방의 니르구니 바잔을 유명하게 만들었다.무용수 말리카 사라바이는 바잔을 소재로 한 공연을 연출했다.푸두코타이 시스템 AL 크리슈나무르시 바가바타르의 제자 하이데라바드의 아비나야 차크라바티 스리 JS 에스와라 프라사드 라오는 '니트랴 산케르츠남'[citation needed]이라는 제목으로 삼프라다야 바잔을 소재로 한 공연을 제작했다.

바이슈나비즘, 사이비즘, 샤크티즘 전통, 베딕 만트라, 요가 구호의 바잔은 작곡되어 서양 악보 형식으로 출판되거나 크리슈나 다스, 데바 프리말, 미텐과 같은 서양 가수들과 동인도 [38][39][40]유산의 영향을 받은 다양한 서인도 제도 가수들에 의해 녹음되었다.

자이나교 전통의 스타반 구성과 문헌은 광범위하며, 스리 스다라 스타반 상라에 의해 제공된 역사적 개요는 자이나교 [41]가문이 전통적으로 보존한 "푸자 상자"에 담겨 있다.Jain 가사가 들어간 벡터 텍스트로, 캐논적인 [41]영감을 받았습니다.

Kripalu Maharaj는 현대 바크티 리더이자 바잔-키르탄 작곡가 [42]중 한 명이다.그는 라다와 크리슈나의 릴라, 라다 고빈드 기트라고 불리는 예배철학, 프렘 라스 마디라라고 불리는 1008장, 유갈 샤탁과 유갈 라스, 그리고 크르 장식의 완전한 형태인 수백장의 키르탄과 12장의 패드를 작곡했다.슈리 크리쉰 드와다시와 슈리 라다 [43]트레이오다시라고 불리는 라다의 아름다움과 장식을 묘사하는 아이틴 패드.슈리 마하라지의 바잔과 키탄은 마나 데이,[44] 아니쉬, 아누라다 파우드왈, 아누프 잘로타 [45][46]등 인도의 유명 가수들에 의해 녹음되었다.

옛날에는 미라바이, 수르다스, 나르신 메하타와 같은 산트들이 오늘날에도 보편적으로 불려지는 여러 개의 바잔을 작곡했습니다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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참고 문헌

외부 링크

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