트리항가

Tribhanga

트리바이가(Trivhaṅga) 또는 트리붕가(Trivunga)는 인도의 전통 예술인도고전 무용 형식에 사용되는 입상체위 또는 자세로서, 몸은 무릎에서 한 방향으로, 다른 쪽은 엉덩이에서, 그리고 다른 쪽은 어깨와 목에서 다시 구부러진다.[1][2]

시바의 합성신 아르다나리슈바라와 그의 왕비 파르바티. 이 형태의 다른 이미지에서와 같이, 트리항가는 엉덩이와 어깨의 성별 차이에 의해 강조된다.

이 포즈는 인도 미술에서 적어도 2,000년 전으로 거슬러 올라가며, 이 기간 동안 "인도 조각과 그림의 수많은 예에서 반복해서 발견되는 것을 발견했다"[3]는 매우 독특한 것이었다. 인도의 종교는 그것을 동아시아와 동남 아시아로 운반했다. 서양 미술에서 나타나는 등가 콘트라포스토 "S 커브"와 같이, 수치의 움직임을 암시하고 "리듬 유동성과... 청춘의 정력"[4]

단어는 산스크리트어에서 유래되었는데, 방가(또는 방하)는 태도나 입장을 나타내는 말이고, 트라이플(triple)을 의미하는 트라이플(triple)이 있어 '트리플-벤드(triple-bend position)'이 된다. 춤에 관한 옛 문헌에 묘사된 다른 자세로는 서 있든 앉았든 눕았든 "등석의 모양"을 위한 사마반가, 그리고 그 모양에 더 작은 곡선을 그리면서 한쪽 다리를 약간 구부리는 아반가였다. 춤에서 더 복잡한 다른 포지션들은 아티방가 이다;[5] 유명한 시바 나타라자 인물들이 이것의 예들이다.[6]

역사

이러한 자세의 역사는 종종 기원전 2300-1750년경의 모헨조-다로에서 온 유명한 춤추는 소녀에게 도달한다고 말해지지만,[7] 이것이 정확히 일반적인 이후의 형태를 보여주는 것은 아니다. 예술보다 먼저 춤을 추는 데서 유래하는 것은 당연하지만,[8] 초기 예술에 남아 있는 기록은 더욱 분명하다. 초기 버전은 거의 모두 여성상이지만 점차 남성에게까지 퍼져나갔다. 자세의 버전은 기원전 100년경 바르후트의 (불교) 약시, 그리고 기원전 10년경 산치(山治)의 고전적 자세와 Buthsvara Yakshis(2세기 CE)에서 볼 수 있다.

이 포즈는 굽타 제국의 많은 동전들 (c. 319년 ~ 543년 CE)에 사용되며, 반대편에 있는 왕과 신, 그리고 굽타 조각에 사용된다.[10] 기간 동안 그것은 불교 미술과 힌두 미술 모두에서 매우 흔해졌다.[11] 가장 유명한 고대 인도 그림인 아잔타동굴(c. 478)의 1동굴에 있는 파드마파니의 큰 형상은 그 포즈가 있는데,[12] 포즈는 보살상에서는 흔하게 남아 있다.

그 자세의 스타일은 수세기 동안, 그리고 주로 동서양을 중심으로 해외로 운반되었기 때문에, 양쪽 주요 종교의 예술에 있어서, 인도 내외의 다른 지역들 사이에서 다소 변화한다. 상당히 단순화하기 위해, 굽타 미술과 포스트 굽타 미술의 초기 묘사는 주요 인물들을 약간 구부정한 자세로 보여주며, 작은 인물들, 특히 압사라약시니와 같은 여성 인물들에서 더 두드러진 포즈를 취하고 있다.

아마도 9세기에 이르러 그 자세의 강한 버전이 대부분의 유형의 수치들로 퍼져나가고, 더욱 두드러지게 된다. 이러한 경향은 약 13세기부터 감소하기 시작한다. 부처는 단지 약간의 트리뷴을 가지고 있을 뿐이고 자인 티르코파라는 거의 그 자세에서 묘사되지 않는다. 비슈누브라흐마 역시 보통 이 입장을 약간만 가지고 있다; 트리항가 포즈가 풍부한 카주라호의 유명한 사원들에는 두 가지 모두에 대한 예가 포함되어 있다.[13] 그의 플루트를 연주하는 크리슈나는 한쪽 하퇴부가 다른 쪽(또는 뒤)과 팁토에 교차된 포즈 버전에서 매우 일관되게 묘사되고 있으며 그와 시바는 더 강한 버전의 자세를 갖게 되는 경우가 더 많다.

동아시아동남아시아의 불교와 힌두교 예술에서 이러한 자세는 초기의 인도 영향력의 표시로 나타나는 경향이 있으며, 특히 주요한 것을 나타내는 수치들이 시간이 흐를수록 점차적으로 곧게 펴진다.[14] 모든 영역에서 이러한 경향은 실제로 춤으로 보여지는 수치에는 적용되지 않을 수 있다.

예술에서

오디시, 바라타 나탐, 카닥 등 인도 전통춤에 사용된 다른 많은 포즈와 마찬가지로 트리항기 또는 트리항가도 인도 조각에서 찾아볼 수 있다. 전통적으로 약시는 나무 가지에 손을 대고, 살라반지카처럼 부드러운 포즈, 트리항가 포즈를 취하고 있는데, 살라반지카는 12세기에 만들어진 예로서 카르나타카 중남부의 호이살라 사원, 카르나타카 중부에 세워진 카주라호 사원 등에서 찾아볼 수 있는데, 이 곳에는 비슈누가 곳곳에 묘사되어 있다. 크리슈나가 피리를 연주할 [16][17]때 흔히 사용하는 포지션 아가믹의 본문시바 조각상이 8-12세기 사찰에서 볼 수 있듯이 동쪽을 향한 트리항가 자세에서 만들어져야 한다는 것을 암시한다.[18]

마하비슈누 경의 사자 인간 화신인 비사하카파트남 근교의 심하찰람 신전의 중심신은 호민가 자세에 있다. 뒷면에는 초라왕 쿨롯퉁가 1098년이라는 글귀가 새겨져 있다. 안드라 프라데시, 유명한 티루말라 벤카테스와라 사원티루말라 라마 아이돌도 같은 자세다.[19] 이러한 스타일은 후기 진 시대(384-417 CE)에 마이잔 그로토에 있는 일부 조각품들이 세워진 중국에서와 마찬가지로 인도적인 영향력으로도 여행하고 있다. 태국의 일부 불상들트리항가(편향) 위치에 있고 하쿠호 시대인 680년에 세워진 일본 나라 고대 야쿠시지보두보살도 있다. Takkolam Pallava 시대 시바 사원 Durga 또한 Trivhanga 스타일로 가장 좋은 예는 Tamil Nadu이다.

그 비슷한 유럽 contrapposto과"S곡선"한 포즈와 그 Tribhanga, 말 그대로 세 부분을 몸에 세굽이로 구성되어 있다는 것을 의미하고, 비해 목, 허리와 무릎에서 그 몸으로[20]그것은 힌두교 신 크리슈나는 i.와 연관 되어 있는 그걸 살짝"S"형태 허리와 목에 들어가 있의 s10이 자세에서 흔히 비추어지는.[21]

춤추다

Krishna는 Tribhunga 입장에서 Govardhan 산을.

그곳은 가장 그리고 Odissi의 관능적인 우아한 positions,[22]과 많은 다른 고전 인도 무용 형태로 사용되는 것으로 생각된다. Odissi의 인도 고전 무용 다양한 Bhangas이나 입장, 발의 stamping과 다양한 자세 4수 즉, Bhanga, Abanga, Atibhanga, Tribhanga가 가장 흔하고 타격하는 것이 특징이다.[16] 산스크리트 용어 Tribhanga과 K.M.Varma에 Tribhanga 원본 ShilpaShastras 문학에 특별한 서 있는 자세의 뜻하는 이름이 아니지만 사용하는, 미술사에서 현대 사용에 반대되는, 즉 Abhanga, Samabhanga, Atibhanga은“3Bhangas”의 그룹을 묘사하는 임기 따라 3Bhanga을 의미한다.[23]

메모들

  1. ^ "Tribhanga", 게티 박물관 연구, 미술 &, 건축 유의어 사전.
  2. ^ Varma, K. M. (1983). Myth of the so-called "tribhaṅga" as a "pose", or, The nature and number of bhaṅgas. Proddu. p. 15.
  3. ^ 롤런드, 162
  4. ^ Berkson, 130
  5. ^ Berkson, 121
  6. ^ Anand, 멀크 라지, 힌두교 보기 미술관, 2019년(재판), 라우 틀리지, 아이 에스비엔 0429627521,9780429627521114, 구글 책.
  7. ^ Chakraborty, 스와트 인., 고대 인도의 동전과 문화적Socio-religious 연구, 324,1986, B.R. 펍. , Harle, 17데이트.
  8. ^ 롤런드, 158, Berkson, 121-122
  9. ^ 크레이븐, 70
  10. ^ 크레이븐, 118
  11. ^ Berkson, 133-137
  12. ^ 크레이븐, 125
  13. ^ Masson-Ousel, 380-383, 브라흐마 카주라 호에.
  14. ^ Masson-Ousel, 382-383, 롤런드, 427년
  15. ^ "그 산치 어께 상단과", 빅토리아 알버트 박물관.
  16. ^ Jump up to: a b Sehgal, Sunil (1999). Encyclopaedia of Hinduism: (H - Q). Sarup & Sons. p. 868. ISBN 81-7625-064-3.
  17. ^ Deva, Krishna (1990). Temples of Khajuraho, (Volume 1) Issue 5 of Architectural survey of temples. Archaeological Survey of India. p. 205.
  18. ^ Kalia, Asha (1992). Art of Osian temples: socio-economic and religious life in India, 8th-12th centuries A.D. Abhinav Publications. p. 95. ISBN 0-391-02558-9.
  19. ^ Dr N Ramesan (1981). The Tirumala Temple. Tirumala: Tirumala Tirupati Devasthanams.
  20. ^ "Glossary of Indian Art". Archived from the original on 2010-01-01.
  21. ^ Dasa, Hayagriva (1985). The Hare Krishna explosion: the birth of Krishna consciousness in America, 1966-1969. Palace Press. p. 162.
  22. ^ Harding, Paul; Patrick Horton; Janine Eberle; Amy Karafin; Simon Richmond (2005). South India. Lonely Planet. p. 65. ISBN 1-74104-165-1.
  23. ^ -Varma, K.M. 고든 베넷 작 소위‘Tribhanga’ 의 'Pose'.(산티니케탄, 1983년).

참조

  • Berkson, 카르멜 그 생명 형태의 인도 조각에, 2000, Abhinav 출판사, 아이 에스비엔 8170173760,9788170173762, 구글 책.
  • 크레이븐, 로이 C, 인도 미술:간명한 역사, 1987, 템즈 강&허드슨(Praeger 미국에서), 아이 에스비엔 0500201463.
  • J.C. Harle, The Art and Architecture of the Indian Sub대륙, 1994년 2월 2일, 예일 대학교 언론 펠리칸 History of Art, ISBN 0300062176
  • Masson-Owel, P, Stern, P, Willman-Gravowska, H, 고대 인도인도 문명, 2013(reprint), Routrege, ISBN 1136200657, 9781136200656, 구글북스
  • Rowland, Benjamin, The Art and Architecture of India: 불교, 힌두, Jain, 1967년 (제3회), 펠리칸 미술사, 펭귄, ISBN 0140561021

외부 링크