테얌
Theyyam마타망갈람의 풀리요르 칼리 테얌 | |
| 네이티브 네임 | തെയ്യം |
|---|---|
| 장르. | 의례예술 형식 |
| 기원. | 케랄라, 인도 |
테얌()은 케랄라 북부와 카르나타카의 일부 지역에서 행해지는 힌두교의 의식입니다.테얌은 카지야아(Kaḷiyāṁ) 또는 티야(Tiṟa)로도 알려져 있습니다.그 얌은 [1]말라바르의 사원과 성스러운 숲과 관련된 전통, 의식 그리고 관습으로 구성되어 있습니다.그 지역의 사람들은 그 자체를 신의 통로로 여기며 그래서 그들은 그들에게 축복을 구합니다.
카사라고드와 칸누르 지역에서는 이 의식 예술이 주로 티야르,[2][3] 남비아르, 바니야르, 마니야니 공동체의 카부스(사원)나 조상의 집에서 행해집니다.
얌은 일반적으로 풀라야르, 반난, 말레이어, 안후탄, 문누탄, 마빌란, 코팔란, 벨란, 칭가탄, 칼라나아디, 파라반, 날리케야바르 등과 같은 카스트와 부족의 사람들에 의해 공연됩니다.이 중 칼라나아디족은 와야나드 지역에서만 공연을 하고 파라바, 팜파타, 날리케야바르 등은 우두피, 크리슈나푸람 [citation needed]등 케랄라 북쪽 지역에서 공연을 합니다.
약 456종의 Theyams가 기록되어 있습니다.예얌은 데박꼬두 예얌을 제외하고는 주로 남성들이 행하며,[4] 데박꼬두는 여성들이 행하는 유일한 예얌 의식입니다.데바코투는 Thekumbad Kulom [5]사원에서만 공연됩니다.
케랄라에서 테얌은 주로 북말라바르 지역(오늘날의 카사르고드, 칸누르 구, 와야나드의 마난타바디 탈룩, 코지코드의 바다카라와 코이얀디 탈룩으로 구성됨)에서 공연됩니다.부타 콜라로 알려진 이웃 카르나타카의 툴루나두 지역에서도 비슷한 관습이 따릅니다.
얌의 계절은 툴람의 말라얄람 달의 10일부터 시작되며, 에다밤 달의 중순(일반적으로 5월 말, 6월경)까지 7개월까지 지속됩니다.시즌의 마지막 칼리야아탐은 마다이 카부와 칼라리바투칼 바가바티 사원에서 공연되며, 둘 다 콜라티리 왕가의 가족 성지입니다.
역사

얌은 오랜 역사를 가지고 있습니다.브리짓과 레이먼드 알친은 "의심의 여지가 없다"며 "이 현대 민속 종교의 상당 부분은 매우 오래된 것이며 신석기 시대 초기, 칼로이트 시대의 정착과 [6][full citation needed]표현에서 비롯된 특성을 포함하고 있다"고 말합니다.
베타크코로라칸, 카티바누오르 베란, 비슈누무시 테얌, 무킬로 바가바티, 스리 무타판 [5]등 약 400여 종의 테얌이 있습니다.
테이얌이라는 말은 다이밤 (하나님)에서 왔습니다.그 얌의 기원은 조상 숭배에서 비롯된 것일 수도 있습니다.테얌 신들의 대부분은 케랄라의 카스트 제도의 [citation needed]하위 계급에 있던 사람들로부터 기원했다는 것이 관찰되었습니다.조상숭배 의식은 후에 오늘날 볼 수 있는 정교한 춤 의식으로 발전했습니다.다른 많은 지역 신앙을 통합하는 것입니다.
하위 컬트의 분류

K. K. K. N. Kurup에 따르면 원시적, 부족적, 종교적 예배의 모든 두드러진 특징들이 "이슬람의 추종자들조차 그 기능적 [7]측면에서 컬트와 연관되어 있다"는 예얌의 흐름을 넓혀 수백만의 뿌리 깊은 민속 종교로 만들었다고 할 수 있습니다.예를 들어, 어머니 여신인 바가바티는 예얌에서 중요한 위치를 차지하고 있고 지금도 중요한 위치를 차지하고 있습니다.이 외에도 영숭배, 조상숭배, 영웅숭배, 마사티숭배, 나무숭배, 동물숭배, 뱀숭배, 질병의 여신숭배, 그라마데바타(마을-신위)숭배 등의 관행이 예얌의 주류에 포함되어 있습니다.이러한 신들과 여신들과 함께 수많은 민속신들과 여신들이 존재합니다.이 여신들의 대부분은 바가바티라고 알려져 있습니다.
샤크티즘, 바이슈나비즘 그리고 샤이즘과 같은 주류 힌두교의 다른 분파들이 현재 더얌을 지배하고 있습니다.하지만, 프로피티네이션과 다른 의식의 형태는 아주 오래된 전통의 연속입니다.몇몇 컬트 센터에서는 불교와 자이나교에서는 금지되어 있는 피를 바치는 것이 보입니다.이러한 중심지에서, 사원의 구역 밖에 있는 별도의 장소들은 피를 바치고 바닥칸 바틸이라고 알려진 전통적인 칼람(이 제물을 바치기 위해 만들어진 광장)을 준비하기 위해 선택됩니다.닭을 제물로 바치는 예얌 신들은 그러한 신사에 들어가지 않을 것입니다.피의 제물로 닭싸움을 포함하는 피의 제물을 놓고 벌이는 이 종교적 닭싸움은 "소문화와 위대한 [8]문화의 문화적 종합"의 대표적인 예입니다.
케랄라의 바이쉬나비즘 운동이 뒤늦게 부활한 것 때문에, 그것은 더얌에 깊은 영향을 미치지 않습니다.이 범주에서는 소수의 신들만이 이용할 수 있습니다.비슈누무트와 다이바타르는 비슈누무트와 비슈누트의 두 가지 주요한 예얌 신입니다.13세기에 호이살라 왕조의 비슈누바르다나의 지배하에 들어갔을 때, 비슈누바르다나는 툴루바 지역에서 매우 인기가 있었습니다.그는 비쉬나교의 위대한 옹호자였습니다.아마도 그는 처음에 비슈누무르티로 신격화되었고 툴루바스의 부타 컬트에 통합되었고 그 후에 더 나아가 유명한 민속 신으로 더 포함되었을 것입니다.어떤 사람들에게 비슈누무치의 전설은 망갈로레에서 콜라투나두로 신이 이주한 것을 상징합니다.
이얌 신들의 다른 모든 분류는 샤이즘이나 샤크티즘으로 분류될 수 있습니다.영혼, 조상, 영웅, 동물들까지도 신격화되어 그 범주에 포함됩니다.간단히 말해서, 테얌은 현대 힌두교에서 종교적인 진화와 그 이후의 다른 단계들에 대한 좋은 예를 제공하는데, 힌두교의 혼합주의 안에서 고대의 관습들과 초자연적인 것들의 축복을 의도한 고대 예배의 의식들이 "인더스 계곡과 다른 안시인들에서"와 다르지 않다는 것을 의도하는 것과 같은 고대의 관습들과 의식들로서 프로피티피티션이 있다는 전반적인 이해와 함께.ent 문명들, 어머니 여신들은 다산과 [9]번영을 위해 호출되었습니다."
후원.
지배 가문들은 헌신적인 노력으로 예얌 신들을 위해 자신들의 사당과 카부스를 세웠는데, 그곳에서는 무속 의식과 관습이 지켜지고 있습니다.락테슈와리, 차문디, 소메슈와리, 쿠라티와 같은 여신들과 비쉬누무르티와 같은 신들이 이 가정의 신사들에서 신격화됩니다.그곳에서 매년 신들과 여신들의 축제가 열리는 동안에 테얌 무용수들이 나타납니다.그러한 신사에서의 의식은 브라만 신전의 의식과는 다릅니다.이 문화적 융합의 영향은 카스트 제도와 농업 관계에 기반을 둔 사회 조직으로 거슬러 올라갈 수 있습니다.브라만 탄스리가 카부의 우상을 봉헌하도록 초대한 [10]것은 최근의 일입니다.
제례공연


춤이나 호출은 일반적으로 마을 사당 앞에서 행해집니다.그것은 또한 집안에서 조상숭배로 정교한 의식과 의식으로 행해집니다.
공연을 위한 무대나 커튼이나 다른 그러한 준비는 없습니다.신자들은 서 있거나 신사 앞에 있는 신성한 나무 위에 앉아 있을 것입니다.간단히 말해서, 그것은 열린 극장입니다.사당에서 특정 신의 의미와 위계에 따른 수행은 간격을 두고 12시간에서 24시간 동안 계속됩니다.신사의 중심 신을 모시는 춤을 추는 주임이 상주해야 합니다.게다가, 해가 진 후에, 이 특정한 무용수는 그날 남은 시간 동안 아무것도 먹지 않았습니다.그의 메이크업은 전문가들과 다른 댄서들이 합니다.공연의 첫 부분은 보통 벨라탐 또는 토탐으로 알려져 있습니다.이것은 화장을 제대로 하거나 어떠한 장식적인 의상도 없이 행해집니다.이 경우에는 빨간색의 작은 머리장식만 착용합니다.
춤꾼은 북을 치는 사람들과 함께 신명이나 민간신명의 신화와 전설을 묘사한 특정한 의식 노래를 읊습니다.이것은 민속 악기의 연주와 함께 동반됩니다.초대의 의식적인 부분을 끝낸 후, 무용수는 녹색 방으로 돌아옵니다.잠시 후 다시 제대로 된 분장과 의상을 입고 등장합니다.페이스 페인팅에는 다양한 패턴이 있습니다.이 패턴들 중 일부는 바이라델람, 카타람, 코지푸람, 코툼푸리캄, 프락케즈후투라고 불립니다.페이스 페인팅의 경우 대부분 원색과 보조색이 대비됩니다.그것은 춤의 특정한 양식화에 도움을 줍니다.그리고 나서 무용수는 신사 앞에 와서 점차 신사의 특정한 신으로 "변신"합니다.퍼포먼스는 예얌의 [11]반구조적 동질성을 나타내는 과도기적 반전, 반전, 위상 상승을 의미합니다.그는 의식을 지켜본 뒤 머리에 머리장식을 얹고 춤을 추기 시작합니다.배경에는 첸다, 투디, 쿠잘, 비크니 같은 민속 악기들이 특정한 리듬으로 연주됩니다.모든 무용수들은 무기의 연속으로 방패와 카드탈라(칼)를 손에 들고 갑니다.그리고 나서 무용수는 사당을 우회하고, 마당을 뛰어다니며 계속해서 춤을 춥니다.테얌 춤에는 칼라삼스라고 알려진 다양한 단계가 있습니다.각각의 칼라삼은 발놀림의 첫 번째 단계부터 여덟 번째 단계까지 체계적으로 반복됩니다.공연은 악기 연주, 성악 낭송, 춤, 독특한 분장(주로 오렌지색)과 의상의 조합입니다.Kathivanoor Veeran Theyam은 Kerala에서[12] 유명한 theyam 중 하나입니다.
얌의 종류
약 456종류의 얌(약콜람)이 있는데, 그중 112종류가 유명합니다.유명한 얌은 다음과 같습니다.[13]
무킬로 바가바티
무킬로 바가바티(Muchilot Bhagavathi)는 북말라바르의 바니야스족의 처녀 여신이자 수호신입니다.지역 전설에 따르면 그녀는 탈리파람바[14] 근처 페링겔루르 마을의 마니요투라고 불리는 마력에서 태어나 신의 지위에 올랐지만 성스러운 원고(파톨라)에 따르면 무킬로 바가바파티는 트레타유가의 시타데비의 칼리유가 아바타입니다.드워파 시대의 마야 데비와 비스와미트라 마하리시 앞에 나타난 가이야트리 데비.지구를 여행하는 동안 그녀는 바샤이야스 [15]중 무킬로 일족에 속한 군인이었던 무킬로 파다나이르의 집에서 휴식을 취했습니다.

케이티바누르 비란

위대한 티야 공동체 전사인 만다판 [16][13]체카바르를 추모하는 Kathivanur Veeran yyam이 공연됩니다.
비슈누무르치

그것은 가장 유명한 바이슈나바 테얌입니다.이 얌은 나라심함의 아바타에서 히라냐카시푸가 비슈누 영주에 의해 죽은 이야기를 내레이션하고 공연합니다.이 때문에 비쉬누무치는 '나라심하무치'(Narasimha Moorthi)라는 다른 이름을 가지고 있습니다. [비쉬누의 [13]이복 남자와 이복 사자 아바타]
스리 무타판 예얌

무타판 얌은 티루바파나 또는 발리야 무타판(비슈누)과 벨라톰 또는 체리야 무타판(시바)[17]의 두 신성한 인물의 의인화로 여겨집니다.무타판 얌은 일년 내내 공연된다는 점에서 다른 얌들과 다릅니다.Muthapan Anthithira는 Muthapan에게 바쳐진 또 다른 얌입니다.그것의 독특함은 모든 무타판 [13]사원에서 한 번만 공연된다는 것입니다.
파디쿠티 암마
파디쿠티얌마는 무타판의 어머니라고 여겨집니다.파디쿠티 암마 예얌은 미남의 파라시니 카다부 근처 코달루르의 팔라프라트 사원에서 공연됩니다.[13]
굴리칸
굴리칸은 힌두교의 죽음의 신 야마를 상징합니다.닐시와르에 있는 벤카나카부(벤가나카부)는 굴리칸에게 [13]바쳐진 가장 유명한 사원입니다.
파다마다키바가바시
그것은 코로스 사원에서 공연됩니다.파다마다키 바가바시얌의 전설은 닐스워르 라자가 여신에게 카르나타카에서 쳐들어온 군대의 도움을 빌었고 데비가 파다마다키 바가바시를 보내 도움을 구했다는 것입니다.파다마다키 바가바티를 본 공격군은 의식을 잃었고 따라서 전쟁은 피할 [13]수 있었습니다.
마나콧 암마
마나콧 암마 테얌은 닐시와르의 바이라자탄 사원에서 공연됩니다.마나코트는 나이르 가문에서 태어난 여성이었습니다.그녀는 그 당시 존재했던 카스트 제도에 반대했습니다.그녀가 카스트 제도를 어겼을 때, 그녀는 가장에게 살해당했습니다.그녀는 그 때 임신중이었습니다.그녀의 살인은 그들의 가정에 많은 문제를 일으켰고 결국 파괴되었습니다.후에 그녀는 [13]여신으로 나타났습니다.
쿠티차탄
쿠티차탄은 유명한 [13]얌입니다.이 얌은 파이야누르에 위치한 칼라카트 일람의 브라만 가문과 관련이 있습니다.칼라카타찬은 그가 사회에서 그의 존경에 위협이 되는 것에 화가 나서 쿠티차탄을 396조각으로 찢어 버렸다고 믿어집니다.찢어진 조각에서 396명의 차탄인이 나와 남부티리의 집에 불을 질렀고, 인근 브라만의 집을 태웠습니다.이것이 쿠티차탄의 신화입니다.
차문디
차문디 참은 크게 마다일 차문디,[13] 락타 차문디,[13][13] 쿤도라 차문디의 세 종류입니다.
마다일 차문디
차문디는 찬다문단을 죽이고 일어나서 락타비야수라의 피를 땅에 떨어지지 않고 마셨던 바로 그 칼리입니다.차문디는 피에 흠뻑 빠졌기 때문에 '락타 차문디', '락테슈와리'라고도 불립니다.야만인들과의 전투에서 칼리는 그들을 따라 지하세계로 가서 싸웠다고 합니다.그녀가 지하세계로 [13]갔기 때문에 그것은 'Pathalamousy'와 'Madayil Chamundi'라고 불립니다.
쿤도라 차문디, 쿤다디 차문디, 쿤도어 차문디로 알려진 이 여신은 다리카수라를 죽인 칼리의 모습입니다.이 얌은 [13]벨라마르가 만들었습니다.
푸티야람반다이밤
"푸티얌반은 알라다 스와루팜의 선두주자였습니다."푸티야람반은 초자연적인 힘을 가지고 있었다고 믿어집니다.그는 선두적인 전사로서 칼라리(무술)에 대한 깊은 지식과 기술을 가지고 있습니다.그의 위대한 승리 후, 그는 nanummel kali (kalari)에서 배신을 당했습니다.그가 죽은 후에 신이 되었다고 믿었습니다.푸티야람반 테얌은 푸티야람반 타라바두, 스리 카파투 카자감, 스리 칸나망갈람 카자감, 우디노르쿨롬에서 공연됩니다.
최근의 전개
2019년에 칸누르 지역의 칼리세리 집회 지역구에 있는 찬타푸라에 테얌 박물관이 지어질 것을 제안합니다.[18][19]
참고 항목
참고문헌
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- ^ a b "Devakoothu: This year, Devakoothu gets a new face Kozhikode News - Times of India". The Times of India. 23 December 2012.
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- ^ Kurup, K. K. N. (1990). "Theyyam - A Vanishing Ritual Dance of Kerala". In Kusuman, K. K. (ed.). A Panorama of Indian Culture: Professor A. Sreedhara Menon Felicitation Volume. Mittal Publications. pp. 127–128. ISBN 9788170992141.
- ^ Kurup, K. K. N. (1990). "Teyyam - A Vanishing Ritual Dance of Kerala". In Kusuman, K. K. (ed.). A Panorama of Indian Culture: Professor A. Sreedhara Menon Felicitation Volume. Mittal Publications. p. 130. ISBN 9788170992141.
- ^ Kurup, K. K. N. (1990). "Teyyam - A Vanishing Ritual Dance of Kerala". In Kusuman, K. K. (ed.). A Panorama of Indian Culture: Professor A. Sreedhara Menon Felicitation Volume. Mittal Publications. pp. 128–129. ISBN 9788170992141.
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- ^ "Kannur: Sophisticated Theyyam museum coming up". Deccan Chronicle. Retrieved 29 August 2019.
- ^ "Theyyam museum sought at Chandappura". The Hindu.
추가열람
- 매튜, 레이즌 앤 판디아, 디그비제이"카니발레스크, 한계 그리고 사회극:이얌의 반구조적 잠재력을 특징짓는 것."럽카타 인문학 학제간 연구 저널, vol. 13, no. 3, 2021, pp. 1-11, DOI: https://dx.doi.org/10.21659/rupkatha.v13n3.28
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외부 링크
- Theyyakkolam말라바르의 완전한 yyam 웹사이트 Theyam Theyyakkolamin Malabar
- Theyyam calendar이미지를 Theyyam calendar포함해서.
- 유투브에서 그들을 통과하는 여행
- A Complete Guide to Theyyam, 20 December 2018