파다야니

파다야니(Padayani)는 파데니(Malayalam, 군대의 형성을 일컫는 말에서 유래)로도 알려져 있으며, 인도 케랄라 주 중심부의 전통 민속 춤이자 의식 예술이다^[1]. 탈을 쓴 의식용 춤으로, 바가바티 절에서 행해진 고대의 의식이다.^[2] 이 춤은 바드라카알리를 기리기 위해 공연된다.^[3] '전사들의 줄'이라는 뜻의 파다야니는 음악, 춤, 연극, 풍자, 마스크, 그림 등이 어우러진 예술 형태다. 바드라칼리 숭배 중 하나로 12월 중순부터 5월 중순까지 여신 전용 사원에서 공연된다.파다야니는 케랄라의 파스타남티타와 코타야마 지구로 구성된 트라반코르 중심가 특유의 곳이다. 파다야니는 브라흐만주의가 출현하기 전에 존재했던 드라비디아 숭배 형태의 잔재로 간주된다.^[4]

파다야니는 케랄라 북부의 테얌과 같다. 파타야니에서 사용되는 타악기는 파타야니 타푸, 첸다, 파라, 콤밤이다.

기원 전통

콜람족 Thullal, 의식의 무용, 케랄라의 옛날에는magico-medicine 남자(Ganaka 사회의 띤따 족내혼의 섹션).[5], 이 정교하고도 값 비싼 사건은 확인할 수 있는 심각한 육체적 cause, 없이 깊은 심리적 역기능의 질병을 치유하는 수행에 의해 행하였더라면의 Padyani 있는 현대적 형태이다.a그리고 개입의 의학적인 양식에 순응할 수 없을 것 같았던 사례들.^[6] 이 심령술이나 영적 치유술의 형태는, 다른 지혜로운 것으로 알려진 콜람술랄(Kolam Thullal)이라고 알려진 것으로, 오로지 가나카 사회의 틴타 하위 종파에 의해 구마법으로서^[7] 설계, 통제, 공연되었다. 민속 예술인 파다야니는 바하브의 축제 행사와 결부하여, 신성한 의식 전통으로서 이 무용 공연으로부터 발전했다.케랄라의 아티(Bhadrakaali) 사원.^[8][9]

그 기원의 또 다른 버전은 케랄라에서의 고대 무술 훈련과 관련이 있다. 삼함시대부터 가나카족은 사회의 전승으로 간주되었다(산스크리트어: 이후 임기 padayani의 기원 army,[10][11]의 군사 퍼레이드 또는 행과 관련된 것 Acharya)무술과 문자의. 일반적으로 그것은 무술의 펜싱 행진에 대한 상징적인 지난 추억에서 네어 trainees(전투기)과 그들의 Preceptors에 의해[12](Kalari)발전한 것이다 -Kalari Asans에(Kaniyar Panicker)것으로 생각된다. 흙 울릉대다적군에게 힘을 과시하기 위해. 결국 이 춤과 관련된 다양한 기능의 책임들이 서로 다른 공동체의 사람들 사이에서 나누어지고 할당되었다. 그래서 나이어족은 파다야니 미술의 현대적 형태의 연주자가 되었지만, 가사를 쓸 권리, 정교한 의상의 디자인과 제작은 현지 카니야르 사람들에게 부여되었다. 오늘날 파다야니의 현대적인 형태는 케랄라 남부 지역의 많은 데비 사원에서 행해지고 있으며, 특히 파다야니타, 코타야암, 알라푸자, 콜람 구에서 행해지고 있다.

설계 및 성능

파다야니는 칼리 여신을 숭배하는 수단으로 인도의 케랄라에서 매우 인기가 있다. 그 줄거리는 아수라인 다루카를 죽이고 나서 여신이 몹시 화가 난 것처럼 나온다. 시바 경의 종인 보오가나가 앞에서 춤을 추어 화를 줄인다면, 그렇지 않으면 그녀의 분노가 온 세상을 파괴하게 될 것이다. 이 사건을 기억하기 위해 참가자들은 아레카 나무의 선반으로 만든 마스크(콜람)를 1~100개를 사용해 착용한다. 코람을 만드는데 사용되는 색깔은 순전히 자연스럽다. 라트 자체의 녹색(카무킨파차), 까리(탄소), 만잘포디, 신도람 등으로 만들어진다.

파다야니의 가장 큰 매력은 그것과 연관된 노래다. 전통적으로 오직 한 종류의 악기만이 그 노래인 tappu를 연결하는데 사용된다. 이 노래들은 간단한 말레이알람에 담겨 있으며, 여러 해 동안 조상들로부터 전해져 왔다.

예술 형태는 악기인 타푸(Tappu Choodakkal)를 가열하는 것으로 시작된다. 악기는 불을 향하고 악기는 튜닝되어 있다. 그 후, 예술 형태가 시작된다. 춤의 종류는 마단, 마루타, 약시, 박시, 칼란콜람, 바이라비콜람 등 이름이 다양하다.

마루타는 작은 아이들이고 그들은 드라마와 같다. 그들은 노래와 함께 흥겹게 춤을 추고 있다. 콜람은 아이들뿐만 아니라 남자들도 공연한다.

파다야니의 주요 명소는 칼란 콜람이다. 이 이야기는 16번째 생일에 죽음이 오는 동안 시바 경과 함께 목숨을 구걸하는 아이에 관한 것이다. 그때 죽음의 신 칼란이 와서 소년 마칸다야의 목숨을 빼앗으려 하고 있다.

바이라비콜람은 여신을 숭배하는 춤이다. 그것은 가장 큰 콜람이고 아레카 나무의 많은 라스를 사용한다. 코람은 무게가 무거워 한 사람 이상이 이끌고 있다.

콜람 탈곡이 끝나면 파다야니 축제의 끝인 푸파다라는 의식을 치르게 된다. 그 후 색의 시대는 끝나고 색색의 추억이 마음속에 떠오를 것이다.

다음 파다야니를 기다리는 것은 그때 시작된다...만물의 안녕을 기원하며...

2007년에는 시인 카담마니타 라마크리슈난의 제안으로 파다야니 마을을 만들어 무용 형식을 홍보하자는 계획을 내놓았다.^[13] 2009년 현재, 그러한 최초의 마을은 Rs. 1.9 크로아로를 들여 시인의 고향인 카담마니타에 지어질 것으로 예상된다.^[3] Padayani의 주요 주창자는 교수다. 카담마니타 바수데반 필라이. 카담마니타 라마크리쉬난과의 교제 및 친분이 많은 문학 기고를 이끌어냈다. 그의 문학 작품 「파다야니예우드 파알라콜랑갈」과 「파다야니」는 파다야니를 특별히 언급하고 있는 케랄라 민화에 관한 권위 있는 작품이다.

알라프라 파다야니

알라프라 타차리칼 바가바시 템플은 매년 파다야니가 공연되는 코타야암 지역에서 유일한 곳이다. 알라프라에서 매년 열리는 파다야니 공연은 메남의 말레이알람 달 푸루루타티 별성에서 시작하여 로하니 별성에서 발리야 파다야니로 끝난다.

파다야니 의식은 첫날 '초오투바이푸'로 시작된다. 이어 다음 날 타푸와 타바디가 뒤를 잇는다. 가장 먼저 무대에 오른 콜람은 셋째 날 가나파티 콜람이다. 넷째 날에는 판차콜람의 공연이 열린다. 다음날 파칼 파다야니(Pakal Padayani)에 이어 저녁에는 아다비(Adavi)와 팔리파나(Pallippana)의 주요 의식을 치른다. 다카리칼 신전의 콜람 행렬과 에다파드야니는 엿새째다. 파다야니 축제는 바이라비 콜람스의 공연으로 발리야 파다야니를 끝으로 막을 내린다.

알라프라의 Sree Bhadra Padayani Sangham은 Tacharickal Bagavathy 사원의 주요 공연 그룹이다.

엘란투어 파다야니

'엘란투오르 파다야니'는 매년 2~3월(금밤의 말라얄람 달) 동안 엘란토르 바가바티쿤누 데비 사원에서 8일 길이의 파데니 마홀츠담과 함께 공연되고 있다. 마카이야람날로부터 8일째 되는 날은 그랜드 파데니 또는 발야 파데니이다. 발야 파데니의 행렬에 많은 인파가 몰리는 것은 카파폴리 프로그램을 따르는 주요 명소다. Main kolams are Ganapathi, Pishaachu, Sivakolam, Marutha, Koottamarutha, Rudra Marutha, Naayattu, Kuthira, Pakshi, Sundara Yekshi, Anthara Yekshi, Maya Yekshi, Arakki Yekshi, Erinaaga Yekshi, Maadan, Karinkkaali, Kaalankolam, Nina Bhairavi, Bhairavi, Kaanjiramaala and Mangala Bhairavi. 그 외 공연으로는 벨라칼리, 타바디, 풀라브릿담, 푸파다 등이 있으며, 비노드햄의 다양한 종류로는 카악카라시 드라마, 파라데시, 샤크아라쿠담, 암맘마, 파트룸 펜넘, 오오라리, 풀라얀, 나두카니 등이 있다.

코탕갈 파다야니

'코탕갈 파다야니'는 1~2월 총 28일(마카라 바르라니)에서 8일(에투 파다야니)과 함께 공연되고 있다. 이는 매년 코타야마 구와 파나마티타 구 경계에 위치한 코탕갈 데비 사원에서 행해진다. 지난 8일은 다양한 코람과 다른 전통 프로그램의 공연과 함께 중요하다. 파다야니는 코탕갈과 쿨라토르라는 두 개의 카라(다른 하위 영역을 포함하는 영역)에 의해 이루어진다. 지난 8일은 각각 4마리씩 2마리의 카라로 똑같이 나누어져 있다. 마지막 이틀(발리야 파다야니)은 카라스 모두에게 가장 중요하며 그들은 경쟁적으로 프로그램을 진행한다. 아름다운 행렬은 지난 이틀 저녁에 그곳에 있을 것이다. 주요 프로그램으로는 벨라 칼리, 아다비, 팔리파나, 벨람 쿠디, 비노담, 콜람 툴랄 등이 있다. 파다야니에서 행해지는 코람은 가나파티 콜람, 쿠티라, 바이라비, 순다라 약시, 아라키 약시, 마루타, 박시, 칼라마단, 칼란 콜람이다.

카담마니타파야니

"Kadammanitta Padayani" The festival is celebrated every year from the first day of Malayalam month medam to the 10th day, called the pathamudayam. . Medam 8th is popular for Grand padayani (Vellya Padeni) when all "kolams" under padayani will be performed by experts, and large number of people interested, from all over the country as well as a few 매년 정기적으로 방문하는 외국인들은 많은 저명한 문화, 사회 지도자들 외에도 웅장한 공연을 보러 올 것이다.

파다야니는 칼리(데비) 여신에게 바치는 제물로 공연되고 있으며, 악역 다아리칸을 상대로 여신이 승리를 거두는 이야기를 자주 그린다. 이 제례제는 파나마티타 지역의 카담마니타 마을에서 유명하다.

카담마니타 파다야니 축제의 주요 측면은 신에 대한 헌신의 측면이며, 어머니 여신으로 상징되는 바하바시 여신에 대한 경의를 표하는 것이다. 모든 권세 있는 어머니 여신을 숭배하는 것으로 특징지어지는 축제는 케랄라 지방 전역에서 어머니인물로 숭배받는 여신에게 정열적인 헌신의 전시다. 이 열대 천국 전체에서 열흘 동안 기념되는 축제는 색깔과 우아함의 거대한 표시로, 태고의 문화에서 비롯된다. 이 축제는 또한 카담마니타 파다야니의 축제의 본질적인 부분인 인기 있는 춤 형식인 파타야니의 공연으로 특징지어진다. 전통적으로 축제 8일째에 행해지는 파타야니는 칼리 여신에게 바치는 제물을 뜻하는데, 칼리 여신에게는 축제의 영광을 안겨준다. 이 축제는 또한 칼리가 악한 인물인 다아리켄을 물리치고 인간에 대한 여신 보호의 부활을 기념하는 것이어서 상서롭다.

카담마니타 데비 크셰트람- 첫 이틀은 파다야니를 시작하기 위한 의식(9.pm-30mts)이다. 여신의 존재는 파다야니가 민요와 북을 치며 그라운드를 누빈다. 사흘째부터는 가나파티, 마루타, 박시, 칼란, 순다라 예크시, 바이라비, 칸지라말라 등 파다야니 콜람이 무대에 오른다. 엿새째 되는 날(4월 19일) 밤은 팔미라 나무를 가져와 땅 위에 올려놓는 의식인 아다비(Adavi)이다. 어떤 의식 후에 나무는 밀려서 넘어진다. 4월 21일은 축제의 가장 중요한 날인 발리야 파다야니 입니다. 풀나잇 공연(12nt~6am)에는 마야약시, 안타라약시, 아라크키약시, 쿠라티콜람, 시바콜람, 칸지라마알라, 망갈라바이라비 등 15여 종의 다양한 콜람이 무대에 오른다. 9일째에는 공연이 없다. 마감일 공연은 오전 11시부터 오후 12시까지입니다. 민요와는 별도로 풀라브루탐과 타바디라는 민속춤의 종류도 공연된다. 거대한 행렬은 제바타와 함께 마을 거리를 관통하여 행해지는 것으로(오후 4시 30분~6시 30분) 벨라칼리, 카바디, 멜람, 판차바디암 등이 동행한다. 비슷한 행렬(빌락쿠 에즈훈날리푸)이 탈라폴리 등과 함께 야간(오후 11시 30분~2시) 동안 사찰 경내에서 행해진다.

쿠람팔라파야니

"쿠람팔라 파다야니"는 5년에 한번 공연되고 있다. 아다비(Adavi)는 쿠람팔라의 주요 의식이다.

칼루파라 파다야니

'칼루파라 파다야니'는 티루발라와 말라팔리 사이에 위치한 티루발라에서 8km 떨어진 칼루파라 마을 칼루파라 데비사에서 공연되고 있다. 쿰바하라니 축제의 일환으로 2월~3월(금바마삼)에 개최된다. 여기서 파다야니는 콤바 마삼의 레바시와 아스와시에서 기념된다. 여러 예술가들이 여신 바드라칼리에게 예배하는 의미로 이 예술을 공연한다. 주요 콜람은 약시, 박시, 마루타, 바이라비, 칼란 콜람이다. 이와 함께 비노담도 공연되고 있다.

카달리망갈람파다야니

파다야니는 매년 3월과 4월에 걸쳐 티루발라의 쿠투오르 마을에 있는 카달리망갈람 데비 사원에서 행해진다. 열흘간 계속되는 이 축제는 에루벨리파라와 벤팔라라는 두 지역 카라들의 사람들에 의해 행해진다. 희귀하고 위대한 파다야니 콜람, 즉 '칼라야크시'가 이곳에서 공연된다. 이 'KALAYAKSI KOLAM'을 공연하는 것은 두 가의 무칸지라투와 풀렌플라빌의 권리다.

세겔리 파다야니

군남탄 파다야니

"군남탄 파다야니"는 마다틸카부 바가바티 사원의 파타무다야 마홀사밤과 함께 쓰루발라의 마을인 군남탄에서 공연되고 있다.^{[clarification needed]} 1년 후 파다야니 계절은 델리요오르카부(天里yo)에서 브리쉬치캄(Vrishchikam)(11~12월)을 시작으로 군남남마다틸카부(軍南馬多athk) 사찰에서 메담월(3~4월)에 끝난다고 한다. 고트라칼라페돔은 케랄라의 민속 예술 형태인 파다야니가 참여하는 훈련과 사업 추진에 전념하는 단체다. 이곳은 티루발라의 자연이 풍부한 마을인 군남탄에 위치해 있다.마을 절 '마다틸카부 데비 크셰트람'의 오랜 잃어버린 의식인 파다야니를 되살리기 위해 2004년에 결성되었다. 타라나무릴 바수데반 필라이아산이 훈련한 1차분 '아란게트람'은 2005년 고트라칼라페돔이 노력에 성공하여 잘 자리를 잡으면서 파다야니를 세계적으로 유명하게 만들고, 파다야니의 역사에 관한 연구를 돕고, 파다얀에 대한 복지 프로그램을 시행하기 위한 활동을 확장하였다.나는 예술가들이다. 지역민의 적극적인 참여가 조직의 성공에 기여한다. 또한 칼라메즈후트와 무디예투와 같은 케랄라의 오래된 사원 의식의 촉진에 초점을 맞추고 있다. 케랄라의 다른 많은 예술 형태와는 달리 이러한 의식 예술 형태는 지역 주민들의 전폭적인 참여를 받고 있어 그들을 차별화시킨다. 고트라칼라페돔의 예술가들은 케랄라 전역의 문화 협력을 위한 다양한 사원들과 플랫폼에서 공연을 해왔다. 군남탄 파다야니는 중앙 트라반코어의 초기 파다야니스 중 하나이다. 그 의식은 마다틸카부 바가바시 사원과 연계하여 행해진다. 파다야니는 메담3에서 메담10까지 8일간 증정되었다. 칸페틸 나라야누루프 아산 알리망갈라투 크리슈나 필라 아산 카무쿰체릴 쿤주니 쿠루프 아산과 같은 현자의 진짜 건축가들은 그들의 진짜 성화 봉송자였다. 1952년부터 중단된 파다야니는 2005년에 다시 의식을 치렀다. 군남탄 파다야니는 의례와 민속학의 유명한 훈련 단체인 고트라칼라돔의 탄생 덕택이다. 타라마누릴 T.K. 바수데반 필라 아산은 군남남 파다야니의 옛 의식을 온전하게 지켜줌으로써 군남남 파다야니를 재현하는 데 중요한 역할을 했다.

칼람(지상)에서 춤을 추는 피사츄를 가장한 다섯 개의 가나파시콜람, 차타틸리크시로 수레를 타고 내려오는 하늘의 모습, 그리고 마딜카빌 바가바시를 닮은 데바타콜람은 군남남파다야니의 전유물이다.

파다야니는 매년 메담 7 (4월 20일)에 관찰된다. Madathilkkavu Bagavathy 사원은 Tiruvalla(12km)와 Changanacherry(11km)에서 접근할 수 있다.

신화

데바(신들)와 아스라(반신들) 사이의 매우 파괴적인 전쟁은 다나바티와 다루마티 두 여자만을 아수라 계급과 함께 남겨놓았다. 그들은 창조주 브라흐마를 기쁘게 하기 위해 스스로 타파시아를 연습했다. 그의 축복으로 다나바와 다리카는 각각 아들 하나를 낳았다. 다리카가 성년이 되었을 때, 다루마티는 그에게 데바에 의한 그들의 계급의 패배와 파괴에 대한 슬픈 이야기를 들려주었다. 그녀는 브라흐마를 기쁘게 하고 그가 그들 계급의 잃어버린 영광을 되찾아야 할 권력을 얻기 위해 그에게 참회하라고 권했다. 다리카는 브라흐마가 무시할 수 없는 고된 타파시아를 수행했고, 그는 밤낮으로 인간이나 신의 해로움으로부터 그를 보호할 수 있는 그런 능력을 그에게 축복했다. 브라흐마는 그에게 파괴력이 큰 무기인 브라흐마의 강력한 매를 주었다. 그러나 아수라에 의한 교만한 돌기는 신성한 담에 의한 그의 신자의 운명에 죽음을 가미한 브라흐마를 격분시켰다. 다리카는 슈퍼널 건축가 마야의 도움으로 서쪽 바다 해안에 화려한 궁전을 짓고, 흩어져 숨어 있는 그의 계급의 모든 생존 구성원들에게 보호와 명예를 선포했다. 그들의 도움으로 그는 아수라 군대를 재건하고, 신들의 우두머리 인드라와 싸워서 그를 물리쳤다. 다리카는 이것으로 멈추지 않았다. 그는 간헐적으로 데바스 지역으로 군사 여행을 가서 그들에게 영원한 위협이 되었다. 곤경에 처한 신들은 비슈누에게 자신을 감독한 보존의 위대한 신에게 탄원했고, 비슈누는 그들에게 비범한 기량의 여신만이 다리카를 죽일 수 있다고 말했다.그리하여 브라흐마는 브라흐미를 창조하였고, 비슈누는 바이슈나비와 시바 마에스와리, 인드라 인드라니, 수브라만야 쿠마리, 야마바라히를 창조하였다. 그러나 이들의 노력이 다리카를 꺾을 수는 없었다. 그러자 천자 스님이신 나라다 형태의 운명이 다리카의 길로 다가왔다.

거만한 아수라는 성자를 책망하고 죽이겠다고 협박했다. 괴로워하는 나라다는 카일라사에게 가서 그 악마 같은 행동에 대해 시바에게 불평했다. 격분한 시바는 세 번째 눈으로 바드라칼리를 만들어 그녀에게 아수라를 파괴하는 임무를 맡겼다. 바드라칼리가 뒤따른 전투에서 다리카의 목사를 죽였다. 화가 난 다리카는 칼리와 대결하기로 결심했지만, 전쟁터에 나가기 전에 모든 강력한 만트라스(소개의 찬송가)를 아내에게 양도했다. 다리카는 칼리가 후퇴하도록 강요하는 브라흐마의 매를 사용했다. 다리카가 더 이상 자신의 성공의 만트라의 유일한 주인이 아니라는 것을 알고 있던 칼리의 동맹인 카르타야니 여신이 아수라의 아내를 속여서 순진한 브라만 소녀로 위장했다. 칼리는 지금 상대편의 강력한 만트라를 모두 거느리고 다리카와 싸웠고, 스물두 번째 날 브라흐마의 매를 사로잡아 상대의 머리를 자르고 그의 피로 갈증을 풀었다. 칼리의 분노는 전쟁이 끝난 후에도 맹위를 떨쳤다. 그녀의 여신과 환상의 군대는 지도자의 특이한 분노에 겁에 질려 들판에서 도망쳐 시바로 피난처를 찾았다.시바는 자신을 진정시키기 위해 몇 가지 형태의 오락 프로그램을 제안했다. 춤, 음악, 코믹 대화, 무언극이 시도되었지만 모두 허사였다. 그러나 수브라마냐 경이 그라운드에서 격노한 모습을 그리고 나서 화려한 억양과 율동적인 동작으로 그녀를 연기했을 때 칼리는 즐겁고 기뻤다. 이것은 간단히 말해서 파다야니에 대한 이야기다.

파다야니처럼 미술의 배경을 이루는 이런 종류의 신화적 서술도 특정 윤리의 성립을 위한 근거가 된다. 사회 변화 의미의 후속 단계에서는 '그림'이 부착되었다. – 바닥에 그려진 계시와 디자인의 도움으로 실행되었다. '피규어'(말라얄람의 Kolam)는 사회 제도와 나란히 발전하고 있는 종교 제도에 누워 있는 상징적인 존재로 상징자가 되었다. 파다야니는 오늘날 알려진 바와 같이 예술적 기능과는 별개로 몸과 영혼을 해치는 '정신'의 사회 집단을 구제하는 기능을 가지고 있다. 각 콜람은 목적과 의미가 있는데, 그 기능은 개인이 아니라 사회적이다.

참고 항목

• 테얌

추가 읽기

• K.K. (2010) 파다야니 쵸오투파다야니 — 민속학: B Ravikumar; Rainbow Book Publishers, Chengannur-689124. BHAIRAVIKOLAM - B.라비쿠마르:
• Ashok Kumar Elanthoor's "PRAKRUTHIYUDE MUGHAM PAALAKOLANGALIL", "KAALANKOLATTHINTE ARTHATHALANGAL" & "PADENIYILE KAANAPPURANGAL".
• www.padayani.com은 파다야니를 위한 공인 웹사이트다. 비누 모하난 쿠람팔라가 개발한 웹사이트

참조