사앙
Saang |
사앙(Hindi: सांग)은 스완("초기"를 의미함)[1] 또는 스방(Svang)으로도 알려져 있으며, 라자스탄, 하리아나, 우타르프라데시, 마디야프라데시 지역의 인기 민속 춤-테아테레 형식이다. 스완은 노래와 대화를 동반한 적절한 연극과 모방(또는 나팔)을 통합한다. 움직임보다는 대화 지향적이다. 종교적인 이야기와 민담은 관객들에게 둘러싸인 야외나 야외극장에서 10명 또는 12명으로 구성된 집단에 의해 제정된다.모방의 예술로서 스완은 랑바르나, 나칼카르나를 의미한다.
스완은 인도의 가장 오래된 민속극장으로 여겨질 수 있다. 노탄키, 사앙, 타마샤는 스완 전통에서 유래했다. 오래된 스완 전통은 다음과 같다.
"EK MARDANA EK JANANA MANCH PAR ADE The RAI"
남자 한 명과 여자 한 명이 이야기를 시작한다는 뜻이다.
"EK SAAANGI EK DHOLACIA SAAT MEIN ADE The RAI"
사랑니 연주자 한 명과 돌락 연주자 한 명이 공연에 참여한다는 뜻이다. 이 스완/사앙 공연은 까비르 산트와 구루 나낙 당시 활발히 활동하였다.
전통은 Kishan Lal Bhaat이 약 200년 전 현재의 스완 스타일의 기초를 다졌다고 인정한다. 무굴 기간 동안, 특히 오랑제브 시대에는 여성 공연이 엄격히 금지되었다. 여성들이 댄스-드라마 형태에 참여하지 않았기 때문에, 남성들은 전통적으로 그들의 역할을 규정해 왔다. 후에 다른 연기자들이 사회 정치적인 상황에 따라 스타일을 바꾸었다.
특징들
무대는 오퍼레이터의 수행과 유사하다. 무대는 투명한 원형 개방 구역 또는 기껏해야 약 3미터 반 미터 길이의 나무 승강장으로 구성될 수 있다. 현대 연극 공연과 유사한 정교한 무대 배치가 없다. 배경도 커튼도 녹실도 없다. 전형적으로 마이크나 확성기도 없다. 공연 1시간여 전에 오케스트라의 음악가들은 연극의 적절한 분위기를 조성하기 위해 연극과 연결된 종교적인 노래나 다른 노래들을 부르기 시작한다. 이어 '구루'가 등장하고 예술가들은 그의 발을 만져 그의 축복을 자아낸다. 이 연극은 지식의 여신 바와니를 찬양하는 노래로 시작된다.
Aa re bhawani baas kar only ghat ke parde hol. Are bahani 라스나 파르 바사 카로 마아이 슈데 샤브 무크 볼
(오 바와니 여신, 내게 지식의 문을 열어다오. 내 혀를 축복하여 내가 부르는 모든 것이 순수한 수르로 이루어지도록)
바와니 다음으로 공연의 주성분으로는 샤몰라스, 카피아스, 사비아스가 있다. 구가 다모다 춤은 시작부터 시작된다. 연극에 대한 간단한 소개와 함께 공연이 시작된다. 주로 연극 형식의 명칭이 유래한 모방(스완은 변장 또는 사칭이라는 뜻)으로 구성된다. 배우들 간의 긴 질의응답 시간도 눈에 띈다. 대부분의 대화는 즉흥적으로 이루어지며, 배우들은 인용문, 말장난, 속담, 노래 등을 단번에 교환할 수 있어야 한다. 노래와 춤이 많고 항상 마카울리아(제스터)라는 광대 캐릭터가 있다. 스완 극장은 전통적으로 여성 역할도 하는 남성들로 제한되어 있으며, 후자는 정교한 화장법과 의상을 필요로 한다. 그러나 여성 단원들이 완전히 알려지지 않은 것은 아니다.
스완의 단일 프레젠테이션은 최대 5~6시간 동안 계속될 수 있다. 많은 노래와 음악이 있고, 특히 라가니로 알려진 유명한 하리안비 스타일의 노래들이 있다.
테마
스완 테마는 도덕, 민담, 영감을 주는 인물들의 삶, 인도 신화의 이야기, 그리고 근래에는 건강과 위생, 읽고 쓰는 능력, 에이즈 인식, 여성의 권한 부여와 같은 더 최신 테마를 다양하게 그리고 있다. 사원 기반의 종교극장에서는 인도 서픽과 푸라나스가 등장인물의 주요 원천인 반면, 지역 기반의 세속극장은 더욱 다양하다. 신화적 사랑, 대중 역사, 종교적인 주제 등 몇 가지 주제들이 한데 어우러질 수 있는데, 모두 세속적 가치의 오버톤을 가지고 있다. 모든 드라마는 전형적으로 악에 대한 선의 승리로 끝난다.
Popular mythological themes include Raja Vikramaditya, Ranveer- Padmavat, Jaani Chor, Prahlad Bhagat, Gopi Chand, Bharthari, Harishchander, Raja Bhoj, Kichak Badh, Draupadi Chir Haran, Jaani Chor, Pingla Bharthri and other tales from old literature. 푸란 바가트, 헤어 란자 등 펀자비 로맨스도 인기다. 역사 및 반역사적 주제로는 라자 리살루, 아마르 싱 라토르, 사르와르 네어, 자스완트 싱, 람데브지 등이 있다. 다른 유명한 이야기들로는 소라트 라이 디야흐, 니할드, 파드마바트 등과 같은 로맨스가 있다.
역사
하리아나에서 가장 유명한 이름은 칸다 소니파트 마을의 딥 챈드 바만의 이름이다. 그는 셰익스피어나 하리아나의 칼리다스로 널리 알려져 있었다.[2] 그는 알리 벅스의 스타일을 세련되게 다듬어 이 민속 예술에 새로운 색을 입혔다. 당시의 사앙은 (i) 키르탄 스타일과 (ii) 노랑키 스타일의 두 가지 범주를 가지고 있었다. 딥 챈드의 연주 스타일은 음악, 춤, 팬터마임, 버시케이션, 발라드 암송의 요소들을 통합했다. 제1차 세계대전 당시 딥 챈드의 즉흥성과 적응 능력이 절정에 달했을 때 영국 정부는 그를 라이사히브(Rai Sibh)로 만들어 그에게 다른 호의를 베풀었다. 그의 귀에 거슬리는 무협곡은 많은 신병들을 군대로 끌어들였다.[3]
딥 챈드 바먼:
।।भर्ती होले रे, थारे बाहर खड़े रंगरूट, आड़ै मिलै पाट्या पुराणा, उड़ै मिलै फुल बूट।।
दो सौ वर्ष के बाद म्य, सांगी दीपचंद आग्या, तख़्त बिछा साजिन्दे बिठा, आसमाने तणवाग्या, देश चमोले तीन बोल के, इसे काफिये गाग्या, सरकार करै थी पूछ, दीपचंद सांगी स्याणे की, बहुत पुराणी कहाणी, सुणियो हरियाणे की, घग्गर यमना बीच की, धरती हरी समाणे की। - प. रामकिशन व्यास
एक सौ सत्तर साल बाद, फेर दीपचंद होग्या, साजिन्दे तो बणा दिये, घोड़े का नाच बंद होग्या, निच्चै काला दामण ऊपर, लाल कन्द होग्या, चमोले को भूल गये, न्यू न्यारा छन्द होग्या, तीन काफिए गाये, या बणी रंगत हाल की, हरियाणे की कहाणी सुणल्यो, दो सौ साल की, कई किस्म की हवा चालगी, ये नई चाल की। - प. मांगेराम
스완의 기원은 약 200년 전 지금의 민속극 양식의 기초를 닦았다고 전해지는 키산 랄 바트(Kishan Lal Bhaat)로 추정된다. 또 다른 견해는 미루트에 속했던 시인 카비 샨카르 다스(Kavi Shankar Dass)에게 이 점을 인정해 준다. 또 다른 주목할 만한 초기 개척자는 르와리의 알리 벅스였는데, 그는 파사나이, 아자드, 파드마왓이라는 제목의 연극을 성공적으로 공연했다. 음악과 노래를 위해, 이 초기의 스와앙은 카얄과 샹볼라를 그렸다. 무대는 가장 초보적인 무대였고, 배우들은 관객들 사이에서 중심적인 장소에서 공연을 했다. 그 빛은 매샬(로마 횃불)에 의해 제공되었다.
하리안비 문화를 봉우리에 올려놓는 6명의 메이저 롯 카비가 있다.
나르나운트(히사르)의 람키산 바야스(Hissar)는 과거 '야스지'로 알려진 하리안비 사앙스와 라아그니스 분야의 유명인이다. 그는 대중에게 라그니스를 보여주면서 다양한 개념을 발명했다. 소니와 다른 사람들. 또한, 그는 노탁 아카슈바니 & 쿠룩셰트라 아카슈바니로부터 카운셀러 겸 컨설턴트로 퇴직한 바 있다. 하리아나 정부도 하리아나(쿠루크셰트라 대학, 마하리시 다야난드 대학 등)의 우세한 대학들이 그의 자서전과 라그니스를 교과과정에 포함시키겠다고 선언했다.1998년, 인도 정부는 이 유명한 시인을 하리안비 롯 사히티아의 부상에 대한 그의 놀라운 지지에 대해 노탁 아카슈와니로부터 상을 받았다.그의 작은 아들 사티아나얀 샤스트리도 그의 저술로 하리안비 롯 사히티아를 등극시키기 위한 그들의 임무를 계속하고 있다. 사티아나라얀 샤스트리는 1983년부터 아카쉬바니에서 '라그니스'의 명창이다.
Pt Surya Bhanu Shastri his disciple Dr Satish Kashyap and Dr Sandhya Sharma though belongs to Pt Lakhmi Chand gharana and staged major Swangs/saangs like Padmavat, Kichak Draupadi, Phool Singh Nautani and famous Jaani Chor but had performed in every major Gharanas breaking the orthodox Parnali/Gharana divided on the base of Brahmin/ Non- Brahmin, C아스트와 지역에 기반을 둔
하르디바는 샹볼라 스타일을 세련되게 다듬고, 하리안비 래그니(민요)를 약간 바꾸었다. 하데바의 제자 비재 나이(Bjae Nai)는 민요의 두 가지 스타일을 모두 섞었다. 또 다른 유명한 스완지 스완지인 나투 람 목사는 마안 싱, 불리, 디나 로하, 람 싱을 포함한 많은 재능 있는 학생들을 지도했다. 유명한 연극인 아누프 라더는 쿠루크셰트라 대학교에 스완을 소개하고 스완 청소년 축제를 개최했으며 1999년 사티시 카시합과 함께 프로시니움에서 처음으로 스완자이니 초르를 제작했다. 인도의 유명한 극장 감독인 마니쉬 조시 비스밀은 히사르 소속으로 하리아나에서 스완을 개발한 것으로도 알려져 있다. 2012년에 그의 최근 작품인 라흐미프렘은 판디트 라흐미찬드에 대한 획기적인 작품이었다. 마니쉬 조시는 산제트 나탁 아카데미가 우스타드 비스밀라 칸 유바 푸라스카르를 받았다. 그는 판디트망게르암을 연구하고 있다.
Pt의 제자 판디트 수라즈 반 샤스트리(Pandit Suraj Bhan Shastri)의 유능한 지도에 사티쉬 카쉬압 박사와 산디아 샤르마 박사. 라흐미 찬드는 스완 공연에서 혁명적인 변화를 일으켰다. 스완 전통의 부활은 죽어가는 예술에 산소가 가장 필요하다. 국제적으로 찬사를 받은 스완 아티스트 사티쉬 카샤프 박사가 스완의 유일한 생존 만달리를 이끌고 있다. 그는 프로시니움 무대뿐만 아니라 오퍼레이터 무대에서도 연기를 한다. 그들은 전국 수준과 국제 수준 무대에서 공연했다. NSD(National School of Drama), 뉴델리, 뭄바이 IIT에서 열리는 SPIC MACAY 국제 컨벤션. 이들은 뉴델리 국립 연극학교가 주관한 권위 있는 "BHARANGAM"에 선정되었다. CCS 하리아나 농업대학, 사티쉬 카시압 박사의 지도하에 히사르도 스완의 진흥과 보존을 위한 부대를 설치하고, 베스트 프로덕션, 비즈, 자니 초르, 라자 비크라마디티타, 풀 싱-노란키 등을 제작, 무대에 올렸다.
Sandhya Sharma 박사는 Swang의 유일한 여성 연주자로 그녀의 무대 파트너이자 멘토인 Satish Kashyap 박사와 함께 두 개의 새로운 Swang을 쓰고 제작했다. 그들은 마하바라타에 기반을 두고 있다. 새로운 스완은 GOPI-UDDAV와 VEER-BARBRIK이다.
19세기 말경, 모든 여성 스와앙 극단이 서부 우타르 프라데시 지역과 인접한 하리아나의 카다르 지역에서 공연하였다. 이 극단의 모든 부분은 여성이 연주했다. 칼라야트의 사르다리(진드), 간가루의 낫니, 인드리(칼날)의 발리(발리) 등이 그러한 단위의 지도자 중 일부였다. 자티 칼란(소니파트)의 판디트 라흐미 찬드(Pandit Lakmi Chand)는 하리안비 라그니스(Haryanvi Raagnis)의 수리아 카비(Surya Kavi)로 알려져 있다. 그가 꾸민 중요한 스완에는 날 다미얀티, 메이라 바이, 사티아반 사비트리, 푸르잔, 세스 타라 찬드, 푸란 바가트, 샤시 라카하라 등이 있었다. 라흐미 찬드 목사의 아들인 툴레람 목트는 공연의 전통을 이어갔고 그의 아들 비슈누는 하리아나, 우타르 프라데시, 라자스탄의 외딴 마을에서 공연을 하고 있다.
하리아나의 유명한 예술가 목록
- 브라만 비하릴랄 - 13세기
- 체탄 샤르마 - 13세기
- 발무쿤드 굽트 - 16세기
- 거더하르 - 16세기
- 시브카우르 - 16세기
- 키샤날 바트 - 16세기
- 사둘라-1760년
- 밴실랄 – 1802년 동안
- 암바람-1819년 동안
- 판딧 바스티람- (1841-1958)
- 아흐마드 박시-(1800-1850)
- 알리 바크시 (1854년-1899년)
- 1861년 히라다 우다시-
- 타우상기 - 1878년 동안
- 자무아 미르 (1879-1959)
- 자스완트 싱 베르마 (1881-1957)
- Pt 딥 찬드 바먼 (1884-1940)
- 하데바 스와미(1884-1926)
- 맨 싱싱그 바만 (1885-1955)
- 판디트 마에람 (1886-1964)
- 수라자반 베르마 (1889-1942)
- 판디트 샤디람 (1889-1973)
- 판디트 사룹찬드(1890-1956)
- 판디트 네트람 - 1890년 동안
- 바제 바가트 (1898-1936)
- 판디트 하리케시(1898-1954)
- 판디트 나투 람(1902-1990)
- 판디트 라흐미 찬드 (1903-1945)
- 판딧 맨지 람(1906-1967)
- 슈리람 샤르마 (1907-1966)
- 판디트 낸드 랄 (1913-1963)
- 다야찬드 메이나 (1915-1993)
- 문시람 잔드리 (1915-1950)
- 판디트 자그시시시 찬드라 (1916-1997)
- 판디트 마이찬드- 1916년 동안
- 라이 단팟 싱- (1916-1979)
- 다야찬드 고팔- 1916년 동안
- 판디트 라마난드 - 1917년 동안
- 자트 메하르 싱 다히야 (1918-1944)
- 술탄 샤슈트리 - 1919년
- 네키람 사부(1915-1996)
- 키샨 찬드 샤르마- 1922년
- 크헴 찬드 스와미 - 1923년 동안
- 찬드랄랄 바트(1923-2004)
- 갸니람 샤흐스트라이 - 1923년 동안
- 판디트 람키산(1925~2003)
- 다야찬드 마스터 (1925-1945)
- 찬드기람 (1926-1991)
- 판디트 라후나트(1922-1977)
- 판디트 테즈람 - 1931년
- 바르랏 부샨 - 1932년
- 반와리 랄 테스 (1932-1983)
- 잠만랄 - 1935년
- Mahashay Saruppal - (1937-2013)
- 판디트 자가나스 - 1939년 동안
- 판디트 툴레람 - (1939-2008)
- 란비르 다히야 - 1950년 동안
- Chaturbhuj Vansal - 1951년 동안
참고 항목
참조
- ^ 사치다난다 백과사전 인도 부족의 프로필 1권 - 1996년 817141298X p416 "DANG DISPLES SAHIA의 주요 춤 형식 중 하나는 모방을 의미하는 '스완'이다. 이런 형태의 춤에서 사하리아인들은 인간을 모방한다.
- ^ "Folk theatre of Haryana- State in India". Webindia123.com. Retrieved 28 October 2018.
- ^ "Haryana- Folk theatre of Haryana- State in India". www.webindia123.com. Retrieved 5 December 2017.
