람파다리우스

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라틴 람파다리에서 온 복수형 람파다리우스, 고대 그리스 "램파스" fromαμμςς(캔들)에서 온, 람파다리우스, 복수형 람파다리는 후기 로마 공화국 시절과 제국 시대 모두 영사, 황제, 그 밖의 높은 위엄을 지닌 관리들 앞에 횃불을 들고 다니는 노예였다. 바이잔틴 후기 라파다리오스는 동방 정교회 연습에서 제2(왼쪽) 합창단의 단장을 지명한다.^[1]

기독교의 람파다리우스

비록 그들의 기능은 손에 횃불을 들고 제단까지의 엄숙한 행렬과 다른 과정 속에서 주교나 축하자에 앞서 있는 견습자나 다른 성직자들에 의해 모방되었지만, 어떤 교회적 성격을 램파다리 탓으로 돌릴 특별한 이유는 없어 보인다.

엄격한 소송 사용이 기독교의 초기 세기에 램프로 만들어졌다는 증거는 거의 없다. 많은 예배가 밤에 이루어졌고, 한두 세대가 지나 예배 목적을 위한 기독교인들의 회의가 로마 등지에서 열렸다는 사실은 카타콤의 지하실에서 필요한 조명 수단을 제공하기 위해 램프가 사용되었을 것임을 분명히 한다. 대부분 테라코타로 이루어져 있고 크기가 작은 이 램프들 중에서, 많은 표본들이 몇몇은 평범하게 살아남고, 몇몇은 다양한 기독교의 상징으로 장식되어 있다.

이러한 것들은 시대와 지역성에 따른 분류, 기독교 예술의 다른 많은 분야와 마찬가지로 더 미세한 저작이 하나의 규칙으로 인정된다(예: 참조). Leclercq, "Manuel d'archologie chretienne" II, 557 seq.) 콘스탄티누스 시절 교회의 자유와 함께 유행한 "돌핀"을 든 위대한 금속 샹들리에들, 즉 그런 모양으로 만든 작은 팔을 쓰고 램프를 받치고 있는 것, 즉 콘스탄티누스 시절에는 교회의 자유와 함께 유행한 것, 이미 촛대 아래 무엇인가가 언급되어 있다. 그러한 '폴리칸델라'는 오랫동안 비잔틴 숭배에서 두드러진 특징으로 남아 있었다.

더 이른 나이에 리투르기와 램프를 연결하기 위해서는 리투르기를 기술하면서 서기 512년에 사망한 시리아 나르사이의 설교에서 몇 문장을 인용하는 것으로 충분할 수 있다. 예수께서 말씀하시기를 `제사장들은 고요하고, 디아콘은 침묵하고 있다. 온 백성은 조용하고 고요하며, 가라앉고 고요하다. 제단은 아름다움과 화려함으로 장식되어 있고, 그 위에는 생명의 복음과 사랑스런 나무[즉 십자가]가 있다. 미스터리는 순서대로 정해졌고, 검열관은 담배를 피우고, 램프는 빛나고, 디콘은 관찰자들과 비슷하게 맴돌며 [팬]을 휘감고 있다."(코놀리 "나르사이의 리투리아 호밀리", 페이지 12).

마지막 만찬의 거의 모든 초기 표현에서 램프는 테이블 위에 걸려 있는 것으로 표시된다. 우리가 갔을 때는 약 530CE,[2]:iv소위"Breviarius"을 저술에 글 쓰는 순례자는 예루살렘에서 무엇이 걸려 있는데가 되어야 실제 램프 박진원 씨를 보았다고 주장한다았던 기억이 있기는 초기 기독교인들은 램프의 조명에 거룩한 희생 동안quasi-liturgical 의미를 부여했는지 이해 쉽다. 방 그가 거룩한 시온의 바실리카를 지정한 장소에는 그가 언급하는 정확한 장소에는 불확실성이 있지만,^{[2]: 16} 그곳에 귀중한 유물로 보존된 최후의 만찬의 마지막 만찬은 그가 거룩한 시온의 바실리카를 지정한 장소에 있다.^{[2]: 42}

현대에는 주로 성찬식 전에 영구히 타버린 램프에 관심이 집중되었고, 그것은 많은 작가들과 함께 하는 관습이었다(예: 참조). 코블렛, "역사. du sacrement de l'Eucharistie", II, 433 sq, 탈호퍼, "Liturgik", I, 670)는 이것을 매우 이른 시대의 전통으로 표현한다. 그러나 이 의견에 근거한 증언은, 그들 중 다수는, 상당히 애매모호한 것이다("The Month", 1907년 4월, 페이지 380 Seq 참조). 실로 노라의 성 바울리누스는 교회에서 계속 타고 있는 은빛 램프를 말하는 것 같다.

파울로 십자수자리 데쿠스 데리무스 드 리민 어뎀

콘티누스 스키푸스 에스트 아르젠테우스 아파투스 ad usum.

이것이 성찬식에 대한 어떠한 언급도 가지고 있지 않다는 징후는 없다. 그것은 오히려 시계등의 성격과 도둑에 대한 보호라는 맥락에서 제시되는 것 같다. 성찬이 12세기 후반보다 더 오래되기 전에 지속적으로 불을 피워 성찬을 공경하는 관행이 행해졌다는 사실상의 결정적인 증거는 아직 만들어지지 않았다. 그럼에도 불구하고, 그의 유물 앞에서 알프레드 대왕이 타신 촛불을 명예의 표시로 유물과 사당 앞에 불을 붙이고, 시간을 재는 데 사용하는 것이 의심할 여지 없이 몇 백 년 전부터의 풍습이었는데, 이 풍습은 일반적으로 성찬이 성찬을 모시는 곳까지 확장된 것인지도 모른다.내성적으로 그레일 로맨스에서 성배와 빛의 끊임없는 연관성은 이것을 암시한다.

제단 앞에 영구 램프를 제공하는 위대한 운동은 의심할 여지 없이 프랑스와 영국에서 어떤 유스티스, (?)의 방장이 설교한 데서 비롯되어야 한다.플뢰리, 서기 1200년 경. 영국 방문에 대해 코벤트리의 월터 코벤트리는 "유스티스도 그것을 내려놓았다"면서 "런던과 다른 많은 곳에는 그것이 실행 가능한 모든 교회, 불타는 등불이나 다른 영원한 빛이 주님의 몸 앞에 있어야 한다"고 말한다. 그 직후 우리는 시노달 규례(예: 우스터, 1240년 Saumur, 1276년 등)에 의해 결합된 관행을 발견하기 시작하지만, 대체로 이러한 이전의 손상은 기름값과 밀랍비 때문에 가난한 교회에서는 그러한 요건을 거의 준수할 수 없다는 것을 인식한다.

16세기가 되어서야 성찬이 유보된 곳이면 어디든 빛의 유지가 엄격한 의무의 문제로 인식되었다. 현재 공식 "리투알 로마누스"(Tit. IV, Cap. 1) "주야간 두 개 이상의 램프 또는 적어도 한 개 이상의 [광선이 벨 솔템 una]가 성찬식 전에 계속적으로 타야 한다"고 규정하고 있으며, 이것이 수행되는 것을 보는 책임은 교구 담당 신부에게 있다. 또한 올리브의 상징성 때문에 올리브 오일을 선호하여 식물성 기름이어야 한다고 지시한다.

예외적으로 빈곤이나 다른 어떤 이유로 인해 석유와 같은 광물유가 주교의 허락을 받아 고용될 수도 있다. 케레모네 성공회(I, Xii, 17)의 언어는 적어도 큰 교회에서는 적어도 하나의 등불보다 더 많은 등불을 켜야 한다는 것을 쉽게 암시할 수 있지만, 언제나 홀수, 즉 높은 제단 앞에 적어도 3개, 그리고 복된 성찬의 제단 앞에 5개가 있어야 한다는 것이다. 다만 이런 '카레메네이션'의 방향은 더 큰 축제에만 적용되는 것으로 이해해야 할 것으로 보인다.

모든 중세 시대에 유물, 사당, 동상, 그리고 다른 헌신적인 대상들 앞에서 등불, 또는 때때로 촛불을 태우는 것은 신실한 사람들의 마음을 크게 끄는 경건함의 한 형태였다. 초기 영어 유언장의 거의 모든 컬렉션은 그것을 증명한다. 그리고 심지어 작은 교회들에서도 사사로운 은덕에 의해 세워진 그러한 빛의 수는 놀랄 만큼 많았다. 길드나 협회가 저마다의 특별한 빛을 유지하는 일은 드물지 않게 일어났으며, 이 외에도 '예수스 라이트', '호크 라이트'(이스터 일요일 이후 둘째 주 월요일이나 화요일에 유지되는 인기 축제와 관련이 있을 것 같다), '루드 라이트', 즉 '에그 라이트'와 같은 헌신의 대상을 끊임없이 듣게 된다. (아마도 달걀의 기여에 의해 유지되는 것), "바셀러의 빛", "아가씨의 빛", "소울의 빛" 등. 이 유골들 중 많은 것들이 1906년 런던에 있는 릴랜드 던컨과 아서 허쉬의 <약성서> 칸티아나에서 편리하게 묘사되고 분류되어 발견될 것이다.

그리스 정교회에서 '라파다리오스'는 칸토르의 왼쪽 합창단 단장인 칸토르 계급의 2등에게 주어지는 하위 성직자의 직함(오피티움)이다. 콘스탄티노폴리스 총대주교에서 람파다리오스는 다른 성직자들에게 구호를 가르치는 일을 맡기도 한다. 램파다리오스는 보통 퍼스트 캔터(프로토벌)로 승진할 후보군이다. 그는 또한 교회의 여러 가지 중요한 행위에 대한 증인으로서 행동할 자격이 있다.^[3]

참조

• Herbermann, Charles, ed. (1913). "Lamp and Lampadarii". Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.

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