테오토키온

Theotokion
블라디미르 여사의 러시아 우상.

A 테오토키온(그리스어: θετοκ;;;; pl. 그리스어: θετοοα, 로마자로 표기: 테오토키아)[1]는 테오토코스 마리아(그리스어: θεοτκςς, '신베어')의 찬송가로, 동방 정교회와 동방 가톨릭 교회의 신전(troparion 또는 sticheron)과 성전에 읽거나 외친다(troparion 또는 sticheron).

431년 제1차 에베소 공의회에서 네스토리아주의를 비난한 후, 신예가 진행되는 동안 테오토키아의 사용이 점차 증가하였다.[citation needed] 테오토키아를 모든 봉사에 포함시키는 것은 때때로 비 칼케도니아인이자 네스토리아주의의 열렬한 반대자인 안티오키아 총대주교(471년 - 488년)인 베드로에게 인정된다.[2]

테오토키아는 정교회의 거의 모든 예배에 속하지만 그 중에서도 더 구체적인 형태가 있다. 테오토키아는 흔히 일련의 열대성 또는 스티케라(stichera)의 끝에 생기는 경우가 많은데, 대개는 다음과 같은 구절 뒤에 '(아버지에게 영광을, 성자와 성령에게 영광을) '지금이나 영원히, 그리고 나이에 따라 일어난다. 아멘."

스타브로테오토키온(Stavroteotokion)은 그리스도의 십자가형을 가리키는 테오토코스에 대한 찬송가다. 테오토코스와 십자가의 상관관계는 성모 마리아가 열정 전체에서 십자가에 서 있기 때문에 자연스러운 것이다. 스타브로테오토키아는 십자가 기념일을 기리는 수요일과 금요일에 가장 흔하게 발생한다.

베스퍼스에서 "주님, 나는 울었소"의 마지막에 일어나는 테오토키온은 그 텍스트가 그리스도의 화신의 신비를 다루고 있기 때문에 독단논이라고 불린다. Vespers의 Little Incention은 Dogmaticon과 함께 진행열로 사용된다. 도그마티콘은 종종 엄숙한 태도로 외쳐지는데, 합창단이 이를 노래하는 동안 디콘이나 프리스트는 이코노스타시스 위에 테오토코스의 아이콘을 간결하게 된다. 성가대가 구경을 끝내는 테오토키온을 외치는 동안 작은 입구도 신전 중에 만들어진다.

모든 종류의 테오토키아는 호로기온, 옥토에코스, 트리오디온, 펜테코스타리온, 기타의 리트로건에서 발견된다.

테오토키아와 관련된 가장 오래되고 가장 대중적인 헌신은 테오토코스에 대한 아카시스트다. 이것은 대 사순절의 다섯 번째 토요일에 엄숙하게 외쳐지고, 그 외 여러 차례 공적인 사순절과 사적 사순절 둘 다로 외쳐진다.

테오토카리온

테오토카리온(그리스어: θεοτοκάά,,,,, 러시아어: бооо п п п п п праррарарарарарарарарарарарарарарара, 세르비아어: оооо///Bogorodiknikikikikikikikikikikikikikikikikikikikikikikikikik 테오토키움)은 동방 정교회 찬송가를 메리에게 바치는 책이나 모음집이다.

  • 성 헥타리오스의 테오토카리온
  • 생니코데무스의 테오토카리온
  • 생니코데무스의 테오토카리온 (1849년)
  • 노울 테오토카리온
  • 보들리언 테오토카리온
  • 테오토카리온 호라이오타톤 카이 샤모시논 (1688)
  • 유스트라티아데스 테오토카리온
  • 15세기 힐란다르의[3] 슬라보닉 테오토카리온 교회
  • 16세기 코소보의 슬라보닉 테오토카리온 교회
  • 17세기 힐란다르의[3] 슬라보닉 테오토카리온 교회
  • 도브릴로비나 테오토카리온, 1602년[4]

참고 항목

참조

  1. ^ 콥트 정교회에서 '테오토키아'는 단수, '테오토키아스'는 영어 복수형이다. 요한 이븐 치디스 총대주교(Gorgias Press, 2020)의 <테오토키아스의 해석> 유하나 유세프를 참조하라.
  2. ^ 캐서린 차이, 동방교회사 연대표 (Divine Ascent Press, Point Reyes Station, CA, Point Reyes Station) ISBN0-9714139-2-4), 페이지 336.
  3. ^ a b Hilandar Slavic Manuscripts: A Checklist of the Slavic Manuscripts from the Hilandar Monastery. pp. 30, 31, 59.
  4. ^ Tatjana Subotin-Golubović (1999). Serbian manuscript tradition from 1557 until the middle of the XVIIth century. Srpska Akademija Nauka i Umetnosti. p. 127. ISBN 9788670252820.