반시교
Anti-Shi'ism시리즈의 일부 시아파 이슬람교 |
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반시교란 시아파 무슬림에 대한 증오, 편견, 차별, 박해, 폭력을 말합니다. 그들의 종교적 신념과 전통, 문화적 유산 때문입니다. 이 용어는 2011년 Shia Rights Watch에서 처음 사용되었지만 비공식 연구에서 사용되었으며 수십 년 동안 학술 기사에 기록되었습니다.[1][2]
무함마드의 후계자가 누구인지에 대한 논쟁으로 수니파와 시아파라는 두 개의 주요 종파가 형성되었습니다. 수니파, 즉 그 길을 따르는 추종자들은 대부분의 수니파 무슬림들이 그를 받아들이면 쿠라이시 부족의 누구라도 예언자의 후계자가 될 수 있다는 전제를 고수했습니다. 그러나 시아파, 즉 알룰 바이트의 추종자들은 오직 신만이 그의 후자(증거)가 누구인지 결정할 수 있다는 견해를 견지했습니다. 아담에서부터 무함마드가 하나님의 선택을 받기까지 모든 후계자가 하나님의 선택을 받는 것을 포함한 많은 이유 때문입니다. 여기에는 지도자(쿠란 5:12), 예언자, 전령사, 이맘(쿠란 2:124), 의로운 여인(쿠란 3:42)이 포함됩니다. 알리 이븐 아비 탈립은 예언자의 후계자로 알려진 가디르쿰이라고도 불리는 예언자(쿰 연못의 하디스)를 통해 하나님이 선택하신 것으로, 알리는 시아파의 종교적 권위자가 되었습니다. 군사적으로 확립되고 우마이야 정부를 장악한 많은 수니파 통치자들은 시아파를 그들의 정치적, 종교적 권위 모두에 대한 위협으로 여겼습니다.[3]
우마이야드 치하의 수니파 통치자들은 시아파 소수민족을 소외시키려 했습니다. 이슬람 역사를 통틀어 수니파 공동종교인에 의한 시아파 박해는 종종 잔인하고 대량학살적인 행위로 특징지어집니다. 수니파 무슬림에 의한 종교 박해의 가장 최근 사례는 시리아와 이라크에서 ISIL에 의한 대량학살, 인종청소, 시아파의 수니파 이슬람교로의 강제 개종(2014-2017)과 관련이 있습니다. 전 세계 무슬림 인구의 약 10%를 차지하는 시아파는 오늘날까지도 수니파가 지배하는 많은 국가에서 소외된 공동체로 남아 있으며, 이들 국가에서는 자유롭게 종교를 실천하거나 조직화된 교단으로 자리매김할 권리가 없습니다.[4]
반면 수니파와 시아파 무슬림들은 수년간 평화롭게 함께 살아왔습니다. 많은 나라에서, 그들은 뚜렷한 의식을 가지면서 같은 모스크에서 기도해왔습니다. 시아파의 정체성은 역사적으로 그들의 충성심과 이슬람의 신임에 의문을 제기했던 주류 수니파의 편협함과 모든 시아파를 배교자로 비난하는 강경 수니파의 탁피르 판결에 대한 희생적 이야기에 기반을 두고 있습니다.[5]
역사적 박해
우마이야스
무함마드의 손자 이맘 후세인은 야지드 1세의 통치를 받아들이지 않았습니다. 서기 680년에 야지드는 수천 명의 우마이야 군대를 보내 후세인의 카라반을 포위했습니다. 카르발라 전투에서 6일 동안 우마이야 군대를 막아낸 후세인과 그의 동료 72명은 살해되고 참수되었으며, 그들의 머리는 다시 다마스쿠스의 칼리프에게 보내졌습니다. 이 72명에는 후세인의 친구들과 가족들이 포함되어 있었습니다. 이 캐릭터들 중 더 주목할 만한 것은 하비브(후세인의 오랜 친구), 아바스(후세인의 충실한 형제), 아크바르(후세인의 18세 아들), 아스가르(후세인의 6개월 된 아기)입니다. 아슈라(Sham-e-Gharibaan)의 밤, 야지드의 군대는 후세인의 가족과 친구들이 살던 텐트를 불태웠습니다. 전쟁이 끝난 후, 그 텐트들의 유일한 거주자는 후세인의 마지막 병자인 자인 울 아비딘(후세인 다음 이맘이 된)과 함께 후세인의 동료들인 여성, 아이들뿐이었습니다. 습격 기간 동안 야지드의 군대는 여성과 어린이들을 약탈하고 불태우고 고문했습니다. 그리고 나서 그들은 죽은 자들의 머리를 들고 행진하기 위해 창끝에 심었습니다. 여자들의 숄과 머리 장식도 벗겨져 남자들의 머리 옆에서 다마스쿠스까지 행진할 수밖에 없었습니다. 그들은 그곳에서 약 1년 동안 감옥에 머물렀습니다. 이맘 후세인의 죽음으로 우마이야 칼리프에 대한 직접적인 도전의 전망은 사라졌지만, 그것은 또한 우마이야인들과 그들의 요구에 대한 도덕적 저항의 한 형태로서 시아파가 입지를 더 쉽게 다지는 것을 가능하게 했습니다.[6]
바그다드 공방전
1258년 몽골군의 바그다드 함락 이후 시아파에 대한 편견이 잦아지면서 모든 문제를 시아파 탓으로 돌리는 듯 했습니다.[7] 한 진술은 시아파 장관이 몽골인들에게 그들의 약점을 노출시킴으로써 제국을 배신했다는 것입니다.
셀주크/오트만 제국의 박해
처음 세 [8][9][10][11][12]명의 라시둔 칼리프를 저주하고 수니파 성인들의 무덤을 불태우는 것과 함께 수니파 이란을 시아파로 강제적으로 개종시키고 있던 시아파 사파비 제국에 알레비스와 알라위파가 지원하자 오스만 제국은 아나톨리아의 시아파를 죽였습니다. 오스만 제국에서는 튀르키예의 알레비스족, 시리아의 알라위족, 레바논의 시아파 등 수십만 명의 시아파가 목숨을 잃었습니다.
샤마키의 자루
샤마키 학살은 1721년 8월 18일 사파비 제국의 15,000명의 수니파 레진들이 [14][15]시르반 지방(현재의 아제르바이잔 공화국)을 공격하여 시아파 인구 4,000~5,000명을 학살하고 도시를 약탈한 사건입니다.[16]
카르발라의 와하브 자루
1802년 4월 21일, 사우디 제1국의 두 번째 통치자인 압둘아지즈 빈 무함마드가 지휘하는 와하브 수니파 약 12,000명이 카르발라를 공격하고 약탈했으며, 2,000~5,000명의 주민을 살해하고 예언자 무함마드의 손자이자 알리 이븐 아비 탈리브의 아들인 후사인 이븐 알리의 무덤을 약탈했으며, 그 [17]돔을 파괴했습니다. 무덤에 쌓인 금, 페르시아 카펫, 돈, 진주, 총 등 많은 양의 전리품을 압류했는데, 대부분이 기부품이었습니다. 공격은 8시간 동안 계속되었고, 그 후 와하비족은 4천 마리 이상의 낙타를 데리고 도시를 떠났습니다.[18]
인도 아대륙
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시아파와 수니파는 거의 15세기 동안 아대륙에서 나란히 살아왔지만 반(反)시아 폭력은 지난 3세기 동안 꾸준히 증가해 왔습니다. 반시즘은 두 가지 측면이 있습니다: 혐오적인 문학과 혐오적인 범죄. 시아파를 종교적으로 이단적이고 도덕적으로 부패하며 정치적으로 반역적이며 덜 인간적인 존재로 묘사한 반 시아파 문학은 이들에 대한 폭력의 이념적 틀을 마련합니다. 중세 시대에 중동은 두 종파 사이에 유혈 충돌이 있었지만 인도 아대륙은 무굴의 세속적인 정책으로 인해 안전하고 평화롭게 유지되었습니다. 17세기 말까지 인도에서 반시아 책은 막둠울 물라 압둘라 술탄푸리의 민하즈 알딘과 샤이크 아흐마드 시르힌디의 라드에 라와피즈 두 권뿐이었습니다.[19] 또한 시린디는 마슈하드에서 압둘라 칸 우즈베크가 시아파를 학살한 것을 정당화하기 위해 이 논문을 썼습니다. 여기서 그는 다음과 같이 주장합니다.
시아파가 아부 바크르, 우마르, 우스만 그리고 (예언자의) 성결한 아내들 중 한 명을 저주하는 것을 허용하고 있기 때문에, 모든 사람들이 전지전능한 왕(알라)의 명령에 따라 그들을 죽이고 진정한 종교를 향상시키기 위해 그들을 억압하는 것은 무슬림 통치자에게 있는 것입니다. 건물을 파괴하고 재산과 소지품을 압류하는 것은 허용됩니다.[20]
무력 폭력에 관한 한, 중세 시대는 시아파가 자신들의 신념 때문에 살해된 예가 거의 없습니다. 가장 주목할 만한 사건은 서기 769년 압둘라 샤 가지 살해,[21] 서기 1005년 물탄 파괴, 술탄 페로스 샤(1351~1388년)의 손에 의해 시아파가 박해당한 사건들입니다.[22] 1589년 [23]물라 아마드 타하비를 살해한 목표물입니다 그러나 물라 아마드 타하비의 살인자는 아크바르 황제에 의해 정의를 받았습니다.[24] 시드 누룰라 슈슈타리의 죽음은 자한기르마의 18세기 편집자가 말했듯이, 자한기르마 황제가 자신을 왕위에 적합하다고 생각하지 않는 아버지를 싫어하고, 그의 궁정의 사람들을 박해했기 때문에 정치적인 동기가 있는 것으로 보입니다. "새로운 주권자는 아마도 아버지의 통치하에 선을 긋고 싶어했을 것이고, 관련된 모든 사람들은 소외되기를 원했을 것입니다."[25] 카슈미르의 스리나가르 지역은 중세 시대에 10번의 타라즈에 시아파 피비린내 나는 캠페인에서 예외입니다.[26] 시아파는 수세기 동안 카슈미르 지역의 인도에서 수니파 침입자들에 의해 극심한 박해에 직면했고, 이로 인해 많은 시아파들이 사망했고, 그 결과 대부분은 이 지역을 떠나야 했습니다.[27] 약탈, 약탈, 살해는 사실상 공동체를 황폐화시켰습니다. 역사에는 1548년, 1585년, 1635년, 1686년, 1719년, 1741년, 1762년, 1801년, 1830년, 1872년 사이에 10개의 타라즈(Tarajs)가 기록되어 있습니다. 이 기간 동안 시아파의 거주지가 약탈당하고, 사람들이 사망하고, 도서관이 불에 탔고, 그들의 성지가 불에 탔습니다. 그들의 어려움 때문에, 공동체는 그들의 삶을 보존하기 위해 탁야의 수행에 들어갔습니다.[28]
그러나, AD 18세기에, 고전적인 글의 수가 증가하기 시작했습니다.[29] 그것은 시아파에 대한 오랑제브의 차별에서 시작되었습니다. 6대 무굴 황제 아우랑제브 알람기르는 시아파를 싫어했고, 아크바르의 세속 정책을 폐지하고 수니파의 우위를 확립하려고 했습니다. 그는 파타와 알람기리라는 종교적 판결 백과사전의 편찬을 감독했는데, 그 책에서 시아파는 이단자라고 합니다. 보라 시아파의 영적 지도자인 세이이드 쿠트브-우딘과 그의 추종자 700명은 오랑제브의 명령에 따라 학살되었습니다. 그는 타지아 행렬을 금지했습니다.[30] 그가 죽은 후 100년 동안, 극문학과 종파적 살인이 증가했습니다.
아우랑제브는 많은 시아파 공동체들을 심하게 박해했습니다. '아우랑제브의 아버지가 데칸 유세에 동행했던 알리 무함마드 칸은 다음과 같이 보도했습니다.
후기 황제의 치세 동안, 샤리아의 문제들과 다양한 [비 수니파] 사상가들을 반박하는 것에 엄청난 중점을 두었습니다. 이와 관련하여 노력을 아끼지 않았습니다. 그래서 하나님을 위해 자신의 구원이 바로 여기에 있다고 주장하는 많은 사람들이 나타났습니다. 인류의 골칫거리인 종교적 편협함 때문에, 그들은 시아파(raf ḍ)의 의심을 받는 집단을 두었고, 그렇게 해서 그들이 존재하는 성의 성벽을 파괴했고, 다른 사람들은 감옥에 던져졌습니다.
샤 왈리울라 (1703–1762 AD)는 수니파 엘리트들의 후원을 받는 수니파 성직자들 중 한 명이었습니다. 그는 샤이크 아흐마드 시르힌디의 반(反)시아 트랙인 라드-에-라와피즈를 알-무카디마투스-사니야 필린티사르 알-피르카테-순니야(المقدمۃ الثانیہ فی الانتصار للفرقۃ السنیہ)라는 제목으로 아랍어로 번역하며 경력을 시작했습니다. 그는 쿠랏울 아이나인(قراۃ العینین), 아잘라툴 카파(ازالۃ الخفا), 파유즈울 하라마인(فیوض الحرمین) 등의 저서에서 시아파에 대한 비판을 계속했습니다. 다른 수니파 극단주의자들로는 카슈미르에서 무함마드 모신의 나자트 알무민 (نجات المومنین), 그리고 무함마드 파키르 알라하바디의 두르으트 타흐치크 (درالتحقیق)가 있습니다. 샤 왈리울라는 수니파에게 보낸 편지에서 다음과 같이 말했습니다.
갠지스 강에서 홀리 공연이나 의식 목욕과 같이 힌두교 신자들이 공개적으로 행하는 종교 의식을 금지하는 모든 이슬람 도시에서 엄격한 명령이 내려져야 합니다. 무하람 십일에 시아파는 절제의 한계를 넘어서서는 안 되며, 거리나 바자르에서 무례하거나 어리석은 일을 반복해서는 안 됩니다.[34]
아흐마드 샤 압달리 두라니는 자신과 로힐라의 초청으로 델리를 정복하고 시아파를 추방했습니다.[35] 아프간인들이 정권을 잡은 뒤 카슈미르의 시아파도 조직적인 캠페인으로 학살됐습니다.[26] 물탄에서는 두라니 통치하에서 시아파가 종교를 실천하는 것이 허용되지 않았습니다.[36]
샤 왈리울라의 장남 샤 압드 알 아지즈 (1746–1823 AD)는 시아파를 가장 싫어했습니다. 그는 비록 자신의 언어로, 그리고 자신의 생각을 추가한 후에 자신이 이용할 수 있는 반시아 책들의 대부분을 Tuhfa Asna Ashariya(تحفہ اثنا عشریہ)라는 한 권의 책으로 엮었습니다. 비록 그는 그들을 파교자나 비이슬람교도라고 선언하지 않았지만, 그는 힌두교도나 다른 비이슬람교도들에 대해 그가 생각하는 것과 같이 그들을 덜 인간적인 존재로 여겼습니다. 그는 편지에서 수니파에게 시아파에게 먼저 인사하지 말라고 충고하고, 만약 시아파가 먼저 인사를 한다면 그들의 반응은 냉담해야 합니다. 그의 관점에서 수니파는 시아파와 결혼해서는 안되며, 그들의 음식과 시아파에 의해 도살된 동물들을 먹지 말아야 합니다.[37]
시드 아흐마드 바렐비와 샤 이스마일 디흘라비는 자신들의 청교도적 견해를 관철하기 위해 무장을 하고 페샤와르 지역으로 이주하여 이슬람 칼리파 국가를 세웠습니다. 그들은 아대륙 반시아 테러의 선구자들이었습니다. 바바라 메트칼프는 다음과 같이 말합니다.
"시드 아흐마드가 가진 두 번째 학대 집단은 시아파의 영향에서 비롯된 것들이었습니다. 그는 특히 무슬림들에게 타지야를 지키는 것을 포기하라고 촉구했습니다. 무하람의 애도 의식 동안 행렬로 찍힌 카르발라 순교자들의 무덤 복제품. 무함마드 이스마일은 이렇게 썼습니다.
진정한 신봉자는 타지아를 무력으로 부수는 것이 우상을 파괴하는 것과 마찬가지로 도덕적인 행동이라고 생각해야 합니다. 만약 그가 그것들을 스스로 깨뜨릴 수 없다면, 그가 다른 사람들에게 그렇게 하도록 명령하게 하세요. 만약 이것이 그의 힘에서 벗어난 것이라면, 그가 최소한 그들을 증오하고 증오하게 하소서.
세이이드 아흐마드 자신은 의심할 여지 없이, 타지야족을 수용하는 건물인 이맘바라 수천 개를 허물었다고 합니다."[38]
이 공격들은 1818년에서 1820년 사이에 행해졌습니다. 리즈비는 이러한 공격이 수행된 시간, 장소 및 상황에 대해 더 자세히 설명했습니다.[39]
1857년 이후 왕가의 직접 통치가 시작되면서 종교 기관과 학자들은 이전에 누렸던 재정적 지원의 대부분을 잃게 되었습니다. 그들은 이제 공적 자금인 찬다에 의존해야 했습니다. 둘째, 식민지 정부가 현대 사회 개혁을 도입하기로 결정했을 때, 모든 사람들이 인구 조사의 단일 정체성과 투표의 정치적 중요성에 기인하게 되었습니다. 그러므로, 종교의 정치화와 영향권의 경계를 표시하는 것은 종교 지도자들의 재정적인 필요가 되었습니다. 그들은 그들의 종파나 종교에 속한 모든 사람들을 종교가 위험에 처한 유일무이한 집단으로 묘사하기 시작했습니다. 세 번째 중요한 사회적 변화는 팸플릿과 책을 쉽고 저렴하게 쓰고 출판하는 인쇄기였습니다. 네 번째 요인은 철도와 우편 서비스였습니다. 공동체 지도자들은 거주지를 벗어나 여행하고 소통하며 네트워크를 구축하기가 쉬워졌습니다. 이것은 종교적 담론을 급격하게 변화시켰고, 공동체적이고 종파적인 폭력을 낳았습니다. 청교도 와하비스트들은 이미 아자다리를 수니파 이슬람교에서 배제했고, 아리아 사마즈와 슈디스는 힌두교도들에게 아자다리를 자제해 달라고 요청하기 시작했습니다.
1900년대 초까지 수니파 대다수는 여전히 무하람을 지켰습니다. Molana Abdul Shakoor Lakhnavi는 시아파와 수니파 사이의 차이를 넓히기 위해 영리한 계획을 세웠습니다. 그는 이맘 후사인이 야지드를 상대로 승리를 자축하기 시작했습니다. 그는 풀 카토라에 별도의 수니파 이맘바르가를 설립하고 수니파에게 검은색 대신 빨간색이나 노란색 드레스를 입고 전통적인 검은색 알람-에-아바스 대신 장식된 차라리 깃발을 들고 다니도록 요청했습니다. 그들의 생일에 사하바를 기리는 대신, 그는 무하람의 첫 10일 동안 바즈메-에-시디치, 바즈메-파루치, 바즈메-에-우스마니의 깃발 아래 공공 모임을 주선하기 시작했고, 그것을 마드-에-사하바라고 이름 지었습니다. 그는 처음 세 명의 칼리프들의 삶에 대해 논의하고 시아파 신앙을 공격했습니다. 시아스는 그것이 카르발라의 비극에 대한 기억을 방해하려는 시도라고 보고 이에 대응하여 타바라를 암송하기 시작했습니다.[40]
1920년대의 킬라파트 운동이 실패한 후, 정치적인 울레마는 대중의 지지를 잃었고 무슬림들은 무함마드 알리 진나와 같은 현대 정신을 따르기 시작했습니다. 관련성을 유지하기 위해, 울레마는 1931년 전투적인 데오반디 조직인 Majlis Ahrar-e-Islam을 설립했습니다. 그들은 이웃한 말리하바드, 칸푸르, 델리, 미루트 그리고 멀리 페샤와르에서 왔습니다.[41] 이 조직은 Sipah-e-Sahaba 파키스탄(SSP)의 전신이라고 할 수 있습니다. 그들은 처음에는 카슈미르에서 아흐메디스를 상대로 동요했고 이제는 기회를 찾고 있었습니다. Molana Abdul Shako 또는 Lakhnavi의 아들 Molana Abdul Shako 또는 Farooqi가 제공했습니다. 그는 Darul Uloom Deoband를 졸업했고 1931년 Azadari의 길 바로 위에 Dar-ul-Muballighin이라는 신학교를 Lucknow에 설립했습니다.[42] Molana Abdul Shakoor Farooqi는 많은 책과 팜플렛을 썼습니다. 시아스는 재결합서를 써서 답장을 했습니다. 종이가 많이 보급되면서 이 글들은 아대륙 전역에 퍼졌고 폭력 사건을 일으켰습니다. UP에서 일어난 일에 비하면 무시할 수 있지만 말입니다. 둘리팔라는 다음과 같이 말합니다.
문제는 1936년 아슈라의 날 두 수니파가 명령을 어기고 러크나우의 도심에서 공개적으로 차라리를 암송하면서 다시 활기를 띠면서 발생했습니다. 그들은 체포되어 기소되었지만, 칠룸날에 더 많은 수니파들이 차라리를 암송하는 데 참여했고 14명이 체포되었습니다. 이로 인해 럭노우 수니파는 이 구절들을 공개적으로 암송하는 것을 찬성하는 새로운 동요를 일으켰고, 이는 마데 사하바(Madhe Sahaba)로 알려지게 되었습니다.[43]
UP의 아자다리는 더 이상 평화롭지 않았습니다. 다시는 예전 같지 않을 것입니다. 폭력은 1940년 아슈라에서 데오반디 테러리스트가 아슈라 행렬을 폭탄으로 공격할 정도였습니다. 홀리스터는 다음과 같이 썼습니다.
"무하람에서 수니파와 시아파 사이에 충돌은 드물지 않습니다. 도시의 행렬은 고정된 행진 대열을 따라 경찰과 함께 합니다. 다음과 같은 한 신문의 인용문은 일반적이지 않습니다. 그들은 정부가 상황을 통제하지 않을 경우 어떤 일이 벌어질지를 나타냅니다: '적절한 조치로 사건을 방지하다', '무하람이 평화롭게 사망했다', '모든 상점이 문을 닫았습니다... '사건을 피하기 위해 몇몇 여성들이 알라하바드에서 약 20마일 떨어진 마지막 행렬 앞에서 사티아그라하를 바쳤습니다. 그들은 자신들의 밭에 행렬이 지나가는 것에 반대합니다.' '경찰은 평화를 침해하지 않도록 훌륭한 예방 조치를 취했습니다.' '이슬람교도들이 메흐디 행렬에 대한 경찰의 지팡이 혐의의 후속 조치로서...' 오늘 무하람을 축하하지 않았습니다. 타치아 행렬은 빼내지 않았습니다... 힌두 지방에서는 평소처럼 '행렬에 던진 폭탄' 거래가 이뤄졌습니다. 이러한 모든 소동이 종파적 차이에서 비롯되는 것은 아니지만, 그러한 차이는 많은 프락시스를 유발합니다. 버드우드는 무하람의 첫 4일 동안 서로의 타부트 카나스를 방문하는 데 전념할 가능성이 있는 봄베이에서, 남성뿐만 아니라 여성과 어린이, 그리고 다른 공동체의 구성원들도 허용되며, 오직 수니파만이 '단순히 경찰의 예방책으로서' 거부된다고 말합니다.[44]
중국
신장의 대부분의 외국인 노예들은 중국의 샤이아 이스마일리 산 타지크족이었습니다. 수니파 투르크족 무슬림들은 이들을 갈차(Ghalcha)라고 불렀고, 이들이 수니파 투르크족 주민들과 다르다는 이유로 노예로 삼았습니다.[45] 시아파 무슬림들은 호탄에서 노예로 팔렸습니다. 신장의 이슬람교도들은 시아파를 노예로 거래했습니다.[46]
근대
방글라데시
방글라데시의 시아파에 대한 문서 폭력은 영어로 제한적입니다. 예를 들어, 2015년 10월 24일 시아파 사원에서 폭탄이 폭발하여 1명이 사망하고 더 많은 부상자가 발생했습니다.[47] 또 다른 치명적인 공격이 보그라의 시간즈에 있는 하리푸르에서 일어났습니다. 무진은 시아파 사원에서 총에 맞아 숨졌고, 이맘을 포함한 다른 남성 4명이 다쳤습니다.[48]
바레인
바레인 인구의 대다수는 시아파이며, 인구의[49] 50~70%[50] 정도를 차지합니다. 18세기 말 카타르에서 바레인에 도착한 수니파 무슬림인 집권 알 칼리파 가문. 시아파는 알 칼리파가 바레인에서 합법성을 얻는 데 실패하고 "인종, 종파 및 부족 차별에 기반한 정치적 아파르트헤이트" 체제를 구축했다고 믿고 있습니다.[51] 종종 시아파는 비이슬람교도로 선언되고 박해를 받습니다.[52] 중동과 이슬람 세계의 대표적인 이란 전문가 발리 나스르는 "시아파에게 수니파 통치는 아파르트헤이트 아래 사는 것과 같았다"고 말했습니다.[53]
2011년 항쟁
2011년 봉기 이후 약 1,000명의 바레인 사람들이 비이슬람교도 또는 이단자로 체포되어 고발되었습니다.[54] 바레인과 국제 인권 단체들은 시아파 억류자들이 고문과 학대를 당한 수백 건의 사건들을 기록했습니다.[55] csmonitor.org 에 따르면, 정부는 "psych학적으로 그 섬의 시아파 다수를 침묵의 굴종으로 망신주기 위한" 시도인 "appears"에 의존함으로써 정치적 반대를 분쇄하는 것을 넘어섰습니다.
아파르트헤이트
바레인의 시아파 무슬림에 대한 차별은 많은 소식통(타임지,[56] 발리 나스르, 이츠하크 나카쉬, 바레인 인권센터 [57]등)이 "아파르트헤이트"라는 용어를 사용했을 정도로 심각하고 체계적입니다.
아민 이자딘은 데일리 미러에 다음과 같이 주장합니다.
남아프리카 공화국의 아파르트헤이트 체제가 해체된 후, 바레인은 소수가 다수에게 조건을 지시한 유일한 국가로 남아있었습니다. 바레인 국민의 70% 이상이 시아파 무슬림이지만, 그들은 정부에서 발언권이 거의 없거나 아예 없습니다.[58]
Christian Science Monitor는 바레인이 연습하고 있다고 묘사했습니다.
시아파가 정부의 요직을 맡거나 경찰이나 군대에서 복무하는 것을 허용하지 않는 종파적 아파르트헤이트의 한 형태. 사실, 보안군은 시리아, 파키스탄, 발루치스탄 출신의 수니파들로 구성되어 있으며, 바레인 시민권도 빠르게 획득하고 있습니다. 이들은 시아파이기 때문에 종종 비 이슬람교도 또는 덜 이슬람교도로 간주되는 토착 시아파 주민들의 불쾌감을 자아냅니다.[59][60]
이집트
시아파 활동가들은 이집트에 백만 명 이상의 시아파가 살고 있다고 주장하지만, 다른 자료들은 이집트에 사는 시아파가 몇천 명에 불과하다고 주장합니다.[61] 이집트 시아파의 수는 80만[62] 명에서 200만 명에서 300만 명 정도로 추산되지만 공식적인 집계는 없습니다.[63][64]
이집트 정부는 페르시아만의 아랍 국가들과 더 나은 관계를 구축하기 위해 호스니 무바라크 대통령 임기 동안 시아파에 관심을 집중하기 시작했습니다. 이집트의 시아파 활동가들은 또한 2013년 무슬림형제단이 이집트에서 권력을 잡았을 때, 정부가 그것을 종교적인 의무로 보고 반 시아파를 지지했다고 주장했지만, 일부 살라피즘 단체들은 무슬림형제단이 시아파의 확산을 막을 만큼 충분히 하지 않았다고 비난했습니다. 또 다른 시아파 활동가는 무바라크 대통령 재임 기간에 체포돼 15개월간 구금돼 이집트 국가안보조사국으로부터 고문을 당했다고 주장했습니다.[61]
인디아
인도는 세속 국가이며, 인도의 시아파 이슬람 신자들은 자유롭게 신앙을 실천할 수 있습니다. 또한 모하람으로 등재된 아슈라의 날과 알리의 생년월일은 공휴일로 인정됩니다. 그러나 카슈미르의 시아파 무슬림들은 1989년 이후 아슈라의 날에 애도를 표하는 것이 허용되지 않습니다. 이것은 주로 인구의 대다수를 차지하는 카슈미르 지역 수니파의 요구를 충족시키고 테러 문제를 해결하기 위한 것입니다. 정부는 1989년부터 무하람 행렬에 제한을 두었고, 수니파가 이끄는 잠무·카슈미르 국민회의와 잠무·카슈미르 인민민주당은 지난 30년부터 금지령을 지지해왔습니다. 매년 카르발라 순교 기념일 전날 카슈미르 추모객들과 인도군 사이에 충돌이 일어납니다.[65]
루크나우 시는 시아파 축제 기간 동안 시아파와 수니파 사이에 폭력을 행사한 역사를 가지고 있는데, 이는 시아파에게 공격적인 것으로 여겨지는 수니파의 행동 때문입니다. 무하람 기간 동안 수니파 성직자들은 이슬람의 첫 세 칼리프(madh-e sahaba)를 찬양하는 의식을 조직하는 한편, 네 번째 칼리프인 알리를 의도적으로 배제하고 일반적으로 시아파 모스크 앞에서 또는 시아파 무하람 행렬에 대한 반응으로 거행됩니다.[66] 수니파 종파 신도들도 수니파 지역을 지나는 시아파 행렬을 차단하는 것으로 알려져 두 종파 사이에 긴장감이 감돌고 있습니다.[67] 수니파들은 또한 공식적인 지방을 통해 다양한 경우에 그들을 비이슬람교도로[68] 선언했지만, 인도 정부가 시아파를 이슬람교도로 인정하는 것과는 별 의미가 없습니다.[69][70][71][72]
인도네시아
2011년 12월 29일, 마두라 섬의 낭크레낭에서 시아파 이슬람 기숙학교, 학교 고문의 집과 학교 교장 집이 지역 주민들과 외부에서 온 사람들에 의해 불에 탔습니다. 인도네시아는 수니파가 지배하는 세계에서 가장 인구가 많은 이슬람 국가입니다. 사건이 발생한 지 하루 만에 자카르타 수니파 설교자는 "그들 자신의 잘못입니다. 그들은 수니파 지역에 페산트렌(이슬람 학교)을 설립했습니다. 게다가, 시아파가 되는 것은 큰 실수입니다. 진정한 가르침은 수니파이며 신은 오직 수니파 이슬람교도만을 받아들일 것입니다. 시아파가 평화롭게 살기를 원한다면 회개하고 개종해야 합니다."[73][74] 국제앰네스티는 인도네시아에서 급진 이슬람 단체들에 의한 종교 소수자들에 대한 많은 위협과 폭력을 기록하고 있으며, 인도네시아 정부에 동자바에 있는 그들의 마을로 돌아갈 수밖에 없는 수백 명의 시아파들에 대한 보호를 제공할 것을 촉구했습니다.[75]
또한 2014년 4월 20일에 설립된 반(反)샤이즘 단체인 국가반샤동맹(ANNAS)도 있습니다.[76]
말레이시아
말레이시아는 시아파가 자신들의 신앙을 홍보하는 것을 금지하고 있습니다.[77] 시아파 16명은 2013년 9월 24일에 그들의 신앙을 "전파"한 혐의로 체포되었습니다.[78]
이라크
2003년 이전에는 수니파-시아파의 역학관계가 종교적인 것이라기보다는 국가적인 차이에 가까웠습니다.[79]
2003년 이라크 침공과 그 후 사담 후세인 정권의 몰락 이후, 이전에 사담의 통치하에서 증가된 이익을 누렸던 소수 수니파 종파는, 사담의 통치하에서 억압된 시아파 다수가 권력을 확립하려고 노력함에 따라 이제는 권력에서 벗어나 있다는 것을 알게 되었습니다. 그러한 종파간의 긴장은 이라크의 알카에다와 마흐디 군대와 같은 서로 다른 수니파와 시아파 무장 단체들에 의해 폭력적인 반란을 일으켰습니다. 2006년에 이어 2006년 알 아스카리 모스크 폭파 사건 이후 두 이슬람 경쟁 종파 사이에 내전이 벌어지면서 이라크 전역에서 수만 명이 사망했습니다.[80]
2011년 미국이 이라크에서 철수한 후 수니파는 이라크 정부에 대한 항의로 나섰고 폭력은 2008년 수준으로 증가했으며, 이는 2014년 이라크 이슬람 국가와 레반트가 관련된 새로운 전쟁으로 확대되어 2017년까지 계속되었습니다.[81][citation needed]
나이지리아
나이지리아 시아파 공동체의 구성원들은 시아파 사원의 철거, 표적 살해, 반(反)시아 선전 등 다양한 방식으로 박해를 받아왔습니다.[82][83][84] 수니파 정치인들과 조직, 나이지리아 보안기구들과 연계된 사우디아라비아는 나이지리아에서 시아파 무슬림들에 대한 박해의 배후에 있습니다.[82] 살라피스트 운동 단체인 이잘라 소사이어티는 리야드와 아부자에서 가까운 곳에 있으며, 위성 TV 채널인 마나라는 반 시아파 종파 선전을 종종 방송합니다.[84]
소코토 주 정부는 2007년 이슬람 센터를 철거하는 등의 조치를 취함으로써 주 내 시아파 이슬람의 부상에 대응해 왔습니다.[83][85] 게다가, 수니파와 시아파 주민들 사이의 충돌은 그의 불같은 반시아 설교로 유명한 살라피 이맘 우마루 단마이시야를 암살한 후에 일어났습니다.[86][87]
2014년에는 Zaria Quds Day 대학살이 발생하여 35명이 사망했습니다. 2015년에는 나이지리아군이 시아파 무슬림 348명을 살해한 자리아 학살 사건.[88]
2018년 4월 나이지리아 경찰이 재판 없이 2년간 구금됐던 셰이크 이브라힘 자크자키의 석방을 요구하던 시아파 시위대를 최루탄으로 발사하면서 충돌이 벌어졌습니다. 이 충돌로 적어도 한 명의 시위자가 죽고 여러 명이 다쳤습니다. 또한 나이지리아 경찰은 최소 115명의 시위자들을 구금했습니다.[89]
2018년 10월 나이지리아 군부는 최소 45명의 평화적인 시아파 시위자들을 살해했습니다.[90][91] 군인들이 발포하기 시작한 후, 그들은 혼란을 피해 달아나는 시위자들을 목표로 삼았습니다. 많은 부상자들이 등이나 다리에 총상을 입었습니다.[92]
2019년 7월 26일, 나이지리아 법원은 "테러와 불법 행위"를 이유로 시아파 이슬람 운동에 대한 활동 금지를 부과했습니다. 아니에티 에왕 휴먼라이츠워치 나이지리아 연구원은 "샤이아 운동에 대한 전면적인 법원의 판결은 모든 나이지리아인의 기본적인 인권을 위협한다"고 선언했습니다.[93]
파키스탄
시아파 무슬림 민간인들은 파키스탄이 시작된 이래 이유 없는 증오의 희생자였습니다. 1980년대의 "이슬람화"와 함께 파키스탄은 최근 수십 년 동안 시아파 무슬림에 대한 폭력이 급증하고 있습니다.
2012년부터 2015년 5월까지 폭탄 폭발이나 표적 총기 공격으로 1,900명 이상의 시아파가 목숨을 잃었습니다.[94]
그 폭력은 수천 명의 남성, 여성, 어린이들의 목숨을 앗아갔습니다. 시아파는 파키스탄의 무슬림 인구의 10%를 차지합니다. 그러나 그들은 대부분 권력의 자리에서 제외됩니다.[95][96] 수니파 무장세력은 카라치에서 의사와 사업가, 그리고 다른 전문가들을 정기적으로 공격하고 있습니다. 퀘타의 하자라에서 8천명이 사망한 것으로 알려졌습니다. 그들은 "알카에다와 탈레반과 연계된 수니파 무장조직인 라쉬카르-에-장비와 시파-에-사하바 파키스탄의 테러 공격"의 표적이 되었습니다. 이와 같은 시아파 민간인에 대한 공격은 파라치나르와 길기트발티스탄과 같은 파키스탄 북부 지역에서 흔했습니다.[97]
2012년 8월 16일, 25명의 시아파 승객들이 가족들과 함께 이드를 축하하기 위해 집으로 돌아가던 중 바부사르 도로의 4대의 버스에서 내려졌습니다. 그것은 6개월 만에 시아파에 대한 세 번째 공격이었습니다.[98] 이들은 알카에다와 연계된 수니파 이슬람 무장세력에 의해 즉결 처형됐습니다.[97] 같은 날 파키스탄 남서부 퀘타에서 하자라 공동체원 3명이 총에 맞아 숨졌습니다.[99] 수니파 극단주의자들은 알카에다와 탈레반과 연대해 매년 파키스탄에서 수백 명의 시아파 민간인들을 살해하고 있습니다.
시파-에-사하바 파키스탄과 같은 일부 테러 단체의 유일한 목적은 파키스탄의 시아파 무슬림들을 정화하는 것입니다. 2018년 6월 26일, 파키스탄 정부는 시파-에-사하바 파키스탄에 대한 금지를 해제하고, 그 자산을 동결하고, 악명 높은 지도자를 테러 감시 목록에서 삭제했습니다.[100][101]
2020년 9월 파키스탄의 극단주의 수니파 무슬림 단체는 토착 시아파가 핏나를 퍼뜨리는 비이슬람교도와 이단이라고 비난했습니다. "이교도, 이교도, 시아파는 이교도"라는 해시태그가 캠페인을 시작하면서 유행했습니다.[102] 2020년 9월 초 파키스탄의 금융 중심지 카라치에서 수천 명의 파키스탄인들이 반시아 시위를 위해 행진했습니다. 이 행진은 시아파 성직자들이 역사적인 이슬람 인물들을 비하하는 발언을 했기 때문에 발생했습니다. 이 발언은 시아 아슈라 행렬에서 TV로 중계됐습니다. 아슈라는 이슬람의 분열을 일으킨 카르발라 전투를 기념합니다. 수니파 단체들은 이슬람 인사들을 비하하는 발언은 용납될 수 없으며 용납되지 않을 것이라고 요구했습니다.[103]
사우디아라비아
오늘날 사우디아라비아에서 와하브 통치자들은 시아파의 정치 참여를 소수의 주목할 만한 사람들로 제한하고 있습니다. 이 주목할 만한 인물들은 권력에 대한 그들의 관계로부터 이익을 얻고 차례로 그들의 공동체를 통제할 것으로 예상됩니다.[104] 사우디 시아파는 전체 사우디인 2,800만 명 중 약 10%를 차지합니다(2012년 추산).[105][106] 그들은 2류 시민으로 여겨져 왔습니다.[107] 일부는 메디나(나하윌라로 알려진), 메카, 그리고 심지어 리야드에도 살고 있지만, 대부분은 동부 지방의 석유가 풍부한 지역에 있는 알하사와 카티프의 오아시스에 집중되어 있습니다. 그들은 장기간의 종교적, 경제적 차별에 직면해 왔습니다. 그들은 보통 이단자, 반역자, 그리고 비이슬람교도로 비난 받아왔습니다. 시아파는 파괴 행위로 비난을 받았는데, 가장 유명한 것은 1988년에 송유관을 폭파한 것입니다. 많은 시아파들이 처형당했습니다. 이란의 호전성에 대응하여 사우디 정부는 사우디의 시아파 공동체를 그들의 자유에 제한을 두고 경제적으로 소외시킴으로써 집단적으로 처벌했습니다. (살라피즘을 고수하는) 울라마는 시아파에 대한 폭력을 제재할 수 있는 허가를 받았습니다. 그 뒤를 이은 지방은 시아파를 배교자라고 비난하는 나라의 최고 성직자 압드 알 아지즈 이븐 바즈에 의해 전달되었습니다. 울라마의 고위 평의회 회원인 아둘 라만 알 지브린은 시아파의 살해를 제재하기까지 했습니다. 이 같은 요구는 2002년 살라피 종교 문헌에서 되풀이됐습니다.[106]
사우디아라비아에는 시아파 종교 신학교가 없어 시아파 학자들의 연수가 제한됩니다. 또한 사우디아라비아의 일부 지역에서는 시아파 사원의 건설이 금지되어 있습니다.[107]
시아파 부자가 많은 이라크나 레바논과 달리 사우디는 그렇지 않습니다. 지금까지 시아파 각료는 없었습니다. 그들은 군대와 보안 서비스에서 중요한 직업에서 제외됩니다. 샤이아 시장이나 경찰서장도 없고, 동부 지방에 있는 300개의 샤이아 여학교 중에 시아파 교장이 있는 학교는 없습니다.[106]
정부는 시아스가 아이들의 정체성을 드러내는 것을 막기 위해 그들의 아이들을 위해 사용할 수 있는 이름들을 제한했습니다. 사우디 교과서들은 종종 시아파를 이단의 한 형태로 특징짓는 것에 대해 적대적입니다.[3]살라피 선생님들은 시아파 어린 학생들로 가득 찬 교실에서 자신들이 이단자라고 자주 말합니다.[108]
주민의 4분의 1이 시아파인 담맘 시에서는 아슈라가 금지되어 있으며, 특별히 시아파의 기도 요청은 없습니다. 60만 명의 시아파 중 거의 25%가 거주하는 시아파 묘지는 없습니다. 이 도시에는 15만 명의 시아파를 위한 모스크가 하나밖에 없습니다. 사우디 정부는 종종 시아파 신앙을 비난하는 와하브 이념의 자금 지원 때문에[109] 시아파에 대한 적극적인 탄압자로 여겨져 왔습니다.[110]
2011년 3월, 경찰은 카티프에서 평화적인 시위자들에게 총격을 가했고, 2011년 10월 시아파 소요사태 이후 사우디 정부는 "철의 주먹"으로 동부 지방에서 더 이상의 문제를 분쇄하겠다고 약속했습니다.[111]
사우디는 국내외에서 반(反)시아 운동을 계속하고 있습니다. 인디펜던트에 따르면, "아라비안 반도의 석유 국가들에서 자주 나오거나 자금을 조달하는 위성 텔레비전, 인터넷, 유튜브 및 트위터 콘텐츠는 리비아, 튀니지와 같이 시아파가 소수 민족에 취약한 곳을 포함하여 무슬림 세계의 모든 곳으로 종파적 증오를 확산시키기 위한 캠페인의 중심에 있습니다. 이집트와 말레이시아."[112]
사우디아라비아의 비와하브 형태의 종교적 표현에 대한 정책은 종교적 아파르트헤이트로 묘사되어 왔습니다.[113] 모하마드 타치는 다음과 같이 쓰고 있습니다.
또한 사우디 정권은 최종 분석에서 시아파의 불만이 단순히 교리적인 문제가 아니라 아파르트헤이트와 국경을 접하고 있는 종교적 억압과 정치적 소외의 결과로 인한 사회경제적 박탈에서 비롯된다는 것을 잘 알고 있습니다.[114]
2016년 1월, 사우디아라비아는 민주화 시위를 촉구했던 저명한 시아파 성직자 셰이크 님르를 테러 혐의로 전문형사재판소가 선고한 47명의 다른 사우디 시민들과 함께 처형했습니다.[115]
2017년[116][117][118][119][120] 5월부터 정부에 반대하는 시위에 대응하여 시아파가 다수인 알 아와미야 마을은 사우디 군대에 의해 전면 포위되었습니다. 주민들의 출입이 허용되지 않고, 군 당국은 주민들을 저격하는 저격수들과[122] 함께 공습과 박격포[121] 사격으로 주변을 무차별 포격합니다.[123] 세 살짜리 아이와[124] 두 살짜리 아이를 포함해 수십 명의 시아파 민간인이 목숨을 잃었습니다.[125] 사우디 정부는 알 아와미야에서 테러리스트들과 싸우고 있다고 주장했습니다. 주민들은 또한 군인들이 집과 자동차 그리고 거리의 모든 사람들에게 총격을 가했다고 보고했습니다.[126] 단속 기간 동안 사우디 정부는 여러 유적지와 카티프의 많은 다른 건물과 집들을 철거했습니다.[127] 2017년 7월 26일, 사우디 당국은 부상당한 민간인들에게 응급 서비스를 제공하는 것을 거부하기 시작했습니다. 사우디아라비아도 갇혀있는 아와미야 시민들에게 인도적인 도움을 주지 않고 있습니다.[128] 2017년 8월 사우디 정부가 아와미야의 건물 488채를 철거했다는 보도가 나왔습니다. 이 철거는 사우디 시민들이 그들의 권리를 얻는 것을 막기 위해 계속 노력하면서 사우디 정부에 의한 도시 포위에서 비롯되었습니다.[129] 2만 명의 주민들은 생존하기 위해 그들의 집에서 도망쳐야 했습니다.[130] 쿠란 평의회 의장과 처형된 님르 알 님르의 사촌 2명도 2017년 카티프에서 사우디 보안군에 의해 살해됐습니다.[131]
2019년 2월, 메디나에 있는 예언자 무함마드의 무덤을 방문하던 중, 6세 소년이 그들에게 접근한 알려지지 않은 무연고 남성에게 사우디 시아파 무슬림임을 확인하고 그의 어머니 앞에서 참수되었습니다. 소년은 비명을 지르고 겁에 질린 어머니 앞에서 깨진 유리 조각의 도움으로 참수되었습니다.[132]
호메이니는 이슬람의 통치를 바탕으로 이란을 통치했습니다. 그는 수니파-시아 연합을 강화하기 위해 레바논, 이라크, 아프가니스탄, 바레인 그리고 파키스탄을 포함한 다른 나라들의 시아파를 지지했습니다. 호메이니의 노력은 "그의 지도력을 받아들이지 않은" 무슬림 형제단과 하마스와 같은 수니파 이슬람주의자들에 의해 존경을 받았습니다.이란 혁명이 승리하고 이란에 시아파 세력이 들어선 이후 사우디아라비아는 와하비즘을 세계적으로 확산시키려 했습니다. 이라크군은 1980년부터 1988년까지 사우디아라비아의 지원을 받아 이란 시아파에 대항했습니다.[5]
20년 전, 극단주의 단체들은 사우디 아라비아와 걸프 국가들로부터 재정적인 지원을 받아왔고, 위성 텔레비전과 초고속 인터넷을 통해 선전을 펼치고 신병을 끌어 모을 수 있었습니다.[5]
예멘
예멘인의 35%가 시아파임에도 불구하고 예멘에서는 시아파에 대한 차별이 만연했습니다. 예멘 인구의 65%를 차지하는 수니파가 주로 수행했습니다. 이것은 예멘에서 후티 운동의 발흥과 그에 따른 종파 분쟁으로 이어져 내전을 촉발시켰습니다.[133]
참고 항목
- 반이란 감정
- 반일교
- 카운터지하드
- 이슬람에 대한 비판
- 이슬람주의 비판
- 이슬람 국가에 의한 기독교인 집단 학살
- 이슬람 국가에 의한 야지디스 학살
- 이슬람 공포증
- 이란-사우디아라비아 대리 분쟁
- 소수 무슬림 집단에 대한 박해
- 무슬림 박해
수니파에 의한 시아파 무슬림 박해:
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