파키스탄의 종파간 폭력

Sectarian violence in Pakistan
파키스탄의 종파간 폭력
날짜.1980년 – 현재
(53세)
위치
파키스탄
결과

민간인에 대한[11][12][13] 살인과 공격을 줄이는 데 어느 정도 성공했습니다.

호전적인 사람들

테러주의자와 극단주의자들

발로크 분리주의 단체:

이슬람 국가 연합 단체

이슬람 국가 비조직 세포

Pakistan 파키스탄

지휘관과 지도자
알 수 없는알 수 없는
사상자 및 손실자
1947년 이래로 수만명의 시아파들이 파키스탄에서 무장세력에 의해[10][19][20][21] 살해당했습니다.

파키스탄의 종파간 폭력은 대상이 되는 종교 종파에 대한 적대감으로 인해 유발된 파키스탄의 사람들과 장소에 대한 폭력을 말합니다.휴먼라이츠워치(HRW)[23]에 따르면 1987년부터 [22]2007년 사이 파키스탄에서 종파적 공격으로 사망한 시아파(무슬림 소수집단)는 4,000명에 달하며, 2008년부터 2014년까지 수니파 극단주의자들에 의해 추가로 수천 명의 시아파가 살해된 것으로 추정됩니다.수니파 (이슬람교의 최대 종파) 데오반디스와 바렐비스는[24][note 1] 또한 종교 성지에 대한 공격으로 수백 명의 (보통 바렐비)[27][28][29] 신도들이[26] 사망하고 일부 데오반디 지도자들이 암살되는 등 종파간 폭력에 시달렸습니다.Human [30][31]Rights Watch에 따르면, 힌두교도, 아마디스, 그리고 기독교인을 포함한 파키스탄 소수 종교 집단들은 적어도 최근 2년(2011년과 2012년) 동안 "전례 없는 불안과 박해에 직면했다"고 합니다.파키스탄 공격의 한 가지 중요한 측면은 무장세력들이 희생자들의 희생을 극대화하고 "공격의 [32]종교적 차원을 강조하기 위해" 기도나 종교적 예배 중에 희생자들의 예배 장소를 자주 겨냥한다는 것입니다.

파키스탄의 종파간 폭력에 책임이 있는 사람들 중에는 주로 시파-에-사하바 파키스탄(SSP), 라슈카르-에-장비(LeJ), 테흐리크-이-탈레반 파키스탄(TTP),[33] 그리고 준달라(이라크와 [32]레반트 이슬람 국가의 계열사)와 같은 데오반디 무장 단체들이 있습니다.인권단체인 [23]휴먼라이츠워치는 탈레반 반군 파키스탄이 시아파에 대한 공격의 대부분을 자신들의 소행이라고 주장했다고 보도했습니다.최근 몇 년간 바렐비 그룹 테흐리크-이-라브백 파키스탄(Labbaik)은 많은 [27]폭력을 선동한 것으로 인정받고 있습니다.이슬람국가(IS)와 같은 살라피 무장단체들도 시아파와 바렐비스, [34][35]수피스를 공격한 것으로 비난받고 있습니다.2022년 현재 폭력적인 종파 단체들은 SSP와 LeJ의 폭력은 줄었지만, 라브백과[27] 이슬람 국가의 폭력은 더 많았고, 그들의 대규모 [27]공격에 대응하기 위한 국가의 대응은 제한적이었습니다.

파키스탄의 종파간 폭력: 1989-2018[36]

100
200
300
400
500
600
1990
2000
2010
  • 사건들
  • 죽은

용어.

종파는 이 글에서 종파 또는 종교 단체를 가리킵니다.비록 "종파주의"가 종교 집단뿐만 아니라 민족적, 정치적, 문화적인 갈등을 지칭할 수 있지만, 때때로 종교적, 민족적 집단과 싸움 사이에 중복이 있습니다 (미국 의회 도서관에 따르면, 폭력은 종종 "종교와 상관관계가 있는 다른 사회적, 정치적, 경제적 지위"에 근거합니다.예를 들어,[37] 파키스탄 군부는 보도에 따르면, 데오반디 종파 집단인 라슈카르-에-장비를 "발록 분리주의 [38]무장세력들에 대항하기 위한 대리인으로" 이용했다고 합니다.) 파키스탄의 맥락에서, 종파는 보통 종파나 [note 2]종교단체를 가리킵니다. (파키스탄의 인종 및 지역 분리주의 폭력의 경우,파키스탄 분리주의 운동 참조).

종파간 폭력은 전적으로 비정부적인 것은 아닙니다.파키스탄의 "종파적 집단"에 관한 문헌에서는, 비정부적인 집단으로 언급되고 있지만, 정부 주체들은 종파주의와 종파적 집단을 방조했다는 비난을 받고 있습니다.경찰은 종파적인 행위를 막기를 거부하고,[note 3] "범행한 사람들에 대한 기소"를 거부한 혐의로, 정부 관리들은 종파적인 테러 집단의 형성을 도운 혐의로 기소되었습니다.(예를 들어, 무함마드 지아울하크 장군은 Sipah-e-Sahaba Pakistan(SSP)[note 4]을 도왔지만, 이것이 SSP가 몇 년 [note 5]후 다른 정부 관리들(나와즈 샤리프 총리와 SSP 범죄를 수사하는 펀자브 경찰)을 죽이려 시도하지 않았다는 것을 의미하지는 않습니다.그리고 종파간 폭력에 강제 [note 6]실종까지 포함된다면 파키스탄 경찰도 종파간 폭력으로 비난을 받아왔습니다.

파키스탄에서 종파간 폭력은 종종 테러(비무장 민간인에 대한 공격)이지만, 무장 [note 7]종파간 폭력도 있었습니다.

종교와 종파

무슬림

파키스탄인의 약 97%는 파키스탄에서 가장 큰 두 종교 집단인 수니파나 시아파 [47]무슬림입니다.파키스탄은 세계적으로 시아파가 소수이며[48][49][50][51][52] 수니파가 [53]다수를 차지하고 있습니다.파키스탄의 시아파 신자는 인구의 9~[54][50][55]15%(약 3천만 명),[56][57][58] 수니파는 70~75%([59][48][49]의회 [24]도서관, 퓨 리서치 센터,[48][49] 옥스퍼드 대학,[47] CIA 월드 팩트북 [60]등 전문가들에 따르면)를 차지하는 것으로 추정됩니다.파키스탄과 전 세계에서 시아파의 압도적인 다수가 "스나에아샤리"(Asna-e-Ashari)인 반면, 이스마일리의 [61]다양한 종파와 같은 더 작은 시아파 종파들이 있습니다.

바렐비와 데반디 수니파 이슬람교도

파키스탄에는 바렐비 운동과 데반디 운동이라는 두 개의 주요 수니파 종파가 있습니다.파키스탄의 종파와 하위 종파에 대한 통계는 "약간"[27]이라고 불렸지만, 두 집단의 규모에 대한 추정치는 파키스탄 인구의 거의 대부분을 바렐비 학파의 추종자들에게 제공하는 반면, 15-25%는 데반디 [62][63][64]법학파를 따르는 것으로 추정됩니다.

소규모 무슬림 종파

아마디

주요 기사:아마디야

파키스탄 인구의 약 0.22%(공식 수치)에서 2.2%(최고 추정치) 사이가 아마디 종파를 따르고 있는데, 아마디 [note 8]종파는 그들 스스로 이슬람교도라고 생각하지만 수니파 부흥주의자와 극단주의 단체들의 [70]압력으로 인해 1974년 헌법 개정에 의해 공식적으로 '비이슬람교도'로 지정되었습니다.

지크리스

주요 기사 : 지크리

아마디들처럼, 그리고 정통 이슬람교도들과는 달리, 지크리스는 이슬람의 마흐디가 이미 도래했다고 믿고 있습니다.파키스탄 서부 발로치스탄의 인구가 희박하고 가난한 지역 출신인 백만 미만의 이슬람 종파인 지크리스는 "소수 무슬림 집단"[71]이지만 "무슬림 분파",[72] 즉 "반이슬람 교도"[73]로 묘사되어 왔습니다.정통 이슬람교도들과 마찬가지로 지크리는 코란을 숭배하지만, 그들과는 달리 마흐디가[74] 이미 도착했다고 믿으며, 같은 의식적인 기도 [75]관습을 따르지 않습니다.

비이슬람 그룹

1998년 [76]인구조사에 의하면 힌두교는 이슬람교 다음으로 파키스탄에서 두 번째로 큰 종교입니다.비이슬람교도 기독교를 포함하고 있는데,[77] 기독교 신자는 2005년 기준으로 2,800,000명(1.6%)입니다.바하이 신앙은 30,000명을 주장하며, 시크교도, 불교도, 파르시교도가 각각 20,000명을 [78]주장하며,[79] 자인의 매우 작은 공동체입니다.

이력 및 일반적인 원인

원인들

파키스탄의 종파간 폭력에 대해 제시된 일반적인 이유들 중 일부는 다음을 포함합니다.

  • 일반적 불안정의 사회경제적 원인:
    • 세계에서 가장 높은 출산율 중 하나이지만 물과 에너지 [80]공급 부족으로 인한 사회 경제적 압박;
    • 부족한 자원의 공유에 대한 논쟁과 함께 "파슈툰, 발로흐, 펀자브, 신디, 세라이키, 무하지르"와 같은 다수의 민족 언어 집단들은 "그들의 문화적,[81] 민족주의적 의제를 주장하기 시작한 집단들"로 인해 증가된 민족적/지역적 긴장을 초래했습니다.펀자브와 파슈툰족이 군대를 지배하고 있는 나라인 반면 가난하지만 에너지가 풍부한 발루치스탄 남서부 지역은 강력한 분리주의 [80]운동을 벌이고 있습니다.예를 들어, "종교적 또는 종파에 기반을 둔 갈등"이 발로치가 정치적으로 [82]분열된 상태를 유지하는 방법이라고 제안됩니다.
  • 정부들이 "사회와 정치의 구속력으로서 이슬람에 더 의존하게 만드는" "국가적인 발전적 의제" 또는 상당한 경제 성장을 달성하지 못함으로써 초래된 역대 정부들 사이의 "합법화"의 위기.특히 무함마드 지아울하크 [83]장군의 경우는 극단적이었는데, 무함마드 지아울하크 장군은 선출된 [81]총리를 전복시키고 처형한 후 약속대로 민주주의를 회복하지 못했습니다.
    • 1977년부터 1988년까지 지아 장군의 이슬람화 정책은 이슬람에 대한 파키스탄 무슬림의 해석이나 심지어 가장 인기 있는 수니파 학파(바렐비)에 대한 합의가 아니라 사우디아라비아(와하브 이슬람)[81]의 "더 성문화되고 엄격한" 이슬람 형태에 기반을 두고 있었습니다.지아의 이슬람 형법과 주립 학교와 단과대학의 "이슬람교" 교과서는 정통 "고전적인 수니파-하나피"[83] 학교라는 한 세트의 출처에서 "전적으로" 파생되었습니다.파키스탄 간의 "작은 신학적 논쟁과 문화적 차이"는 "교량할 수 없고 불안정한 종파 [83]분열"로 전이됩니다.
그의 통치 기간 동안, 그가 지지를 얻은 강경 수니파 종교 단체들은 [84]강화되었고, "[85]파키스탄에 뿌리를 내렸다."이러한 강경파 수니파의 새로운 엄격한 이슬람 정통주의는 다수의 파키스탄 바렐비 종파, 시아파의 아슈라 행렬(및 기타 교리), 특히 작은 아마디야 종파의 믿음의 일부였던 성지 순례 관행을 강하게 거부했습니다.
  • 다른 원인들은 파키스탄이 아프가니스탄에서 소련과 그들의 동맹 마르크스주의자들에 대항하는 지하드에 관여한 것입니다. (1979년부터 1989년까지)
    • 마르크스주의 아프간 정부와 [81]소련에 대항하기 위해 수입되는 무기의 쉽고 풍부한 가용성; 수십억 달러의 미국 무기와 사우디 자금이 아프가니스탄의 지하드에 쏟아 부었고,[86] 아프가니스탄의 지하드에서 넘쳐나는 돈, 무기, 훈련된 전투원들의 가용성.

펀자브 중부와 남부는 '무자헤딘' 신병들의 기지 역할을 했습니다.이 '무자헤딘'들의 대부분은 1980년대 말 러시아군이 철수한 후 파키스탄으로 돌아와 상당한 양의 무기와 탄약, 폭력 성향을 가지고 왔습니다.그들은 극단주의 종파주의 단체에 가입했고, 그 이후로 종파간 경쟁은 주로 극단적인 [87]폭력으로 표출되었습니다.

    • 소련군이 아프가니스탄을 떠나기 시작한 후(1988년 5월-1989년 2월) 무자헤딘의 출구 중 하나는 카슈미르였는데, 카슈미르에서 시민 불복종과 무슬림 대다수에 의한 시위의 물결이 소련군이 아프가니스탄을 떠나기 직전(1988년 [88]5월-1989년 2월) 분출되고 있었습니다.파키스탄은 (파키스탄은 처음부터 파키스탄의 일부였어야 한다고 믿었던) 이슬람교도들을 돕기 위해 아프간 지하드를 훈련시킨 지하드를 파견했습니다.히즈불 무자헤딘과 같은 새로운 조직들이 세워졌고, 그 조직원들은 데반디 신학교와 자마트-e-이슬람교의 [89]이념 영역에서 뽑혔습니다.
    • "무기 훈련과 이슬람에 대한 근본주의적이고 폭력적인 해석을 결합한 강력한 호전적 마다르사 네트워크" 구축이것들은 원래 아프가니스탄 전쟁을 위해 자원봉사자 '학생들' - 탈레반을 훈련시키기 위해 세워졌습니다.아프가니스탄의 탈레반이 승리를 거둔 지금, 상당수의 '학생들'은 자유롭게 "파키스탄 [81]자체를 포함한 다른 분쟁 지역에 관심을 돌릴 수 있고" 종파 단체들에게 "끝없는 [83]신병 행렬"을 제공할 수 있습니다.지아의 목표는 1979년 [81]소련의 아프가니스탄 개입 이후 아프가니스탄 무자헤딘과 긴밀한 관계를 구축하려는 국가 안보 목표와 결합되었습니다.
  • 이론적으로 폭력과 종파주의를 견제해야 하는 기관들이 발목을 [83]잡았습니다.
    • 사법부는 독립성이 부족하고,
    • 경찰은 정치적인 간섭과 "비능률적"[83] 그리고 "무능"의 대상이 되었습니다.
    • "평등하고 세속적이며 민주적인" 정치 세력들은 "균등한 운동장"[83]을 빼앗겼습니다.
  • 국제 위기 그룹은 지속적인 폭력을 종파를 조종하거나 공동으로 채택하려는 순진한 시도의 공으로 돌립니다.
    • 9/11 테러 공격 이후, "외국 기부자들"은 강경파, 반 시아파, 반 서방파,[90] 와하브 수니파 종파에 대한 "안티도테"로서 평화를 사랑하는 경쟁자인 바렐비와 수피파를 강화함으로써 탈레반과 같은 데오반디 무장세력에 대항하기를 희망했습니다.바렐비스와 바렐비 지도자들은 종파간 폭력의 희생자였지만, 그렇다고 해서 바렐비 단체인 라바이크와 수니파 이테하드 의회가 폭력을 선동하고 이용하는 것을 막지는 못했습니다.여기에는 타세르의 신성모독법 비판과 [90]신성모독죄로 사형 선고를 받은 여성에 대한 사면을 받으려는 노력에 대해 경찰 경호원(바렐비)이 살만 타세르 펀자브 주지사를 암살한 것을 지지하는 내용이 포함됐습니다.
    • 종파 단체들이 선거에 참여하여 사람들을 죽이는 것에서 벗어나 유권자들을 기쁘게 하고 재선되는 것으로 방향을 바꾸는 것은 "중도보다는 대담한" 것으로 보입니다.특히 라바이크 그룹은 강경 종파주의와 폭력 선동 행위를 지지함에도 불구하고 파키스탄 선거관리위원회에 의해 2018년 7월 전국 선거에 출마할 수 있도록 허용되었습니다.선거운동 기간 동안 라바익 청년 지도자가 내무부 장관 아흐산 이크발에게 총격을 가해 부상을 입혔는데, 이는 라바익 지도자가 옹호하는 행위였습니다.이 단체는 또 대법원 판사들이 항소 중인 신성모독 사형 선고를 기각할 경우 "끔찍한 최후"로 위협하고, 카마르 자베드 바좌 육군총장을 비이슬람교도로 선언하며 그에 대한 [91]반란을 촉구했습니다.

역사

위에서 언급한 바와 같이, 지아 장군의 이슬람화 정책(1977년~1988년)은 파키스탄에서 수니파 이슬람의 엄격한 형태를 강화했습니다.파키스탄은 사이클론 작전(Operation Cyclone)[92]이라고 불리는 프로그램에서 파키스탄 정보국을 통해 아프가니스탄 저항 운동(특히 1980년대 중반부터 시작)을 무기로 지원했습니다.1989년 소련이 철수한 후 무기(특히 칼라시니코프 돌격소총)는 사라지지 않고 [note 9]돈이 필요한 아프간 군인들에 의해 파키스탄으로 밀반입되는 경우가 많았습니다.

1980년대와 1990년대에 폭력의 문제는 [84]카라치와 신드 지방에서 가장 심각했습니다.1990년대 파키스탄군이 후원하는 인도령 카슈미르의 반란으로 SSP와 라슈카르-에장비 같은 단체들이 "통합"[94]할 수 있게 되었습니다.

종파간 분쟁은 수십 년에 걸쳐 진화해 왔습니다.1990년부터 2011년까지 수니파와 시아파 극단주의자들은 서로를 [84]공격했습니다.2005년까지, 관찰자들은 "행정적이고 법적인 조치"가 "잘 자리잡고 널리 퍼진 테러 기반 시설을 해체하는 데 실패했다"고 불평했습니다.다른 기술 중에서도 극단주의 단체가 금지되자 스스로에게 새로운 [83]이름을 붙였습니다.그러나 경찰의 조치는 최소한 라슈카르-이장비의 지도력을 떨어뜨려 2010년대 중반까지 시아파에 대한 종파적 공격은 [85]줄어들었습니다.

이 "상대적 평화"의 시기 이후 수니파 무장세력이 "알카에다의 이념에 영감을 받아"([84]주로 이슬람국가의 추종자들) 폭력의 주요 선동자가 되면서 종파 갈등의 새로운 시대가 [85]도래했습니다.

라슈카르-e-장비 출신이 이슬람국가의 지역 프랜차이즈인 이슬람국가 호라산주(ISKP)에 합류했습니다.2017년에 바렐비가 지배하는 테흐리크-e-라브백 파키스탄이 "유명"에 올라 국내에서 성장한 수니파 종파주의의 선두에 섰습니다.바렐비가 "시아스와 의식을 공유한" 역사가 있음에도 불구하고, "한때 더 온건한" 수니파의 하위 종파로 간주되었습니다."[85]

가해자 및 종파 집단

파키스탄에서 종파간 폭력을 자행한 준군사조직과 테러조직은 다음과 같습니다.

  • Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP, 문자 그대로 "예언자의 동반자들의 수호자들", Millat-e-Islamia, 그리고 후에 Ahl-e Sunnat Wal Jamaat (ASWJ)) - 정당으로도 기능하는 이슬람 단체입니다.그 "기초 신조"는 정부 일자리에서 시아파를 제외할 것을 촉구했습니다. 시아파 종교 프로그램, 행렬 및 의식의 금지, 시아파 공동체 및 특히 저명한 시아파들 사이에서 공포를 확산시켜 그들이 [95]나라를 탈출하도록 하는 것이었습니다.2011년, 이 단체는 모든 시아스 와지브 울 카탈([96]살해하기에 적합함)을 선언하는 성명서를 발표했습니다.그 기원은 장에서 [87]시아파 지주들과 '전쟁'을 벌이기 위해 데오반디 무장세력들에 의해 결성된 '안주만 시파-에-사하바(ASS)'로 묘사되어 왔습니다. 또한 1980년대에 [note 10]데오반디 수니파의 주요 조직으로부터 이탈한 것으로 묘사되어 왔습니다.이 단체는 아야톨라 [87]호메이니가 이끄는 이란 혁명과 동시에 지아울하크의 이슬람화 운동 동안 SSP로 이름이 바뀌었습니다.르제이와 같은 SSP는 "나중에 [97]파키스탄의 알카에다 조직의 일부가 되었습니다."
  • Lashkar-e-Jangvi (LeJ, 말 그대로 Army of Jangvi) -- 2013년 퀘타에서 200명 이상의 하자라 시아파를 살해한 여러 차례의 폭탄 테러를 포함하여,[98] 파키스탄의 시아파 공동체에 대한 다양한 대규모 사상자 공격이 자신들의 소행이라고 주장했습니다.1998년 모민푸라 묘역 테러, 2002년 다니엘 펄 납치, 2009년 [99][100]라호르 스리랑카 크리켓팀 공격 등과도 연관돼 있습니다.파키스탄 정보당국은 파키스탄에서 가장 흉악한 테러조직 [101][102]중 하나로 파키스탄 정보당국을 지목했습니다.SSP가 선거 정치를 추구할 때 겉보기에는 SSP와 [94]별개로 만들어졌지만, 조직원들은 SSP 모스크와 마드라스를 은신처로 사용했고, SSP 네트워크를 이용해 [41]공격을 계획하고 실행했습니다.Lashkar-e-Jhangvi는 2010년대 중반까지 시아파에 대한 공격을 계속했는데, 그 때 경찰의 조치로 시아파의 지도력이 약화되고 종파간의 공격이 [85]줄어들었습니다.
  • Tehreek-e-Taliban-e-Pakistan (일명 파키스탄 탈레반, TTP)—이 단체는 [103]시아파에 대한 "끔찍한 공격" 이후 LeJ 조직원들을 끌어들였습니다.르제이와 오랜 연관을 맺고 있던 하키물라 메수드의 지도 아래, 파키스탄의 종파간 살인은 "더 빈번해졌다".그의 치하에서 TTP는 "무나파킨"(불협화음을 퍼뜨리는 사람들)을 목표로 삼았는데, 이는 아흐메디와 시아파뿐만 아니라 (파키스탄 인구의 약 절반을 차지하는) 바렐비스/수피스를 의미했습니다."TTP는 공개적으로 수피 [104]신사들을 공격하기 시작했습니다."TTP의 목적 중 하나는 파키스탄 [105][106]군대와 보안군을 [107]상대로 한 테러 캠페인을 통해 파키스탄 정부를 전복하는 것입니다.2014년 페샤와르 학교 [108]대학살 사건으로 150명이 사망했습니다.TTP는 지원과 신병을 위해 아프가니스탄-파키스탄 국경을 따라 있는 부족 벨트에 의존하고 있으며,[107] 알카에다로부터 이념적 지도를 받고 있습니다.
  • 준달라 – TTP의 "분단 집단"이지만 2015년 현재 이슬람 국가인 호라산 주(ISKP)와 동맹을 맺고 있습니다.60명의 시아파 신도들을 죽인 그 단체에 의한 한 차례의 공격 후에, 그 단체의 대변인 아흐메드 (파하드) 마르왓은 "우리의 목표는 시아파 공동체 모스크였습니다… 그들은 우리의 적입니다"라고 말했습니다.
  • 이슬람 국가 – 호라산 주 (ISKP) – 지역 이슬람 국가 지부.2022년 현재, 이 그룹은 주로 도시 현상이며, 시아파 지역을 목표로 하는 탈중앙화된 조직으로 구성되어 있으며, 파키스탄 [108]국가에 직접 도전하는 더 위험한 과제를 회피하고 있습니다.조직원들은 주로 라슈카르-에-장비/SSP 소속의 불만을 품은 데오반디 무장대원들이거나 (지도부가 [110]훼손된) 파키스탄 [108]탈레반이었습니다. (아프가니스탄의 조직원들과는 달리, 조직원들은 살라피가 아닌 데오반디가 주류를 이루고 있습니다.2022년 3월 4일 페샤와르의 시아파 사원 폭파 사건으로 [85]60명 이상이 사망했습니다.
  • Tehreek-e-Labbaik Pakistan (약칭 Labbaik) — 강경 정당이자 폭력 시위 운동으로, 대부분의 추종자들은 이슬람 예언자 무함마드에 대한 모욕감을 중심으로 동원되는 [85]바렐비입니다.2017년경부터 라브백은 파키스탄에서 최악의 종파 및 자경단 폭력을 선동하거나 실행하는 역할을 수행해 왔습니다.특히 2021년 12월 3일 신성모독 혐의로 잘못 기소된 스리랑카 공장장 프리얀타 쿠마라에 대한 폭도 린치 사건.라브백이 바렐비 이슬람을 대표하지는 않지만, 대부분의 추종자들은 [85]바렐비입니다.라바이크는 [85]바렐비스가 시아파와 의식을 공유해온 역사와 결별하면서 반시아적 의제를 받아들였습니다.다른 활동들 중에서도, 이 단체는 대법원 판사들이 아시아 비비의 신성 모독 선고를 기각하고,[91] 비이슬람교도라고 선언한 육군 참모총장 카마르 자베드 바좌에 대한 반란을 요구할 경우 "끔찍한 최후"로 위협했습니다.2018년 7월 선거 운동 중 라바익 청년 지도자가 아산 이크발 내무부 장관을 총으로 쏴 다치게 했는데, 다른 라바익 지도자는 이크발의 당(PML-N)이 신성모독을 [111]저질렀다는 이유로 이를 정당화했습니다.
  • Tehreek-e-Jafaria Pakistan (TeJP, Movement of Ja'fari)는 시아파 소수 민족의 이익을 보호하고 이란 이슬람 혁명의 지도자 아야톨라 루홀라 호메이니의 [87]사상을 전파하기 위해 1979년 Syed Arif Hussain Al Hussaini에 의해 설립된 시아파 정당입니다.그것의 기원은 TNFJ(Tehreek Nifaz Fiqah-e-Jafria)에 있습니다.시파-에-무함마드 파키스탄(SMP)이라는 소수 집단은 장에서 상당한 추종자를 거느리고 있으며, 1994년 반 SSP 캠페인, 폭력 및 표적 살해에 관여하는 저명한 시아파 테러리스트 조직으로 부상했습니다.TeJP는 2002년 1월 12일 파키스탄 정부에 의해 3개의 테러 조직과 함께 금지되었고, 2011년 11월 5일 다시 금지되었습니다.
  • Sipah-e-Muhammad Pakistan (SMP, Army of Muhammad Pakistan)은 TeJP에서 [86]분리된 이란의 지원을 받는 시아파 집단으로, 주로 파키스탄 [112]펀자브에서 종파 테러 활동에 참여해 왔습니다.1980년대와 90년대에 [41]SSP와 함께 "맞불 살인에 가담"했습니다.2001년 [112]8월 14일 페르베즈 무샤라프 대통령은 SMP를 종파적인 테러단체로 규정했습니다.

피해자와 원인

바렐비 무슬림

1986년부터 2020년까지 "600명 이상의 바렐비 지도자들과 활동가들"이 살해되었고 압둘라 샤 가지, 데이터 다르바르, 랄 샤바즈 칼란다르를 포함한 수피의 주요 성지들이 [113]공격을 받았습니다.

2006년 4월, 파키스탄 최대의 도시이자 상업 중심지인 [114][115]카라치의 니슈타르 공원에서 발생한 폭탄 공격으로, 수니파 테흐리크와 자마트 알레 순나트의 지도부 전체가 사망했습니다.2009년 6월 12일, 파키스탄의 저명한 바렐주의자이자 노골적인 비판자였던 사르프라즈 아흐메드 내미가 자살 [116]폭탄 테러로 사망했습니다.

수피 신사

자세한 정보:수피즘 · 파키스탄 수피즘 · 파키스탄 수피즘 · 파키스탄 수피즘 박해

신비한 이슬람 전통인 수피즘은 파키스탄에서 오랜 역사와 많은 대중적인 추종자를 가지고 있으며, "바렐비 학파"[117]가 그 뒤를 이었습니다.정통파 데반디는 "바렐비 신사 문화를 [27]우상숭배로 인식"하고 있으며, 데반디 무장세력은 주요 바렐비 신사를 겨냥하고 있습니다.2005년과 2010년 사이에 수백 명의 바렐비 교파 신도들이 서로 다른 종교 [26]성지에서 70건 이상의 자살 공격으로 목숨을 잃었습니다.2010년과 2011년 [118]2년 동안 파키스탄의 성자와 종교인들의 성지와 무덤(주로 수피)에 대한 22건의 공격으로 128명이 사망하고 있습니다.

이 사당들은 다음을 포함합니다.

이러한 행위의 가해자로는 Tehreek-e-Taliban-e-Pakistan (일명 파키스탄 탈레반, TTP), Sipah-e-Sahaba [27][121]Pakistan (SSP), 그리고 Lashkar-e-Taiba가 있습니다.

수피 문화는 목요일 밤 신사에서의 모임과 수피 음악과 춤이 특징인 연례 축제가 중심입니다.동시대의 이슬람 원리주의자들은 예언자와 [29][122]그의 동료들의 가르침과 실천에서 벗어난 그 대중적인 성격을 비판합니다.

데반디 무슬림

몇몇 데반디 종교 지도자들의 암살이나 암살 시도가 있었습니다.

2000년 5월 18일, 파키스탄의 가장 큰 데오반디 신학교 중 하나인 자미아 울룸-울-이슬람교에서 가르쳤던 데오반디 지도자이자 학자인 물라 무하마드 유수프 루디안비가 카라치에서 정체불명의 공격자들에 의해 표적 종파 [123]살해로 의심되는 총격을 받았습니다.

2004년 5월 30일 카라치에서 [124]자미아 울룸울이슬람의 샤이크 알 하디스, 무프티 니자무딘 샴자이가 암살당했습니다.

2020년 3월 22일, 드오반디 운동의 저명한 지식인 지도자이자 종교학자인 무프티 무함마드 타키 우스마니에 대한 암살 시도가 있었습니다.[125]

2020년 10월 10일, 또 다른 저명한 종교 학자이자 자미아 파루키아의 수장인 마울라나 무하마드 아딜 칸이 카라치에서 종파간 [126][127]폭력으로 정체불명의 공격자들에 의해 총살당했습니다.

데오반디스는 펀자브 [128]주 정부가 바렐비스에 대한 편견을 주장했습니다.

시아파 무슬림

참고 항목:카슈미르 시아파 학살, 마데 사하바 선동, 그리고 테리 학살
2001년 이래로 파키스탄에서 2,600명 이상의 시아파 무슬림들이 폭력적인 공격으로 목숨을 잃었습니다.많은 [129]사람들이 카라치의 와디-에-후사인 묘지에 묻혀 있습니다.

파키스탄에서 가장 큰 종교적 소수 집단인 시아파는 파키스탄에서 [130]"대부분의 종파간 폭력의 중심"이 되어 왔습니다.2001년에서 2018년 사이에 약 4800명의 시아파가 종파간 [note 11]폭력으로 사망했습니다.극단적인 종파 수니파 이슬람교도들은 처음 세 명의 무슬림 칼리프(아부 바크르, 우마르, 우스만)가 찬탈자라는 믿음 때문에 시아파를 해고했습니다(알리는 시아파의 [95][133]관점에서 유일한 진정한 라시둔 칼리프입니다).

파키스탄 초기

적어도 한 학자(발리 나스르)는 이란 이슬람 혁명 이전 시기를 경건하고 전통주의적인 수니파와 시아파 무슬림 사이의 상대적인 통합과 화합의 시기로 보고 있습니다. 이는 [134]세속주의라는 공동의 위협으로부터 포위당했다는 느낌에 따른 통합입니다.하지만, 파키스탄의 첫 번째 주요 종파 학살은 이란 혁명이 일어나기 몇 년 전인 1963년에 일어났는데, 그 때 신드의 테리에서 118명의 시아파가 데반디 무슬림 폭도들에 의해 살해되었습니다.

파키스탄의 창시자인 무하마드 알리 진나는 (종교적 신념은 논란의 여지가 있지만 [note 12]성인이 되어서는 십이버 시아의 가르침을 따랐던) 파키스탄의 이 주에서 "..."와 같은 말을 한 것으로 알려져 있습니다.당신은 국가의 사업과는 무관한 종교, 카스트, 신조에 속할 수 있습니다.".[137]역사학자 무니스 아흐마르(Moonis Ahmar)는[137][138] "파키스탄의 형성기에 종교적 극단주의라는 개념은 거의 존재하지 않았습니다. 파키스탄의 건국자인 콰이드-에-아잠 모하마드 알리 진나(Quaid-e-Azam Mohammad Ali Jinnah)가 새 국가가 본질적으로 신정국가가 아닐 것임을 분명히 했기 때문입니다.그러나 1948년 9월 11일 그가 사망한 후, 그의 후계자들은 종교적 전투력을 억제하는데 실패했습니다."[139][note 13] 비록 시아파를 공격하는 종파 문학이 샤 압드 알 아지즈가 그의 투파 아스나 아샤리야를 쓴 이후 펀자브에 보급되었지만, 반 시아파 폭력의 주요 사건들은 1947년 대규모 이주 이후에야 시작되었습니다.우타르 프라데시 출신의 엄격하고 종파적인 성직자들이 수피즘 중심의 펀자브와 신드에 [citation needed]그들의 이슬람교 버전을 가져왔을 때.

종파의 수니파 극단주의자들은 "특히 아수라를 망치는 데 가혹했다"(일명 아자다리)는 "이교도의 구경거리"이자 "적법한 [141]칼리프들에 대한 기억에 대한 충격적인 모욕"이라고 말했습니다.

Molana Abdul Shakoor Farooki와 Molana Hussain Amadani의 많은 학생들이 파키스탄으로 이주하여 이곳에 신학교를 세우거나 TAS(Tanzim-e-Ahle-Sunnat) 또는 Jamiat Ulema-e-Islam(JUI)의 일부가 되어 시아파의 의식인 아자다리/무하람/아쇼우라에 [note 14]대해 설교했습니다.

1950년대, Tanzim-e-Ahle-Sunnat (TAS)는 시아파의 신성함에 반대하는 설교를 하기 위해 파키스탄 전역에 공공 모임을 마련하기 시작했습니다.다왓(Da'wat)이라고 불리는 TAS 월간 정기 간행물에는 반 시아파 설교도 포함되어 있습니다.1955년 무하람 기간 동안 펀자브에서 적어도 25개의 시아파 목표물에 대한 공격이 발생했습니다.1956년, 수천 명의 무장한 마을 사람들이 샤흐르 술탄의 작은 마을에서 후세인을 애도하는 시아파를 공격하기 위해 모였지만, 경찰에 의해 최소한 아무도 죽이지 못하게 되었습니다.1957년 8월 7일, 시트푸르 마을에서 공격 도중 3명의 시아파 주민이 사망했습니다.시아파의 분노에 대해 TAS는 폭동과 유혈사태의 원인이 아자다리라고 주장하며 정부에 전통을 금지할 것을 요구했습니다.1958년 5월, 시아파 웅변가 아그하 모신이 [142]박카르에서 표적 살해당했습니다.

무하마드 아유브 칸은 1958년에 계엄령을 시행했습니다.1960년대, 시아파는 일부 지역에서 아자다리 행렬이 금지되고 시위가 있은 후에야 금지가 해제되면서 국가 박해에 직면하기 시작했습니다.라호르에서는 모치게이트의 주요 행렬이 경로를 변경할 수밖에 없었습니다.1962년 계엄령이 해제된 뒤 다시 책과 주간지 형태로 반시아 선전이 시작됐습니다.데반디 타스는 아자다리를 시아파 게토로 제한할 것을 요구했습니다.무하람에 이어 1963년 6월 3일 라호르에서 아슈라 행렬에 대한 공격으로 시아파 2명이 사망하고 100명 이상이 부상을 입었습니다.신드의 카이르푸르 지역에 있는 테흐리의 작은 마을에서는 시아파 120명이 학살되었습니다.6월 16일, 데오반디 6개 단체는 라호르에서 공개 회의를 열었고, 그곳에서 그들은 시아파의 폭력을 비난했습니다.폭동을 조사하기 위해 임명된 위원회의 보고서는 [143][note 15]가해자들을 처벌하지 않았습니다.

1969년, 아슈라 행렬이 장에서 습격을 받았습니다.1972년 2월 26일, 아슈라 행렬은 데라가지 칸에서 돌을 던졌습니다.1973년 5월, 셰이크푸라 지역의 시아파 주민 고빈드가르가 데반디 폭도들의 공격을 받았습니다.파라치나르와 길기트에서도 문제가 있었습니다.1974년, 시아파 마을들이 무장한 데오반디인들에 의해 길기트에서 공격을 받았습니다.1975년 1월, 카라치, 라호르, 차크왈, 길기트에서 시아파의 행렬에 대한 여러 차례의 공격이 있었습니다.라호르 인근 바부사부 마을에서는 시아파 3명이 숨지고 다수가 [144]다쳤습니다.

반시이 선전의 예는 Molana Samilul Haq가 쓴 Al-Haq 잡지의 사설에서 찾을 수 있습니다.

"우리는 또한 시아파가 알-순나를 해치고 제거하는 것을 종교적 의무로 생각하고 있다는 것을 기억해야 합니다.시아파들은 항상 파키스탄을 시아파 국가로 바꾸려고 음모해왔습니다...그들은 우리의 적들과 유대인들과 공모해 왔습니다.시아파가 동파키스탄의 분리를 주도하여 [145]수니파의 피에 대한 갈증을 해소한 것은 바로 그러한 음모를 통해서였습니다."

(실제로 삼일룰 하크의 주장과는 달리 방글라데시의 시아파 인구는 매우 적고, 방글라데시의 독립 투쟁은 경제적, 문화적 불만(정부의 벵골어 사용 거부, 서파키스탄의 불균형한 정부 자금 지원 등)이 동기부여가 되었다는 것에 널리 동의하고 있습니다.)파키스탄의 시아파들은 차별에 대한 두려움 때문에 자신들의 종교적 정체성을 경시하려고 노력해 온 시민 및 군복무의 소수 집단을 형성하고 있습니다.)[146]

포스트 지아시대와 종파주의의 발생원인

수니파-시아파 분쟁이 본격화된 것은 1979년 포퓰리즘 좌파 줄피카르 알리 부토(시아파)가 무함마드 지아울하크 장군에 의해 실각하면서부터였다는 데 대부분의 분석가들이 동의하고 있습니다.

몇 가지 원인이 있습니다.
  • 지아 장군은 보수적으로 경건한 수니파 이슬람교도였지만 군사독재자로서 군정을 정당화할 필요가 있었고 파키스탄 [86]정치를 이슬람화함으로써 그렇게 했습니다.이슬람 종교 정당들은 이슬람화 프로그램과 이슬람 종교 부흥에 힘을 얻었다고 느끼고 사회주의와 모더니즘의 영향력이 줄어들기 시작했습니다.국제 위기 그룹에 의하면,

수니파 무장단체들은 지아울하크 장군의 군사정권 (1977-1988) 동안 파키스탄에 뿌리를 내렸습니다.아프가니스탄의 반소련 지하드, 1979년 이란 혁명에 대응하여 시아파의 군사력을 억제하려는 노력, 정권의 이슬람화 프로그램, 이 모든 지아시대 정책은 종파적 의제를 가진 조직들이 번창할 [85]수 있는 기반을 마련했습니다.

  • 1980년대 말 아프가니스탄에서 파키스탄으로 돌아온 무자헤딘(위에서 언급한)[87] 중에는 수니파와 시아파가 있었습니다.하지만 수니파는 파키스탄과 무자헤딘에서 대다수를 형성했습니다.급진 수니파 이슬람주의자들은 사이파-에-사하바와 [86]같은 무장 단체를 설립할 수 있었습니다.
  • 히즈불 무자히딘과 같은 조직의 일부로 카슈미르에서 지하드와[147] 싸우러 간 무자히딘은 데반디 신학교와 시아파에 대해 불감증적인 자마트-에-이슬람교의 [89]이념 영역에서 왔습니다.이 지하디들은 국내에서 시간제 종파 테러리스트로 활동했습니다.
  • 1979년의 이란 이슬람 혁명은 파키스탄 (그리고 다른 곳)에서 시아파의 자신감을 높였지만 수니파의 [86][148]반발을 일으켰습니다.시아파는 전통적으로 다수의 수니파 종파에 복종했지만, 시아파 종교 지도자가 이끄는 다수의 시아파 이란과 주요 수니파 이슬람교도(그리고 파키스탄인) 아불 알라 마우두디가 칭송하는 이슬람 혁명은 시아파에 영감을 주었습니다.새롭게 주장하는 시아파는 이란 이슬람 공화국이 자금을 지원하는 "명백한 시아파 정치 운동"(Tehreek-e-Jafaria Pakistan 등)에 합류하여 "특히 시아파 정치적 [149]의제"를 추진했습니다.
파키스탄에서 시아파는 지아울하크의 이슬람화 운동을 "순화"라고 반발했는데, 이는 법과 규정이 수니파의 신중함(juris practiy)에 기초했기 때문입니다.1980년 7월, 25,000명의 시아파가 수도 이슬라마바드에서 이슬람화 법에 항의했습니다.시아파는 국가 자카트 수집에서 면제를 받았지만, 장기적으로 "종파 분열이 국가 [150]정치의 중심 문제가 되도록" 도왔습니다.이러한 주장은 시아파에 대한 수니파의 태도를 "잘못된 형제"에서 "신흥 이단자"로 바꾸었고, 이러한 관점은 "극단주의자"뿐만 아니라 "선배 수니파 울라마"[151]에 의해 확산되었습니다.
  • 성격.상황을 더욱 악화시킨 것은 시아파 지도자인 이맘 호메이니와 파키스탄의 무함마드 지아울하크 [152]장군 사이의 혐오였습니다.호메이니는 지아가 [153]파키스탄에서 시아파를 학대할 경우 파키스탄 지도자에게 "샤에게 한 짓"을 하겠다고 위협했고, 다른 경우에는 지아가 미국에 [154]있는 동안 자신만의 초능력이 있다고 말하면서 초강대국을 자극하지 말라고 경고한 지아를 조롱했습니다.
  • 사우디아라비아 사우드 왕가 전복을 위한 호메이니의 운동과 [155]이에 대한 경건한 수니파의 강력한 반대.이란 혁명은 모든 사람들이 이란의 강력하고 안전한 샤라고 생각했던 것을 타도함으로써 이란인들은 물론 세계 다른 나라들을 놀라게 했습니다.이것은 혁명가들 사이에서 그들의 성공이 다른 방만한 이슬람 군주국들의 비슷한 혁명 타도의 시작일 뿐이라는 자신감에 기여했습니다.호메이니는 미국의 동맹국이면서도 파키스탄의 [156][157]보수적인 수니파 부흥운동가들의 후원자이기도 한 사우디아라비아에 눈을 돌렸습니다.사우디는 매년 수십억 달러를 이슬람 학교, 장학금, 그리고 수니파 세계의 회교 사원들에 지원했습니다."수천 명의 전도사 지망생들, 이슬람 학자들, 운동가들이 사우디의 자금지원을 받는 싱크탱크와 연구기관들에 합류했습니다."그들은 "그리고 나서 그들이 배웠던 것을 가르치기 위해" 무슬림 세계에 퍼져 나갔고 "사우디의 자금이 지원되는 대학, 학교, 모스크, 그리고 연구 기관에서"[156] 일했습니다. (영향력 있는 보수 수니파 종교 지도자 중 한 명인 Molana Manzoor Ahmad Naumani,시아파와 수니파 이슬람교도인 자마트-e-이슬람주의자들 모두를 반대했고, 혁명이 실제로 두 사람 모두에게 힘을 실어줄지도 모른다고 우려했습니다.그는 사우디아라비아의 랍타 알람이이슬람으로부터 자금을 얻어 시아파와 호메이니에 대항하는 책을 썼습니다.한편 펀자브 출신의 성직자 몰라나 하크 나와즈 짱비는 타즈님-e-아흘레-순나트를 '안주만 시파-e-사하바'(ASS)로 개명하고 나중에 '시파-e-사하바 파키스탄'(SSP)으로 개명했습니다.
  • 이슬람 부흥은 시아파와 수니파 사이의 교리적인 차이를 가져왔습니다.학자 발리 나스르에 따르면, 이슬람 세계가 탈식민화되고 민족주의가 매력을 잃으면서 종교가 그 자리를 채웠다고 합니다.종교가 중요해짐에 따라 종교의 근본으로 되돌아가고 종교의 세부 사항을 따르는 것도 중요해졌습니다. 한 때 간과되거나 용인되었던 차이는 비난하고 싸워야 할 일탈이 되었고, 수니파와 시아파 사이에는 많은 차이가 있었습니다.특히 수니파가 시아파 배교자로[159] 간주하고 수니파 살라피가 높이 평가하는 수니파 학자 이븐 타이미야의 [158]엄격한 가르침을 따랐을 때 근본주의가 꽃을 피웠고 갈등이 다시 불거졌습니다.
공격

1970년대와 1980년대의 일련의 공격은 다음과 같습니다.

  • 1978년 2월 카라치의 시아파 주민 알리 바스티가 데반디 폭도의 공격을 받아 5명이 [160]사망했습니다.
  • 그해 무하람 기간 동안 라호르와 카라치에서 아자다리 행렬이 공격을 받아 22명의 시아파가 [161]사망했습니다.
  • 1979년 소련이 아프가니스탄을 침공한 뒤 파키스탄에서는 표면적으로는 보수 수니파 지하디스트들이 아프간에서 마르크스주의자들을 상대로 지하드를 벌이는 안전한 피난처가 됐지만, 이 지하디스트들은 때때로 시아파 민간인들을 공격하기도 했습니다.1980년 무하람 기간 동안, 파라치나르 근처에 정착한 아프간 난민들은 시아파 마을들을 공격했고, 1981년 카이버 파크툰크화의 사다에서 시아파를 추방했습니다.
  • 1983년 카라치의 시아스 지역이 이드 밀라드운나비를 공격했습니다.최소 60명이 사망했고[162] 94채의 가옥에 불이 났고 10명의 시아파가 사망했습니다.[161]1983년 무하람에서 카라치의 [45]시아파에 대한 공격이 다시 있었습니다.
  • 1984년부터 1986년까지 무하람 소요 사태는 라호르와 발루치스탄 지역으로 확산되어 수백 명이 [45]더 사망했습니다.
  • 1985년 7월 6일, 퀘타에서 일어난 시아파 시위에 경찰이 발포하여 17명의 [163]시아파가 사망했습니다.시아파들이 대응했고 11명의 공격자들이 사망했습니다.경찰의 보고에 따르면 충돌로 숨진 11명의 공격자 중 경찰은 2명, 가짜 경찰복을 입은 민간인 더반디스는 9명으로 확인됐습니다.
  • 1986년 무하람에서 7명의 시아파가 펀자브에서, 4명은 라호르에서, 3명은 [161]라야에서 살해당했습니다.
  • 1987년 7월, 북서부 파라치나르 마을의 시아파가 수니파 아프간인 무자헤딘의 공격을 받았지만 반격할 수 있었고, 그들 중 많은 사람들이 현지에서 [45]만든 자동 무기로 무장했습니다. 52명의 시아파와 120명의 공격자들이 [46]목숨을 잃었습니다.
  • 1988년 데라 이스마일 칸에서 시아파 행렬 금지령을 어기다 비무장 시아파 민간인 9명이 총에 맞아 숨졌습니다.

1988년 길기트 대학살에서는 라마단 단식이 끝나고 이드 알 피트르가 시작될 수 있는지를 놓고 싸움이 시작된 후 약 150명에서 900명 사이의 시아파 무슬림들이 살해됐습니다(수니는 시아파가 단식을 너무 일찍 깼다고 주장했습니다).지아울하크 정권에 대한 폭동과 반란에 대응하기 위해 파키스탄군은 칠라스 출신의 지역 수니파 부족들로 무장 단체를 이끌고 아프가니스탄과 파키스탄 북서부 변경주 출신의 오사마 빈 라덴이 이끄는 수니파 무장 세력들을 이끌고 길기트 시와 인접 지역으로 들어가 [164][165][166][167][168]반란을 진압했습니다.

1987년부터 2007년까지 [22]파키스탄의 시아파-순니 종파 싸움에서 "4,000명이 사망한 것으로 추정된다".이번 살해의 주범 중에는 알카에다가 시아파 배교자들로 인식되는 이들을 살해하기 위해 "지역 종파 단체들과" 협력하고 있으며,[22] "외국 세력들이 불화를 일으키려 하고 있다"는 내용도 포함되어 있습니다.대부분의 폭력사태는 펀자브의 가장 큰 주와 펀자브의 상업 및 금융의 중심지인 [86]카라치에서 발생했습니다.카이버 파크툰크와 발로치스탄, 아자드 [86]카슈미르 지방에서도 2008년 [169]이후 발로치스탄에서 사망한 시아파 수백 명이 사망하는 등 분란이 일어났습니다.시아파는 이러한 공격에 대응하여 "분노와 복수"[97]라는 전형적인 악순환을 만들어냈습니다.

1990년 3월 SSP 창립자 하크 나와즈 짱비가 살해된 후 [시파-e-사하바 파키스탄]과 [테릭-e-자페리아 파키스탄] 간의 경쟁은 더욱 치열해졌습니다.같은 해 라호르에서 이란 외교관 사디크 간지가 살해되는 사건도 목격됐습니다.1997년, 장비의 후임자인 지아우르 레만 파루키와 다른 26명이 라호르 세션스 법원에서 폭탄테러로 사망했습니다.이 여파로 무함마드 알리 라히미 이란 외교관과 현지인 6명이 물탄의 이란문화센터를 공격해 숨졌습니다.2000년 4월 12일, 시에드 사지드 나크비의 고향 물라왈리의 시아파 사원에서 열린 모임에서 수류탄 3발이 투척되어 시에드 사지드 나크비 가족 5명을 포함한 13명이 사망했습니다.수류탄은 인근 수니파 사원에서 투척된 것으로 알려졌습니다.그 직후 TJP 지도자 사이에드 파룩 바르지스가 4월 26일 물탄 인근 카네왈에서 살해됐습니다.2000년 11월 23일, Peshawar TJP의 중앙 총무인 Anwar Ali Akhunzada가 Lashkar-e-Jangvi (LeJ)[87]에 의해 암살되었습니다.

폭력의 한 요소는 1990년대부터 시작된 시아파의 "지적살해"였습니다. 의사, 기술자, 교수, 사업가, 성직자, 변호사, 공무원 및 기타 학식 있는 사람들이 "샤아인을 [171]권위직에서 제거하려는 조직적인 시도로" 명단에 올랐다가 살해된[170] 것입니다.1997년 1월에서 5월 사이에 75명의 시아파 공동체 지도자들이 수니파 테러 [171]단체들에 의해 암살당했습니다.파키스탄의 주류 언론들은 지하디스트나 이념적 성향에 대한 두려움 때문에 희생자들의 종교를 공개하지 않았고, 대중들로 하여금 조직적인 일방적인 캠페인이 티격태격하는 것이라고 생각하게 하거나, 심지어 시아파가 침략자이고 데오반디스가 희생자라고 생각하게 만들었습니다.또한 연구자들과 인권운동가들이 정확한 자료를 수집하고 현실적인 [172]서사를 형성하는 것을 막았습니다.적어도 한동안은 상황을 혼란스럽게 만든 또 다른 전술은 테러 단체들의 이름을 바꾼 것입니다.반시아 성향이 널리 알려진 단체 대신, 공격에 대한 공은 낯선 이름으로 받아들여질 것입니다.1980년대에 Tanszim-e-Ahlesunnat (TAS)는 Sipah-e-Sahaba Pakistan으로 알려지게 되었고, 1990년대에 Lashkar-e-Jangvi (LeJ)라는 이름으로 새로운 우산이 세워졌습니다. Lashkar-e-Jangvi (LeJ)라는 회원들은 표면적으로는 별개의 조직이지만 SSP의 변호사와 자금의 지원을 [173]받았습니다.2003년 SSP는 Ahl-e Sunnat Wal Jamaat(ASWJ)[174]가 되었습니다.

1990년대 중반까지 이란의 혁명 정부로부터 파키스탄의 초기 재정적 지원은 "마른"[175] 상태였습니다.

또한 1990년대에 수니파 극단주의자들은 시아파를 "비이슬람 소수"로 선언할 것을 요구하기 시작했습니다. (아마디야가 그랬던 것처럼) 그래서 그들은 예배 장소를 이슬람 사원으로 부르는 것이 금지되었고 비이슬람교도를 [176]통치하는 법의 적용을 받았습니다.

파키스탄 9/11[132] 테러 이후 시아파에 대한 신앙 기반 폭력
연도 폭탄 폭발 발화사건 도시의 시골의 죽여 다친.
2001 0 7 6 1 31 6
2002 0 6 6 0 29 47
2003 1 4 5 0 83 68
2004 5 4 9 0 130 250
2005 4 2 2 4 91 122
2006 2 3 2 3 116 알 수 없는
2007 2 11 4 9 442 423
2008 6 10 7 9 416 453
2009 8 27 19 16 381 593
2010 7 16 16 7 322 639
2011 2 33 26 9 203 156
2012 11 310 247 74 630 616
2013 20 283 269 34 1222 2256
2014 7 262 251 18 361 275
2015 11 99 100 10 369 400
2016 2 54 49 7 65 207
2017 4 34 26 12 308 133
2018 1 28 24 5 58 50
2019 2+ 15+ 16+ 1+ 38+ 9+

도시에서 폭력 사건이 발생하는 경우는 시골보다 더 자주 발생합니다.농촌에서 도시로 이주하는 인구가 많아 도시문화에 맞서기 위해 종교단체에서 피난처를 찾고 비슷한 농촌 [177]마인드의 새 친구를 찾기 때문입니다.

2013년 한 도시에서만 발로치스탄 수도 퀘타에서 1월(130명 사망, 270명 부상), 2월(91명 사망, 190명 부상), 6월(26명 사망, 수십명 부상), 8월(37명 사망, 50명 이상 부상) 등 시아파를 겨냥한 연쇄 폭탄 테러가 있었습니다.

2015년 이후

국제 위기 그룹에 따르면, "종파 갈등의 새로운 시대"는 2015년경에 시작되었습니다.이 시점에서 경찰의 조치는 라슈카르-에-장비의 지도력을 "망신"시켰고, 그 종파의 공격, 즉 시아파에 대한 공격은 [85]감소했습니다.그러나 르제이의 쇠퇴 이후 "두 개의 별개의 새로운 세력"이 부상했습니다.

ISKP는 그들의 배경이 데오반디이고 ISKP가 살라피의 [85]교리를 따르고 있음에도 불구하고 르제이의 많은 보병들이 ISKP에 합류하면서 르제이의 테러에 대한 느슨함을 알게 되었습니다.

Labbaik은 주로 신성모독과 신성모독 혐의자들뿐만 아니라 그들을 변호하는 모든 사람들에 대한 공격에 초점을 맞췄습니다.2020년 8월, 약 42건의 신성모독 사례가 등록되었으며, 주로 3살의 시아파 [178]어린이를 포함하여 시아파를 대상으로 합니다.

2020년 7월, 파키스탄 펀자브 의회는 수니파-시아파 종파간 긴장을 고조시키는 타하푸즈-에-분야드-에-이슬람(이슬람 건국 보호) 법안을 통과시켰습니다.이 법안은 시아파가 일부를 약탈자로 간주하고 있음에도 불구하고, 모든 파키스탄 이슬람교도들이 수니파 이슬람교도들이 존경하는 역사적인 무슬림 인물들에 대한 경외를 의무화했습니다.이 법안의 통과는 시아파 성직자들 사이에서 이 법안이 시아파의 [178]신념에 반하는 것이라는 분노를 촉발시켰습니다.

시아파 성직자들이 시아파 아슈라 행렬 중에 TV로 방영된 이슬람 역사적 인물들을 비하하는 발언을 한 후(아슈라는 이슬람의 분열을 초래한 카르발라 전투를 기념합니다), 수니파 단체들은 이 발언들과 그와 같은 사람들을 [179]용납할 수 없다고 비난했습니다.2020년 [180]9월 11일, 파키스탄의 금융 중심지인 카라치에서 열린 반시아 시위에서 수천 명의 파키스탄인들이 시위를 벌였습니다.보도에 따르면 카라치의 라바이크 추장은 추종자들에게 수니파 [95][181]사이에서 존경받는 역사적 인물들에 대해 "모욕"을 한 사람들을 참수하라고 촉구했습니다.

시아파와 관련된 파키스탄의 다른 21세기 종파적 이슈로는 시아파 활동가들이 강제 실종의 대상이 된 것으로 생각되는 시아파 수백 명을 석방하도록 정부에 압력을 가하는 것이 있습니다.이러한 사람들은 종종 "신체적이지만 특히 심리적인, 고문"을 당하며 어두운 감방에 갇혀 사랑하는 사람들로부터 불통으로 "일부는 [44]구금 상태에서 사망한 것으로 생각됩니다."2022년 3월 4일, 페샤와르의 시아파 사원이 자살 폭탄 테러범의 공격을 받아 최소 61명이 사망하고 196명이 부상을 입었습니다.이슬람국가(ISKP)가 자신들의 [182]소행이라고 주장했습니다.

기타 시아파

파키스탄에는 이스마일리스와 보흐라를 포함한 다른 시아파들이 있지만, 그들의 수가 적고 부유하며 친밀한 [61]공동체에서 사는 경향 때문에 열두 명만큼 극단주의자들의 표적이 되지는 않았습니다.그럼에도 불구하고, 2015년 5월 무장괴한들은 이스마일리 샤이아(파키스탄에 약 50만 명이 거주)를 태운 버스에 올라 최소 [61]45명을 학살했습니다.다른 공격에서는 2012년 9월 카라치의 보라 시장에서 두 차례의 테러 공격으로 보라 종파(파키스탄에 10만 명 미만)의 7명이 사망했습니다.2018년에는 저녁 기도회가 [183]끝난 직후 또 다른 폭탄이 보라 모스크 밖에서 터지면서 두 명의 예배자가 사망했습니다.

아마디스

주요 기사:아마디스의 박해

파키스탄의 종교의 자유, 즉 아흐마디 이슬람 종파의 일원들이 파키스탄 헌법 제2차 개정 및 조례 XX 등 일련의 조례, 법률 및 헌법 개정으로 인해 축소되었습니다.아마디는 1974년 줄피카르 알리 부토 정부에 의해 보수 수니파의 압력 하에 '비이슬람교도'로 선언되었으며, 이로 인해 아마디는 신성모독 혐의로 다양한 범죄 혐의로 기소되었으며 파키스탄에 존재하는 종파간 긴장을 더욱 부채질했습니다.아마디에 대한 최악의 공격들 중 일부는

  • 1953년 라호르 폭동은 1953년 2월 라호르에서 일어난 시위로 200명에서 2000명 사이의[184] 아마디족에 [185]대한 약탈, 방화, 살해로 확대되었으며 수천 명 이상의 사람들이 이주했습니다.
  • 1974년 5월 말부터 9월 초까지 파키스탄 전역의 지역에서 아마드와 그들의 집, 사업체, 모스크를 살해, 고문, 약탈, 강도, 불태우는 것을 포함한 반 아마디야 폭동.폭동에 이어 당국은 가해자 단속이 아니라 아마디를 '비이슬람'[186]으로 규정한 헌법 개정안을 통과시킴으로써 아마디인 일부가 일자리를 잃거나 [187]일자리를 구하기 어렵게 만들 것이라는 시위대의 요구에 대응했습니다.
  • 2010년 5월 28일,[188] 라호르에서 아흐마디 모스크와 종교 센터가 금요일 기도 도중 무장괴한들의 공격을 받아 86명이 사망하고 100명 이상이 부상을 입은 아흐마디 모스크를 공격했습니다.

2014년, 캐나다의 유명한 외과의사인 Mehdi Ali Qamar 박사는 2010년부터 [189]2014년까지 파키스탄에서 살해된 137명의 아마디족 중 한 명인 파키스탄을 인도주의적으로 방문하던 중 가족들 앞에서 살해당했습니다.

2010년 라호르 학살 사건 이후 반기문 유엔 사무총장은 "이 종교 공동체의 구성원들은 파키스탄에서 지속적인 위협과 차별, 폭력적인 공격에 직면해 있습니다.차별, 적대, 폭력에 대한 선동을 구성하는 종교적 증오에 대한 옹호가 적절하게 다루어지지 않는다면, 유사한 폭력이 다시 발생할 수 있는 현실적인 위험이 있습니다.정부는 오늘의 끔찍한 사건의 재발을 막기 위해 모든 종교적 소수자들과 그들의 예배 장소의 안전을 보장하기 위한 모든 조치를 취해야 합니다."반 총장의 대변인은 비난을 표하고 희생자 가족들과 [190]정부에 애도를 표했습니다.

지크리스

주요 기사 : 지크리

지크리는 차별, 괴롭힘, 강제 개종, 비이슬람교도 선언 시도, 살인의 희생자였습니다.이러한 공격은 파키스탄 [197]건국 이전부터 종종[191][note 16] 불붙었습니다.최근의 공격과 불안은 (다른 소수민족들과 마찬가지로) 상당한 수의 지크리들이 발로치스탄에서 "카라치, 라호르, 라왈핀디, [198]이슬라마바드와 같은 파키스탄의 안전한 도시들"로 도망치도록 만들었습니다.

비이슬람교도

파키스탄의 비이슬람 인구 비율은 독립 당시 23%에서 2017년 현재 3%로 감소했는데,[199] 일부(파라나즈 이스파하니)가 1977년 지아 장군의 쿠데타 이후 시작된 "비순니 무슬림의 불관용 속도 가속화"로 비난하는 추세입니다.

기독교인

주요 기사:파키스탄의 기독교인들 ① 이슬람교도들이 기독교인들에게 폭력을 행사함

2001년 9월 11일 이후 이슬라마바드의 한 기독교 교회가 공격을 받았고, 일부 미국인들이 사망자 중에 포함되었습니다.

2013년 9월 22일 파키스탄 페샤와르의 올세인츠[200] 교회에서 발생한 자살 폭탄 테러로 127명이 사망하고 250명 이상이 [201][202][203][204]부상을 입었습니다.2015년 3월 15일, 로마 가톨릭 교회와 기독교 교회에서 일요일 예배 도중 라호르의 [205]유하나바드 마을에서 두 차례 폭발이 일어났습니다.이번 [206][207]테러로 적어도 15명이 숨지고 70명이 다쳤습니다.

힌두교도

크리샨 만디르, 칼라르, 파키스탄
자세한 정보:파키스탄 반힌두교, 파키스탄 힌두교 박해, 2014 라르카나 사원 습격, 2019년 고트키 폭동, 2020년 카라크 사원 습격

파키스탄의 힌두교도들은 그들의 종교적인 믿음 때문에 박해를 받아왔습니다.이 때문에 그들 중 일부는 이웃 인도로 [208][209]피신하기로 결정합니다.파키스탄 인권위원회 자료에 따르면,[210] 2013년 약 1000명의 힌두 가족들이 인도로 망명했고, MP Ramesh Kumar Vankwani에 따르면, 2014년 5월 현재,[211] 약 5000명의 힌두교도들이 매년 파키스탄에서 인도로 이주하고 있습니다.

박해

인도로 망명한 파키스탄 힌두교도들은 힌두 여학생들이 파키스탄 학교에서 성희롱을 당하고 있다며, 힌두 학생들이 코란을 읽도록 하고 있으며, 그들의 종교적 관습이 [212]조롱을 받는다고 주장하고 있습니다.

파키스탄 카타스 사원 꼭대기에서 바라본 전경

[주 18]

인도 힌두교도들에 의한 바브리 마스지드 철거의 여파로 파키스탄 힌두교도들이 폭동에 직면했습니다.폭도들은 카라치의 힌두교 사원 5곳을 공격하고 신드주 전역의 마을 25곳에 불을 질렀습니다.수쿠르에서는 힌두교도들이 소유한 상점들도 공격을 받았습니다.퀘타에서도 [215]힌두교 주택과 사원들이 공격을 받았습니다.

2005년 발로치스탄에서 부티 부족장과 준군사조직간의 유혈 충돌이 발생한 가운데 정부군이 나와브 아크바르 부티의 거주지 인근에서 발포해 32명의 힌두교도가 사망했습니다.이번 화재로 인해 부티의 집 근처에 있는 힌두인 거주지역은 [216]큰 타격을 받았습니다.

파키스탄에서 탈레반 반군의 증가는 힌두교도, 기독교도, 시크교도, 그리고 다른 [217]소수자들과 같은 파키스탄의 종교적 소수자들에 대한 박해와 차별의 영향력 있고 증가하는 요인이 되어 왔습니다.파키스탄에는 [218][219]종교적 소수자들에 대한 박해가 있다고 합니다.

2010년 7월, 이슬람 [220][221]사원 근처의 수도꼭지에서 물을 마시는 달리트 힌두 청년의 사건이 발생한 후 카라치의 소수 힌두 공동체 구성원 60여 명이 공격을 받아 집에서 쫓겨났습니다.

2014년 1월, 페샤와르의 힌두교 사원 밖에서 경비를 서고 있던 경찰관이 [222]총에 맞아 쓰러졌습니다.파키스탄 대법원은 소수 힌두 공동체의 사원 출입을 보장하기 위한 노력에 대한 정부의 보고서를 요청했습니다. 최상위 법원의 카라치 판사는 소수 공동체 [223][224][225]구성원들의 출입을 거부한 혐의에 대한 신청을 심리하고 있었습니다.

시크교도

파키스탄의 시크교도들은 표적 살해, 강제 개종, 기회 거부 [226][116][227]등의 형태로 박해를 받아왔습니다.시크교도들은 또한 비이슬람교도들에게 차별적인 지즈야 세금을 내야만 했습니다.(이 전통적인 이슬람 세금은 비이슬람교도들에게 부과되어 그들이 신앙을 계속 실천할 수 있게 해주었지만, 보호 라켓 갈취로 기능하고 있으며, 파키스탄 정부가 아닌 비국가 행위자들, 특히 탈레반과 관련된 극단주의 무장세력들에 의해 부과되고 있습니다.)파키스탄 인권위원회에 따르면, "시크인들이 이 보호비를 [228]지불하지 않았다는 이유로 공공장소에서 살해당했다는 보고가 여러 건 접수되었습니다."

한 가지 결과는 파키스탄 시크교도 인구의 상당 부분이 안전한 나라,[229][230] 특히 인도로 이주한 것입니다.인도 투데이에 인용된 인권 운동가들에 따르면 파키스탄의 시크교도 인구는 1947년 2백만 명에서 2002년 4만 명, 2019년 [226][231]8천 명으로 급격하게 감소했습니다.

신성모독자

1947년부터 2021년까지 89명의 파키스탄인들이 신성모독 [232][233][234]혐의로 초법적으로 살해당했습니다.(모독이 아니라 신성모독법에 반대하는 목소리를 내거나 피고인들에게 무죄를 선고한) 피해자 중에는 파키스탄 최대의 주 펀자브 주지사(살만 [235]타세르), 소수민족을 위한 연방 장관([236][237]샤바즈 바티), 그리고 그의 방에 있는 고등법원 판사(아리프 이크발 바티)[238]가 있습니다.신성모독 혐의를 받고 있는 단체들은 비이슬람 소수민족과 아마디야 뿐만 아니라 시아파 이슬람교도들이었습니다."모독이라는 감정적인 문제를 이용하는 것"과 가장 밀접하게 연관된 종파 집단은 [27]라바이크입니다.

파키스탄의 주요 형법인 Pakistan Penal Code는 공인된 종교에 대해 신성모독(Urdu: قانونناموسرسالت)رسالت)을 처벌하여 벌금에서 사형에 이르는 형벌을 규정하고 있지만, 이러한 법률에 따라 사형이 집행된 적은 없습니다.지금까지 일어난 일은 피고인들과 그들의 변호인들, 그리고 신성모독법과 절차에 반대하는 발언을 하는 사람들 중 많은 사람들이 파키스탄에서 린치나 거리 경계심의 희생자가 되었다는 것입니다.

인권단체들에 따르면, 파키스탄의 신성모독법은 "종교적 소수자들을 박해하고 개인적인 복수심을 [240][129]해결하기 위해 압도적으로 사용되고 있다"고 하지만, 신성모독법의 변화에 대한 요구는 이슬람 정당들, 특히 바렐비 이슬람 [241]학파에 의해 강력하게 저항되어 왔습니다.

2011년 당시 파키스탄 최대 주(Punjab)의 주지사이자 파키스탄의 신성모독법을 거침없이 비판한 살만 타세르의 암살 사건이 대표적인 사례로 꼽힙니다.몇몇의 바렐비 성직자들이 타세르에게 지방을 바치기 전 해에는 타세르가 신성모독법을 비판하고 아시아 비비의 대통령 사면을 받으려 함으로써 그가 신성모독을 했다고 주장하며 와지브울카탈(죽을 만한 가치가 있는)을 선언했습니다.이슬람교도 농장 노동자들이 논쟁 [242]중 이슬람을 모욕했다고 비난한 후 모독죄로 사형을 선고받은 가난한 농장 노동자이자 기독교인그 후 태서는 자신을 보호한 혐의로 기소된 한 남성에 의해 살해됐습니다. 그의 경찰 경호원(뭄타즈 카드리).[242]카드리의 사형 집행은 전국에서 열린 시위로 "국민적 [243]동정의 분출"을 맞았으며,[244][245] 약 10만 명으로 추산되는 카드리의 장례식에 참석해 구호를 외쳤습니다.바렐비 단체인 수니파 이테하드 평의회는 바렐비 단체인 카드리를 "이슬람 영웅"[242]으로 "영광"했고, 전투적인 바렐비 단체들은 "대중의 [242]지지를 동원하기 위해 이전에 부족했던 강력한 메시지"를 발견했습니다.국제위기그룹이 인용한 전직 대테러 고위 관리의 말에 따르면, 라바익의 신성모독 정치화 성공은 "많은 사람들을 극단주의자로 만들고 있다"[246]고 합니다.

보다 최근인 2021년 12월 펀자브주 시알코트에서 약 800명으로 구성된 군중이 이슬람 구절이 새겨진 포스터를 찢었다고 알려진 스리랑카 국적이자 공장 관리자인 프리얀타 쿠마라를 공격했습니다.폭도들은 이것이 신성모독이라고 믿었고 쿠마라의 유해에 [247][248]불을 지르기 전에 고문과 구타로 숨지게 했습니다.폭도들은 현장에서 선지자 무함마드에 대한 찬사라고 자랑스럽게 언론에 전했습니다.

2020년 무하람 기간 동안 시아파, 특히 카라치에서 신성모독 비난이 확산되었습니다.제295조 - 파키스탄 독립 이전 식민지 시대에 시행 중인 신성모독법의 A조는 겉보기에는 선의인 "일반적인 시아파 인칸타"를 보여주는 것을 포함하여, 모든 계층의 종교적 감정을 격분시키려는 의도적이고 악의적인 행위들을 처벌하고 있습니다.tion", "야 알리"(알리를 부르지만 수니파가 사랑하는 사람은 폄하하지 않음), "시아파 가정의 [251]집 앞에서".

참고 항목

메모들

  1. ^ 반면 CIA 팩트북은 수니파가 이슬람 인구의 85~90%, 시아파가 10~15%를 차지하는 것으로 추정하고 있습니다.
  2. ^ 종파간 폭력과 인종간 폭력을 구분한 예: "앞서 논의했듯이, 9/11 사건은 파키스탄을 역사적으로 심각한 테러의 물결에 직면하게 만든 전략적 정책 전환의 중요한 이정표로 여겨집니다.그것은 단지 종파적이거나 인종적인 테러가 아니라 군대 막사, 방어 시설을 목표로 삼기 위해 [39]확장되었습니다.
  3. ^ "3명의 소식통은 '차별적인 종교법이 종교적 편협함의 분위기를 부추겨 기독교인, 힌두교인, 그리고 아마디스와 지크리스와 같은 이슬람교의 분파 구성원들에 대한 폭력 행위를 초래했다'고 보고했습니다. (컨트리 리포트 1997, 1998; IND Mar. 1999, 29; 1999년 9월 9일 국제종교자유에 관한 연례보고서).1999년 9월 9일 미국 국무부의 1999년 국제 종교 자유 연례 보고서는 "경찰은 때때로 그러한 행위를 예방하거나 그러한 행위를 저지른 [40]사람들을 기소하는 것을 거부한다"고 덧붙였습니다.Baloch, Kiyya (12 November 2014). "Who Is Responsible for Persecuting Pakistan's Minorities? Islamists in Balochistan are targeting minorities, yet NGOs are beginning to blame the government too". The Diplomat. Retrieved 8 August 2023.
  4. ^ "그러나 1985년 수니파 정통주의를 고취시키기 위한 노력으로 지아의 정권은 시파-사하바 파키스탄(SSP)[41]이라 불리는 데반디 그룹의 장(Jhang) 창설을 지지했습니다."
  5. ^ "시아스를 공격하는 것과 더불어 라슈카르-에장비는 [42]범죄를 수사하는 펀자브 경찰을 암살하거나 위협하기도 했습니다.이 종파 단체가 펀자브 주에서 주 정부의 명령에 이의를 제기함에 따라,[43] 1999년 1월 라슈카르-에-장비 총리가 샤리프를 암살하려 하자, 그러한 노력이 시작되었습니다.
  6. ^ 예를 들어, "시아파 정치 지도자에 따르면, [보안국에 의한 "강제 실종" 때문에] 실종된 [시아] 사람들의 수는 수백 명 중 최고치에서 50명 미만으로 줄었고, 일부는 구금 상태에서 사망한 것으로 추정됩니다."[44]
  7. ^ 1987년 7월 파라치나르에서 벌어진 전투를 예로 들 수 있는데, 현지에서 생산된 자동 소총으로 [45]무장한 수니파 보수파 수니파 무자헤딘이 현지 시아파를 공격한 것입니다.보도에 따르면, 52명의 시아파와 120명의 수니파 공격자들이 며칠간의 [46]전투로 목숨을 잃었습니다.
  8. ^ 1998년 파키스탄 인구조사에 따르면 291,000명(0.22%)이 있습니다.아흐마드는 파키스탄에 있습니다.그러나 아마디야 무슬림 공동체는 1974년부터 인구조사를 거부해 왔으며 이로 인해 파키스탄의 공식 수치는 정확하지 않게 되었습니다.독립단체들은 파키스탄의 아마디야 인구를 200만에서 500만명 정도로 추정하고 있습니다.하지만, 4백만 명은 가장 많이 인용된 수치이며, 전국의 약 2.2%에 해당합니다.참조:
    • 200만 이상:캐나다[65][66] 이민난민위원회
    • 300만:국제인권연맹:[67]
    • 300~400만:국제종교자유위원회:[68]
    • 4.910.000: 제임스 미나한:무국적자들에 [69]대한 백과사전.
  9. ^ "베나지르 부토 총리는 아프가니스탄에서 소련군의 철수를 위해 미국과 협력한 결과로 자국이 총기 문제에 발목이 잡혀있다고 불평했습니다.'우리는 무기 밀수, 마약, 아프가니스탄 전쟁 당시 지도자였던 {종교} 광신도들을 포함한 아프간 전쟁의 잔재에 대처해야 합니다.'
  10. ^ 1985년 Jamiat Ulema-e-Islam(F) 또는 1980년대[87] Tanzim-e-Ahlesunnat(TAS) 출신
  11. ^ 4800은 남아시아 테러 포털([131]South Asia Terrorism Portal)에서 제공합니다. 블로그 "Let's build Pakistan"(LUBP)에 따르면, 1955년부터 2021년 6월 30일까지 24,306명의 시아파 무슬림이 장기간에 걸쳐 살해되었다고 합니다. (이 수치는 "주류 언론"의 보도를 기반으로 하며, "자원 부족, 피해에 대한 두려움," 일부 사망자는 제외할 수 있습니다.그리고 많은 영역에서 통신망의 부족").[132]
  12. ^ 진나는 구자라트 코자 니자리 이스마일리 시아 무슬림 출신이었지만, 나중에 그는 십이버 [135][136]시아의 가르침을 따랐고,
  13. ^ 진나의 죽음 이후 나와브자다 리아콰트 알리 칸은 울레마와 동맹을 맺고 이슬람교를 국교로 채택한 목적결의안을 통과시켰습니다.진나의 법무장관으로 임명된 조겐드라 나트 만달이 사임했습니다.파키스탄의 시아파들은 1948년 이후 파키스탄 정부에 의한 차별을 주장하고 있으며 수니파는 사업과 공식 직책,[140] 사법 행정에 있어 우선권을 받고 있다고 주장하고 있습니다.
  14. ^ TAS(Tanzim-e-Ahle-Sunnat)나 Jamiat Ulema-i-Islam(JUI)에서 시아파의 아자다리 의식에 반대하는 설교를 한 사람들은 다음과 같습니다. 몰라나 누룰 하산 부하리, 몰라나 도스트 무하마드 쿠레시, 몰라나 압두스 사타르 타운사비, 몰라나 무프티 마흐무드, 몰라나 압둘 하크 하카니, 몰라나 사르파라즈 칸 사프다르 가하르비, 그리고 몰라나 만주르 아마드 나우마니.
  15. ^ 마흐무드 아흐마드 아바시, 아부 야지드 버트, 카마르-우드-딘 시알비 등이 시아스를 상대로 책을 썼습니다.
  16. ^ "지크리 문제는 지난 몇 년간 발로치스탄의 자미아트 울레마-e-이슬람(JUI)을 비롯한 종교 단체들의 엄청난 저항을 동원한 주요 이슈 중 하나가 되었습니다."
  17. ^ 인도 정부는 파키스탄 힌두 난민들에게 아드하르 카드와 판 카드를 발급하고, 인도 [213]국적 취득 절차를 간소화할 방침입니다.
  18. ^ 힌두교도와 기독교도를 위한 별도의 선거인단이 1985년에 설립되었는데, 이 정책은 이슬람교도 지도자 아불 알라 마우두디가 원래 제안한 것입니다.기독교와 힌두교 지도자들은 국가의 정치적 과정에서 소외감을 느꼈지만, 이 정책은 이슬람주의자들의 [214]강력한 지지를 받았다고 불평했습니다.

참고문헌

  1. ^ "Pakistan says has eliminated Uighur militants from territory". Reuters. 18 October 2015.
  2. ^ Bennett-Jones, Owen (8 March 2017). "North Waziristan: What happened after militants lost the battle?". BBC News. Retrieved 3 May 2020.
  3. ^ "Islamist party Tehreek-e-Labbaik fuels anti-France violence in Pakistans". France 24. 17 April 2021. Retrieved 18 April 2021."TLP worker pulls down Maharaja Ranjit Singh's statue in Pakistan".Ali, Imran Gabol Shakeel Qarar Imtiaz (14 April 2021). "Government has decided to ban TLP, says interior minister". dawn.com. Retrieved 14 April 2021."Govt decides to ban TLP under anti-terror law". www.geo.tv. Retrieved 14 April 2021.
  4. ^ "Cabinet okays revocation of TLP's proscribed status". Dawn (newspaper). 7 November 2021. Retrieved 7 November 2021.
  5. ^ "TLP no longer proscribed outfit after govt removes name from first schedule of anti-terrorism act". Geo News. 7 November 2021. Retrieved 7 November 2021.
  6. ^ 새로운 단체들이 파키스탄의 폭발에 대한 공로를 인정합니다, 유나이티드 프레스 인터내셔널, 2009-06-11.
  7. ^ "ISIS Now Has a Network of Military Affiliates in 11 Countries Around the World". Intelligencer.
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서지학

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