타키야

Taqiya
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타키야나 타키에와 혼동하지 말 것.
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이슬람
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이슬람에 관한 시리즈의 일부
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법률상의 직업과 직함

이슬람에서 타키야(Taqiya) 또는 타키야(Taqiyya, 아랍어: تtaqiyyah, 문자 그대로 "불안함, 두려움")[1][2]는 더 이상의 [1][3][4][5]설교를 위한 종교적 믿음과 관행을 무시하거나 부정하는 예방적 수단이다.이것은 [6]코란에서 거짓말쟁이가 신의 저주를 받는 것처럼 이슬람에서 거짓말하는 것과 같지 않다.또한 거짓말은 타락으로 이어지는 죄악으로 여겨지며 이는 [7]지옥불의 징벌의 이유가 된다.위증은 또한 우상숭배와 [8][9]살인과 유사한 이슬람의 가장 큰 죄 중 하나이다.

관련 용어는 Kitmann(조명, "덮는 행위, 속이는 행위")으로, 침묵 [10][11]또는 누락에 의한 거짓의 보다 구체적인 의미를 갖는다.

이 관습은 시아파 이슬람에서 강조되는데, 시아파 이슬람에서는 박해나 [3][12]강박의 위협을 받을 때 신도들이 그들의 종교를 숨기는 것이 허용된다.수니파 [13]이슬람에서는 그 관행이 거부된다.타키야에는 두 가지 주요 측면이 있습니다.그렇게 할 때 이맘과의 연관성을 공개하는 것을 피하는 것은 위험이나 위험에 노출될 수 있고,[14] 이맘의 난해한 가르침을 받을 준비가 되어 있지 않은 사람들에게 숨기는 것입니다.

Taqiya는 처음에 무함마드의 [15]동료들에 의해 강압적으로 행해졌다.나중에 시아파에게는 박해받는 종교적 [12][16]소수민족으로서의 경험 때문에 특히 중요해졌다.시아파 교리에 따르면 타키야는 생명이나 재산을 잃을 위험이 압도적으로 높고 그로 [12]인해 종교에 위험이 발생하지 않는 상황에서 허용된다.Taqiya는 특히 Twelver 시아파들 사이에서 이슬람교도들 간의 단합과 시아파 [17][18]성직자들 간의 우애를 유지하기 위해 정치적으로 합법화 되었다.

콜롬비아 대학의 사회학자 야든 마리우마는 다음과 같이 쓰고 있다: "타키야는 이슬람의 법률 용어이며 샤리아 법에 따라 무슬림에게 거짓말을 허용했을 때 의미가 바뀌는 것과 관련이 있다.이슬람 종파, 학자, 국가, 정치정권에 따라 의미가 크게 달라졌지만 최근 반(反)무슬림주의자들이 사용하는 [19]핵심 용어 중 하나라고 말했다.

어원 및 관련 용어

타키야

taqyyya(아랍어: تqi taqiqi taqyyyah/taqyahyah)는 아랍어 3문자 어근 waw-qaf-yah에서 유래한 말로, 문자 그대로 "위험,[20] 두려움,[1] 경계", "긴장함, 경계심"[21]을 의미한다."신중함, 두려움"의 의미에서는 같은 [10]어근에서 유래한 tuqa(n), tuqatt, taqwa, itiqaʾ라는 용어와 동의어로 사용될 수 있다.이 용어들은 다른 의미도 가지고 있다.예를 들어, taqwa라는 용어는 일반적으로 이슬람 [22]문맥에서 "피티" (빛이 비친다. "신에 대한 두려움")를 의미합니다.

키트만

관련 용어는 키트만(아랍어: كتم)으로 "커버링, 위화 작용"[10]이다.taqyya와 kitmann이라는 용어는 동의어로 사용될 수 있지만, kitmann은 특히 침묵이나 [11]누락으로 자신의 신념을 숨기는 것을 말한다.키트만은 아랍어 '카타마'에서 유래했는데, '숨기다, [23]숨기다'로 정의된다.이바디 이슬람교도들은 그들의 [24]적들에 의한 박해 앞에서 그들의 이슬람 신념을 숨기기 위해 키트만을 사용했다.

코란적 기초

타키야라는 용어의 기술적 의미는 수라 3장 28절에 나오는 종교적 모독에 대한 코란의 언급에서 유래한 것으로[by whom?] 생각된다.

믿는 사람들이 불신자들을 믿는 사람들이 아닌 친구로 여기지 않도록 하라. 그렇게 하는 자에게는 하나님의 보호자가 없으나 너희는 그들로부터 스스로를 보호하며 조심하라. 그러므로 하나님은 너희가 스스로를 경계하도록 하시니, 하나님께로 귀의하게 될 것이다.(일라 an tattaqu minhum tuqat).[25]

tattaqu와 tuqat는 taqiya와 같은 어근에서 유래했으며, 이 구절에 기술된 일반적인 원리에 대한 추상명사 taqiya의 사용은 9세기 [citation needed]Al-Bukhari의 코란 광택에 처음 기록되어 있다.

3장 28절에 대해 이븐 카티르는 다음과 같이 쓰고 있다.즉, 어떤 지역이나 때에 불신자들로부터 자신의 안전을 두려워하는 신자들은 제외한다.이 경우, 그러한 신자들은 겉으로는 불신자들에게 우정을 보여줄 수 있지만 속으로는 결코 그럴 수 없습니다."그는 무함마드의 동료 아부 아드다르다와 함께 "마음은 저주하지만 우리는 어떤 사람들 앞에서 미소를 짓는다"고 말한 것과 "부활의 [26]날까지 투키아인은 받아들일 수 있다"고 말한 것을 인용한다.

강요에 의해 위선을 허용한 코란의 유사한 예는 Sura 16:[27]106에서 찾을 수 있다.수니파와 시아파 논객들은 모두 16장 106절에서 암마르 b의 경우를 언급하고 있다고 본다. 신체적 강박과 [11]고문으로 신념을 포기해야 했던 야시르.

수니파 이슬람의 견해

타키야의 기본 원칙은 학자들에 의해 동의되지만, 그들은 타키야의 기본 원칙을 비이슬람 교도와 강요를 받을 때 (ikrah)[28]로 제한하는 경향이 있다. 반면 시아파 법학자들은 또한 이슬람교도와의 상호작용과 필요한 모든 문제에서 그것을 허용한다.수니파 법률에서는 극단적 또는 긴급한 상황에서 자신의 신념을 보호하는 것을 이디라르(idtirar)라고 하는데, 이는 "강제" 또는 "강제"로 해석되며, 이 단어는 신앙을 숨기는 데 특별한 의미를 두지 않는다. 예를 들어, 이디라르의 법률에서는 돼지고기를 굶기지 않기 위해 금지된 음식을 소비하는 것이 허용된다.또한 [29]강압 하에서 자신의 신앙을 부정하는 것은 "최대한 허용되고 모든 상황에서 의무적인 것은 아니다."[13]알-타바리는 수라 16세 106절 (타프시르, 불락 1323, 24iv, 122)에 대해 다음과 같이 말한다: "만약 누군가가 그의 마음이 그의 적들로부터 벗어나기 위해 강요당하고 그의 혀로 불신을 고백한다면, 신은 그의 하인들을 그들의 마음이 믿는 대로 받아들이기 때문에 비난받지 않는다."이 구절은 암마르 야시르가 메카의 우상 숭배자들에 의해 그의 신앙을 철회하고 이슬람 예언자 무함마드를 비난하도록 강요당한 후에 기록되었다.알-타바리는 자신의 신앙을 숨기는 것은 그 사람이 치명적인 위험에 처했을 때에만 정당하며, 그 때조차도 순교는 고귀한 대안으로 여겨진다고 설명한다.만약 위협을 받는다면, 이슬람교도들은 [13]"신의 땅이 넓기 때문에" 공개적으로 신앙을 실천할 수 있는 더 평화로운 곳으로 이주하는 것이 더 나을 것이다.하디스에서는 파트 알-바리로 알려진 사히 알-부하리의 수니파 논평에 다음과 [30]같이 적혀 있다.

أجمعوا على أن من أكره على الكفر واختار القتل أنه أعظم أجرا عند الله ممن اختار الرخصة ، وأما غير الكفر فإن أكره على أكل الخنزير وشرب الخمر مثلا فالفعل أولى

즉, 다음과 같습니다.

배교를 강요받고 죽음을 택하는 사람은 [강박에 의해 자신의 신앙을 부정하는] 면허를 받은 사람보다 더 큰 보상을 받는다는 공감대가 있지만, 만약 한 사람이 돼지고기나 와인을 마시도록 강요 받는다면, 그들은 [죽음을 택하는 대신] 그렇게 해야 한다.

알-가잘리는 '종교과학의 부활'에서 다음과 같이 썼다.

무슬림의 생명을 보호하는 것은 지켜져야 할 의무이다; 그리고 무슬림의 피를 흘리는 것이 위험에 처했을 때 거짓말은 허용된다.

Ibn Sa'd는 그의 저서 al-Tabaqat al-Kubra에서 Ibn Sirin의 권위에 대해 다음과 같이 말하고 있다.

예언자는 암마르 이븐 야시르가 우는 것을 보고 눈물을 닦으며 "비신자들은 당신이 이러쿵저러쿵 말할 때까지 당신을 체포하고 물에 담그고 있다(예언자를 욕하고 이교도 신들이 다시 박해를 면할 수 있도록 찬양하는 것"고 말했다.

잘랄 알-딘 알-수유티는 그의 책 알-아슈바 와 알-나자르에서 다음과 같이 단언한다.

(무슬림에게는) 매우 배고플 때 죽은 동물의 고기를 먹는 것(위에는 모든 음식이 부족할 정도로 굶주림)과 한 입의 음식을 술로 풀어주는 것, 그리고 믿지 않는 말을 하는 것, 그리고 만약 누군가 악과 부패가 만연해 있는 환경에서 살고 있다면, 받아들여질 수 있다.허용 가능한 것(할랄)은 예외이자 드문 경우입니다.그러면 자신의 요구를 충족시키기 위해 이용할 수 있는 것은 무엇이든 이용할 수 있습니다.

잘랄 알딘 알 수유티는 그의 저서 '알 두르 알 만토르 피 알 타프시르 알 마트후르'[31]에서 다음과 같이 말한다.

알 하산의 권위자인 압드 이븐 하미드는 "알-타키야는 심판의 날까지 허용된다"고 말했다.

예

1500년 무어인들의 집단 세례를 그린 19세기 그림.무슬림 성직자들은 그들의 생명을 구하기 위해 타키야를 사용하고 겉으로는 기독교인이 되는 것을 허락했다.

마문이 칼리프가 되었을 때, 그는 미흐나 또는 "문의"라고 불리는 시련에서 그의 모든 신하들에 대해 코란의 지위에 대한 종교적 견해를 강요하려고 했습니다.그의 견해는 논쟁의 여지가 있었고, 그의 견해를 따르기를 거부한 많은 사람들은 투옥되거나, 고문당하거나,[32] 칼로 위협당했다.일부 수니파 학자들은 [11]그들의 믿음에도 불구하고 코란이 창제되었다는 마문의 견해를 단언하기로 선택했지만,[33] 이에 대한 주목할 만한 예외는 학자이자 신학자인 아흐마드 이븐 한발이었다.

1492년 이베리아 반도의 레콘키스타가 끝난 후, 이슬람교도들은 가톨릭 군주들에 의해 박해를 받았고 기독교로 개종하거나 추방당할 수 밖에 없었다.타키야의 원칙은 16세기 스페인 종교재판 기간 동안 이슬람교도들에게 매우 중요해졌다. 타키야의 원칙은 그들이 비밀리에 이슬람을 신봉하면서 기독교로 개종할 수 있게 해주었기 때문이다.1504년, 오란의 말리키 무프티인 우베이드 알라 알-와흐라니(Ubayd Alah-Wahrani)는 이슬람교도들이 [5][34][35]신앙을 유지하기 위해 광범위하게 은닉을 사용할 수 있도록 허용하는 파트와(fatwa)를 발행했다.이슬람 율법은 치명적인 위험이 있는 경우를 제외하고는 개종을 금지하고 있으며, 그 후에도 가능한 [36]한 빨리 다시 철자를 해야 하고, 알-와흐라니 추론은 알-완사리시 [35]같은 초기 말리키 파피쉬의 추리와는 다른 예외적인 경우로 여겨진다.

시아파 이슬람의 견해

소수 시아파 공동체는 이슬람의 초창기 이후 종종 자기 보호와 보호의 본능적인 방법으로서 경건한 성찰(taqiya)을 실천하도록 강요받았는데, 이는 경건한 성찰의 영역으로 알려지게 된 땅에서 의무적인 실천이었다.

시아파에게는 두 가지 성찰의 중요한 측면이 있었는데, 그것은 그들이 위험에 처할 수 있을 때 그들의 관계를 공개하지 않는 것과 그들을 받을 준비가 되어 있지 않은 사람들로부터 이맘들의 난해한 가르침을 보호하는 것이다.수니파가 지배하는 사회에서는 소수 시아파 공동체가 수니파의 외관을 이용해 타키야를 고용하는 경우가 대부분이지만, 이 원칙은 다른 종교와 마찬가지로 신중함을 허용한다.예를 들어 인도 아대륙의 굽티 이스마일리 시아파 공동체는 카스트 박해를 피하기 위해 힌두교 신자로 조심한다.많은 경우, 타키야의 관습은 개업의 정신에 깊이 스며들었다.만약 신자가 원한다면, 그는 이 관행을 위험한 순간에 채택할 수도 있고, 평생의 [14]과정으로 채택할 수도 있다.

트웰버 시아파 견해

타키야의 교리는 제6대 이마미야 이맘인 자파르 알 사디크(기원후 148 AH/765년) 시기에 발전했다.그것은 압바스 왕조 칼리프인 알 만수르(재위 754–775)가 알리드와 그들의 [37]지지자들에 대해 잔인하고 억압적인 캠페인을 벌였을 때 시아파를 보호하는 역할을 했다.시아파에서는 정신적 유보를 유지하면서 종교적 모독이나 타치야는 "인명이나 재산을 잃을 위험이 압도적으로 높고 그로 인해 종교에 위험이 발생하지 않는 상황"에서 합법으로 간주됩니다.시아파는 사파비 왕조가 들어서기 전까지 적대적인 수니파 다수파 사이에서 주로 소수민족으로 살았다.이 조건은 시아파에게 [12]타키야 교리를 중요하게 만들었다.

Taqiya는 Twelver 시아파 이슬람에서 중심적인 위치를 차지하고 있습니다.이것은 때때로 시아파들이 수니파 이슬람교도들의 정치적 지배 하에 가지고 있던 소수 지위에 의해 설명되며, 그들은 은닉과 모욕을 통해 자신들을 보호해야 한다.시아파 법률 문헌에서는 타키야가 사용될 수도 있고 요구될 수도 있는 상황의 범위가 있다.시아파 이슬람교도들에게 타키야는 위험을 초래할 수 있다는 것을 밝힐 때 신앙과의 관계를 숨기는 것이다.Taqiya는 안전을 위해 행해집니다.예를 들어, 타키야를 지키지 않으면 죽거나 다칠까 봐 두려워할 수 있다.이 경우 taqiya가 허용됩니다.그러나 어떤 상황에서는 타키야가 무고한 사람의 죽음을 초래할 수도 있다. 만약 그렇다면, 그것은 허용되지 않는다. 자신의 [38]목숨을 구하기 위해 사람을 죽이는 것은 하람이다.그러나 일부 시아파들은 [39]적들에 대한 일종의 싸움인 지하드의 형태로 타키야를 전진시킨다.

다른 사람들은 그것을 초기 시아파의 난해한 성격과 연관짓는다.신에 의해 이맘에게 주어진 지식('일름')은 보호되어야 하며, 진실은 12대 이맘이 올 때까지 미개시자나 그들의 적대자들 앞에 숨겨져야 할 것입니다. 그 때 이 지식과 궁극적인 의미는 [40][41]모두에게 알려지게 됩니다.

시아파 이맘들의 종교적 통치도 타키야의 영향을 받았다.이맘족의 전통 중 일부는 타키야를 시아파의 중심 요소로 만든다: "타키야 없는 자는 믿음이 없는 자", "타키야를 버리는 자는 기도를 버리는 자와 같다", "타키야는 신자 방패이지만, 타키야였다면 신은 숭배받지 않았을 것이다."이러한 전통이 위험에 처한 타키야만을 지칭하는 것인지 시아파의 [42]난해한 교리를 감추기 위한 타키야인지도 불분명하다.오늘날 많은 시아파들은 타키야가 그들의 [43]종교에서 어떠한 의미도 갖는다는 것을 부인하고 있다.

이스마일리 시아파 견해

Bismillahir Rahmanir Rahim
이슬람에 관한 시리즈의 일부
이스마일주의
Ismail lion calligram
개념
일곱 기둥
Musta'li & Nizari의 역사
브런치 / 섹트
미국.
사람
센터
다른.
초기 이맘스
현직 리더
이슬람 포털

서기 1256년 몽골의 알라무트족 맹습의 여파로 이스마일리족에게 타키야는 현재 무국적 상태인 공동체 자체의 보호뿐만 아니라 [44]이 소요 기간 동안 니자리 이스마일리 이마테의 노선을 보호하기 위해 실천할 필요가 있었다.이에 따라 시아파 이맘 자파르 알 사디크는 "타키야는 나의 종교이며 내 [38]조상의 종교"라고 언급했는데, 이 전통은 아마다의 키타브 알 마샤신을 포함한 여러 자료에 기록되어 있다.무함마드 알 바르키와 알-카시 [45]알-누만의 다임 알-이슬람.이맘이 숨겨져 있는 기간은 satr로 알려져 있지만, 이 용어는 이맘이 물리적으로 보이지 않게 숨겨져 있는 것이 아니라 오히려 커뮤니티가 예방적 속임을 실행하도록 요구되었던 시기를 나타낼 수도 있습니다.satr 기간 동안 이맘은 그의 지역사회에 의해서만 접근할 수 있었고 매우 위험한 상황에서는 이맘의 가르침을 지역사회에 전달하는 기능이 있는 Ismaili 계층의 최고위층( ofududd)만이 접근할 수 있었다.시아 이맘 자파르 알-스-아디크는 이렇게 말했다고 한다. "우리의 가르침은 진실이고 진실이다. 그것은 외설적이고 난해하며 난해한 것이다. 그것은 비밀,[14] 보호되는 비밀의 비밀이며 비밀에 가려진 비밀의 비밀이자 비밀이다.파티미드 이맘 칼리프 알 하킴은 추종자들에게 "너희보다 강한 종교가 있으면 따르되 나를 너희 마음에 [14]간직하라"고 털어놓을 때 따끼야의 감정을 표현한다.

시아파 학자 무함마드 후세인 자바리 사비날은 시아파가 우마이야드와 압바스 [46]왕조 시절 수니파 정치 엘리트에 의해 무자비한 박해를 받았던 사례를 언급하며 타키야가 아니었다면 시아파는 전혀 확산되지 않았을 것이라고 말했다.사실 이스마일리스에게 오늘날 공동체의 지속과 번영은 주로 일칸국, 사파위드 왕조, 그리고 다른 [citation needed]박해 기간 동안 이맘인들의 믿음과 가르침을 세심하게 지켜준 덕분이다.16세기 이스마일리 작가 크와자 무하마드 리와 b.안주단 시대를 지칭하는 Khayrkhvah-i Harati라고도 알려진 Sulāan ḥ Usayn은 타키야 시대의 종말에 대해 쓰고 있다.그는 지금까지는 "진실의 겉모습 위에 베일이 드리워져 있었다"고 설명했지만, 이제 이맘은 "베일이 걷히는 것을 허락했다"고 설명했다.이맘이 그의 추종자들과의 서신 교환을 허용했기 때문에, 그는 사실상 따끼야 [47]시대를 마감했다.

굽티 공동체는 아가칸 3세를 그들의 정신적 지도자이자 이맘으로 여겼지만, 그들 자신을 보호하기 위해 이러한 믿음을 숨겼다.그러나 굽티족은 독특한 형태의 타키야를 사용했는데, 그들은 수니파, 수피, 이트나 아샤리로 나타나지 않았고, 이들은 더 흔한 정체성이었다.오히려 그들은 힌두교 신자로 밝혀졌고, 이것이 그들이 누구인지에 대한 중요한 측면이 되었다.굽티족은 그들의 따끼야를 반대라기보다는 겉으로 드러난 신앙의 성취이자 절정으로 본다.산스크리트어로 '굽타'라는 이름은 비밀 또는 숨겨진 것을 의미하며, 이것은 그들의 믿음과 진정한 [14]정체성을 완벽하게 구현한다.

알라위트 뷰

알라위파 신앙은 그들의 현대 종교 당국에 [48]의해 확인된 적이 없다.알라위파들은 역사적 [49]박해로 인해 자신들의 신념을 숨기는 경향이 있다.그 신앙의 일부 교의는 엄선된 [50][51]소수만이 알고 있는 비밀이다. 그래서 그들은 신비로운 [52]종파로 묘사되어 왔다.알라위파들은 이슬람 축제를 기념하지만 가장 중요한 것은 아이드 알-가디르라고 생각한다.

드루즈 뷰

드루즈의 이스마일리 시아파 기원 때문에 그들은 또한 타키야와 연관되어 왔다.드루즈가 박해받는 소수민족이었을 때 그들은 외부적으로는 다른 종교, 보통 이 지역에서 지배적인 종교로 나타났고, 대부분의 경우 이 [53]관습에 의해 이슬람 관습을 고수했다.

현대 토론

21세기 초, 타키야는 논쟁의 대상이 되었다.S. Jonathon O'Donnell에 따르면, 어떤 학설들은 이슬람의 "이슬람교도들이 비이슬람교도들을 속일 종교적 의무가 있다는 생각"을 전제로 한다.그는 "이번 주장은 타키야의 개념을 잘못 이해한 데 있다"며 "타키야는 폭력의 위협을 받을 경우 신앙을 숨길 수 있다"고 주장했다.이 오독은 이슬람 혐오 [54]글에 널리 퍼져 있습니다.

2008년 레이먼드 이브라힘은 "이슬람의 속임수 원칙"[55]이라는 제목의 기사를 제인의 이슬람 문제 분석가에 실었다.이브라힘은 레바논 드루즈 학자 사미 마카렘의 논문 '알 타키야 피 알 이슬람'의 일부를 직접 번역했다[56].Ibrahim의 인용:

Taqiya는 이슬람에서 근본적으로 중요하다.사실상 모든 이슬람 종파가 이에 동의하고 실천하고 있다.타키야의 관습은 이슬람의 주류이며, 그것을 실천하지 않는 소수의 종파들은 주류에서 갈라져 있다고까지 말할 수 있다.Taqiya는 이슬람 정치, 특히 [55][56][57]근대에 매우 널리 퍼져있다.

마이클 라이언은 [58]제인의 글에서 이브라힘의 글을 "잘 조사되고, 여러 곳에서 사실이지만...결국 오해의 소지가 있다"[59][57]고 말했다.Ibrahim은 2009년에 블로그와 중동 포럼 [58][60]웹사이트에서 "Taqiya Revisited: A Response to the Critics"로 응답했다.이브라힘은 2019년 유대 [61]연대기에서 이슬람 학자 우사마 하산에 의해 타키야에 대한 그의 견해로 다시 비난을 받았다.이브라힘은 또한 FrontPage Magazine 기사에서 "Taqiya Sunset:이슬람의 속임수를 덮는 어둠을 폭로하는 것"

스테판 위머는 타키야는 비이슬람교도들을 속이고 이슬람을 전파하기 위한 도구가 아니라 큰 위험에 처했을 때 생명을 구하기 위한 방어 메커니즘이라고 주장한다.[62]코펜하겐 [63]대학의 Jakob Skovgaard-Petersen도 비슷한 견해를 보였다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b c R. Strothmann, Moktar DJEBLI.이슬람 백과사전, 2판, 브릴'타키야', 제10권 134쪽인용문: 「타키야 「신중·공포」[...]는, 설교의 제약이 있는 경우, 종교의 규범을 배제하는 것을 의미합니다.
  2. ^ Stewart, Devin (8 January 2014). "Dissimulation in Sunni Islam and Morisco Taqiyya". Al-Qanṭara. 34 (2): 439–490. doi:10.3989/alqantara.2013.016.
  3. ^ a b John L. Esposito, ed. (2014). "Taqiyah". The Oxford Dictionary of Islam. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780195125580. Precautionary denial of religious belief in the face of potential persecution. Stressed by Shia Muslims, who have been subject to periodic persecution by the Sunni majority.
  4. ^ Paul E. Walker (2009). "Taqīyah". The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780195305135. Taqīyah is the precautionary dissimulation of religious belief and practice in the face of persecution.
  5. ^ a b Stewart, Devin. "Islam in Spain after the Reconquista". Teaching Materials. The Hagop Kevorkian Center for Near Eastern Studies at New York University. Retrieved 30 September 2015.
  6. ^ 쿠란 3장 61절
  7. ^ 사히부하리 6094
  8. ^ 사히 부하리 5977
  9. ^ 코란 22:30
  10. ^ a b c Strothmann, R.; Djebli, Moktar (2012). "Taḳiyya". In P. Bearman; Th. Bianquis; C.E. Bosworth; E. van Donzel; W.P. Heinrichs (eds.). Encyclopaedia of Islam (Second ed.). Brill. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_7341.
  11. ^ a b c d Virani, Shafique N. (2009). The Ismailis in the Middle Ages: A History of Survival, a Search for Salvation. New York: Oxford University Press. p. 47f. ISBN 978-0-19-531173-0.
  12. ^ a b c d Momen, Moojan (1985). An Introduction to Shi'i Islam. Yale University Press. p. 183. ISBN 978-0-300-03531-5. Religious dissimulation (Taqiyya) [...] while maintaining mental reservation is considered lawful in Shi'ism in situations where there is overwhelming danger of loss of life or property and where no danger to religioun would occur thereby. [...] Living as a minority among a frequently-hostile Sunni majority, the condition of most Shi'is until the rise of the Safavid dynasty, made such a doctrine important to Shi'is
  13. ^ a b c R. Strothmann (2000). "Takkiyya". In P. J. Bearman; Th. Bianquis; C. E. Bosworth; E. van Donzel; W. P. Heinrichs (eds.). Encyclopaedia of Islam. Vol. 10 (2nd ed.). Leiden: Brill Publishers. pp. 134–135. ISBN 978-90-04-11211-7.
  14. ^ a b c d e Virani, Shafique N. (23 February 2011). "Taqiyya and Identity in a South Asian Community". The Journal of Asian Studies. 70 (1): 99–139. doi:10.1017/s0021911810002974. ISSN 0021-9118. S2CID 143431047.
  15. ^ "Takiyya". Encyclopedia of Islam. Edition II. 10: 134–5. 2000.
  16. ^ 스트로트만[목타르 제블리]이슬람 백과사전, 2판, 브릴"대야", 제10권, 135쪽인용: "타이야는 샤아에게 특별한 의미를 지닌다.[...] 샤아족의 독특한 운명은 때때로 개방적이지만 항상 영웅적이지 않은 반란을 가진 억압된 소수민족에게 극단적인 타이야와 그 반대인 카리드지파보다 더 많은 기회와 예를 주었다."
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추가 정보

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외부 링크

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