파키스탄의 이슬람화

Islamization in Pakistan
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샤리제이션 또는 이슬람화는 1950년대 이후 파키스탄에서 오랜 역사를 가지고 있지만 1977년부터 1988년 사망할 때까지 파키스탄의 통치자 무함마드 지아울 하크 정부의 주요 정책 또는 "[1]중요한"[2] 정책이 되었다.지아는 또한 "파키스탄을 정치적 [3]이슬람의 세계적 중심지로 만드는데 가장 책임이 있는 사람"으로 불려왔다.

파키스탄 운동은 영국령 인도로부터 이슬람이 다수인 국가로 [4]독립했다.건국 당시 파키스탄 자치령에는 1956년 헌법이 파키스탄 이슬람 공화국으로 선언하기 전까지 공식적인 국교가 없었다.그럼에도 불구하고, 1970년대 중반 무함메드 지아 울 하크 장군이 군사 쿠데타를 일으켜 줄피카르 알리 부토 총리를 축출하는 페어 플레이 작전으로 알려지기 전까지, 정부와 사법 프로토콜과 시민 통치에 대한 종교법은 아직 채택되지 않았다.

지아-울-하크는 이슬람 국가를 세우고 [5]샤리아 법을 시행하기 위해 니잠-에-무스타파 (예언자 무함마드의 통치)에 대한 자신의 해석을 시행하기로 약속했다.

지아는 이슬람 [9]교리를 이용한 법적 사건을 판단하기 위해 샤리아트 법원과[6] 재판부를[7][8] 따로 설치했다.새로운 범죄(간통죄, 간통죄, 신성모독 유형)와 새로운 처벌(채찍질, 절단, 돌팔매질)이 파키스탄 법에 추가되었다.은행 계좌의 이자 지급은 "손익" 지급으로 대체되었다.Zakat 자선 기부는 연간 2.5%의 세금이 되었다.학교 교과서와 도서관은 비이슬람 [10]교재를 제거하기 위해 전면 개편되었다.사무실, 학교, 공장들은 기도 공간을 [11]제공해야 했다.지아는 울라마(이슬람 성직자)와 이슬람 [9]정당들의 영향력을 강화했고,[11] 반면 보수적인 학자들은 텔레비전에 고정적으로 등장했다.자마트-이슬람당의 수만 명의 활동가들이 그의 [5][9][12][13]사망 후 그의 의제의 지속을 보장하기 위해 정부 직책에 임명되었다.보수적인 울라마가 이슬람 [7]이데올로기 평의회에 추가되었다.

1984년 국민투표는 지아와 이슬람화 프로그램을 97.7%의 공식적 결과로 승인했다.하지만, 지아의 통치 기간과 통치 후에 법과 법 집행을 반대하는 시위가 있었다.여성 및 인권단체들은 강간 피해자들을 강제징역, 여성의 증언을 중시하는 새로운 법, 남성의 절반 수준인 혈전보상법에 반대했다.종교 소수자들과 인권 단체들은 "비열한 말로 표현된" 신성모독법과 그것의 [14]"악의적 남용과 자의적 집행"에 반대했다.

그 Islamisation 프로그램에 가능한 동기 지아의 개인 신앙심(대부분의 계정들이 그는 특정 종교를 믿는 가정에서 나타났다고 동의한다)[15]욕망 정치적 동지들을 확보하기 위해서, 무슬림 국가로서의"파키스탄의 존재 이유를 달성하다."에, 또는 그 정치적 필요로 하는 것이 일부의 파키스탄을 자신의``억압적인,un-representative mar.으로 보였다 겁나에 포함되tial법제.[16]

지아가 국가가 지원하는 이슬람화로 파키스탄의 국가적 결속을 강화하는데 얼마나 성공했는지는 논란의 여지가 있다.시아-수니 종교 폭동은 이슬람 율법(fiqh)의 차이, 특히 Zakat 기부금의 [17][18]분배 방식에 대한 차이 때문에 일어났다.수니파 [19]이슬람교도들 사이에서도 차이가 있었다.

파키스탄 내 이슬람 정당 연합인 무타히다 마즐리스-이-아말(MMA)은 정부와 사회의 이슬람화 확대를 요구하고 있으며 특히 반힌두 입장을 취하고 있다.병무청은 국회에서 야당을 이끌고 있고, NWFP 지방의회에서 과반수를 차지하고 있으며, 발루치스탄의 집권 연대에 속해 있었다.그러나 병무청 일부 회원들은 힌두교도에 [20]대한 자신들의 언사를 없애기 위해 노력했다.

배경 및 이력

1982년 로널드 레이건 대통령과 무함마드 지아울 하크 대통령.

파키스탄은 아대륙의 무슬림들이 [21]자결하며 살아갈 수 있는 주권적 조국을 확보하는 것을 기반으로 건국되었다.

파키스탄에 대한 생각은 영국 인도 이슬람교도들, 특히 U.P.[22]와 같이 이슬람교도들이 소수인 영국령 인도의 대통령직과 지방들 사이에서 압도적인 지지를 받았다.이슬람연맹 지도부 울라마와 무함마드 알리 진나는 파키스탄에 대한 자신들의 비전을 이슬람 [23]국가라는 관점에서 분명히 밝혔다.Jinnah는 [24]Ulama와 밀접한 관계를 맺고 있었다.진나가 죽었을 때 이슬람 학자 마울라나 샤비르 아마드 우스마니는 진나를 무굴 황제 아우랑제브 다음으로 위대한 이슬람교도라고 묘사하고 진나의 죽음을 [24]예언자의 죽음에 비유하기도 했다.Usmani는 파키스탄인들에게 Jinnah의 단결, 믿음, 규율 메시지를 기억하고 자신의 꿈을 이루기 위해 노력해 달라고 요청했다.

카라치에서 앙카라, 파키스탄에서 모로코에 이르는 모든 이슬람 국가들로 구성된 견고한 블록을 형성하기 위해서다.그는 세계의 이슬람교도들이 이슬람의 기치 아래 단결되는 것을 보고자 했다.[24] 이는 그들의 적의 공격적인 계획에 대한 효과적인 견제였다.

파키스탄을 이데올로기적인 이슬람 국가로 만들기 위한 첫 공식 조치는 1949년 3월 파키스탄의 첫 총리인 리아콰트 알리 칸이 제헌의회에서 [25]목표 결의안을 제출했을 때였다.목표결의는 전 우주에 대한 주권은 [26]전능하신 신의 것이라고 선언했다.이슬람 연맹의 회장인 초드리 칼리쿠자만은 파키스탄이 모든 이슬람 국가들을 범이슬람 [27]국가인 이슬람에 통합시킬 것이라고 발표했다.칼리쿠자만은 파키스탄이 이슬람 국가일 뿐 아직 이슬람 국가는 아니지만 이슬람 신자 모두를 하나의 정치 [28]단위에 모아야 이슬람 국가가 될 수 있다고 믿었다.파키스탄 정치학의 초기 학자 중 한 명인 키스 캘러드는 파키스탄인들이 이슬람 세계에서 목적과 견해의 본질적인 통합을 믿는다고 말했다.

파키스탄은 이슬람교도들의 대의를 증진시키기 위해 설립되었다.다른 이슬람교도들은 동정심, 심지어 열정적일 것으로 예상되었을지도 모른다.그러나 이것은 다른 이슬람 국가들이 종교와 [27]국적 사이의 관계에 대해 같은 견해를 취할 것이라고 가정했다.

그러나 파키스탄의 범이슬람 정서는 당시 다른 이슬람 국가들과 공유되지 않았다.이슬람 세계의 다른 지역에서의 민족주의는 민족성, 언어,[27] 문화에 기반을 두고 있었다.비록 이슬람 정부들이 파키스탄의 범이슬람적 열망에 동조하지 않았지만, 전 세계의 이슬람주의자들은 파키스탄에 끌렸다.팔레스타인의 그랜드 무프티, 알-하지 아민 알-후세이니, 이슬람 형제단과 같은 이슬람 정치 운동의 지도자들과 같은 인물들이 이 [29]나라를 자주 방문하게 되었다.지아-울-하크 장군이 군사 쿠데타로 집권한 후, 히즈부트-타흐리르(칼리페이트 설립을 요구하는 이슬람 단체)는 파키스탄에서 조직 네트워크와 활동을 확장했다.설립자인 Taqi al-Din al-Nabhani는 Zamaat-e-Islami(JI)의 설립자인 Abul A'la Maudududi와 정기적으로 서신을 주고받으며 Israr Ahmed 박사에 대해 글로벌 칼리프 국가 [30]설립을 위해 파키스탄에서 그의 작업을 계속할 것을 촉구했다.

사회학자 나심 아마드 자웨드는 1969년 파키스탄에서 교육을 받은 전문직 종사자들이 사용하는 국가 정체성의 유형에 대한 조사를 실시했다.그는 동파키스탄(오늘날 방글라데시) 인구의 60% 이상이 세속적인 국가 정체성을 갖고 있다고 공언하고 있음을 발견했다.그러나 서파키스탄(현재의 파키스탄)에서는 같은 인물이 세속적인 정체성이 아닌 이슬람을 가지고 있다고 공언했다.게다가 동파키스탄에서도 같은 인물이 이슬람이 아닌 민족성 측면에서 그들의 정체성을 정의했다.그러나 [31]서파키스탄에서는 민족성보다 이슬람이 더 중요하다고 언급되었던 것과는 정반대였다.

파키스탄의 첫 총선 이후 1973년 헌법은 선출된 [32]의회에 의해 만들어졌다.헌법은 파키스탄을 이슬람 공화국으로, 이슬람을 국교로 선포했다.그것은 또한 모든 법은 코란과 순나에 명시된 이슬람의 명령에 따라 제정되어야 하며 그러한 명령에 반하는 어떠한 법도 [33]제정될 수 없다고 명시했다.1973년 헌법은 또한 연방 [34]샤리아트 법원이나 이슬람 이데올로기 평의회와 같은 특정 기관들을 만들어 이슬람의 해석과 적용을 통하게 했다.

1977년 7월 5일, 지아울 하크 [35]장군은 쿠데타를 이끌었다.지아-울-하크의 쿠데타가 일어나기 1~2년 전, 그의 전임자인 좌파 총리 줄피카르 알리 부토는 니잠-에-무스타파의[36] 부활주의 기치 아래 단결된 강력한 반대에 직면했었다.이 운동의 지지자들에 따르면, 샤리아 법에 근거해 이슬람 국가를 설립하는 것은 이슬람 예언자 무함마드가 [37]이슬람을 통치했던 초기 이슬람의 정의와 성공으로 돌아가는 것을 의미한다고 한다.거리 이슬람화의 물결을 막기 위한 노력의 일환으로 부토는 또한 그것을 요구했고 이슬람교도, 나이트클럽, [37][38]경마의 와인 음주와 판매를 금지했다.

권좌에 오르자 지아는 부토보다 훨씬 더 나아가 니잠이 무스타파,[5] 즉 샤리아법을 시행하겠다고 약속했다.대부분의 기록들은 지아가 종교적인 가정에서 태어났고 종교가 그의 성격을 형성하는데 중요한 역할을 했다는 것을 확인시켜준다.그의 아버지는 육군 사령부에서 민간 공무원으로 일했으며 종교적 헌신 때문에 "마울비" 아크바르 알리로 알려져 있었다.지아는 분할되기 전에 군대에 입대했고 때때로 종교적, 문화적 전통을 포기하는 것을 거부함으로써 그의 영국 상관들을 불쾌하게 했다.지아는 자신의 개인적인 저항은 "신과 그의 가르침"[39]에 대한 믿음 때문에 영국 인디언 기병대의 생활 방식 때문이라고 말했다.

국가원수로서의 첫 TV 연설에서 그는 다음과 같이 선언했다.

이슬람이라는 이름으로 만들어진 파키스탄은 이슬람을 고수해야만 살아남을 수 있다.그렇기 때문에 나는 이슬람 체제의 도입을 [40]그 나라의 필수적인 전제조건으로 생각한다.

과거에는 "많은 통치자가 이슬람이라는 이름으로 그들이 원하는 것을 했다"고 했지만,[8][41] 그는 그러지 않을 것이다.

이란과는 달리 파키스탄의 이슬람화는 정치적으로 보수적이었고, 좌파 세력과 사상에 반하는 것이 아니었다.지아는 부토나 그의 포퓰리즘적이고 사회주의적인 철학에 거의 공감하지 않았다.[42]지아 장군은 1979년 영국 언론인 이안 스티븐스에게 한 인터뷰에서 이렇게 설명했다.

파키스탄의 기반은 이슬람이었다.아대륙의 이슬람교도들은 별개의 문화이다.이 부분이 아대륙에서 파키스탄으로 분할된 것은 두 국가 이론에서였다.부토 전 총리가 이 협회에서 성공하는 방법은 학생들을 교사에게, 아이들을 부모에게, 집주인을 세입자에게, 노동자들을 방앗간 주인에게, 도덕성을 훼손하는 것이었다.[파키스탄의 경제난]파키스탄 사람들은 일하지 않아도 벌 수 있다고 믿게 되었기 때문에...우리는 선택이 아닌 상황의 힘으로 이슬람으로 돌아갈 것이다.이슬람을 강요하는 것은 나나 내 정부가 아니다.그것은 99%의 사람들이 원했던 것이다; 부토에 대한 거리 폭력은 사람들의 열망을 반영했다.

— 장군 지아울 하크,.mw-parser-output cite.citation{font-style:상속을 하다;word-wrap:break-word}.mw-parser-output .citation q{인용:")"""\"""'""'"}.mw-parser-output .citation:target{background-color:rgba(0,127,255,0.133)}.mw-parser-output.id-lock-freea,.mw-parser-output .citation{.cs1-lock-free.배경:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/65/Lock-green.svg")right 0.1em center/9pxno-repeat}.mw-parser-output .id-lock-limiteda,.mw-parser-output .id-lock-registration a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-limiteda,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-registration{.배경:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d6/Lock-gray-alt-2.svg")right 0.1em center/9pxno-repeat}.mw-parser-output .id-lock-subscription a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-subscription{.배경:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/aa/Lock-red-alt-2.svg")right 0.1em center/9pxno-repeat}.mw-parser-output{배경 .cs1-ws-icon:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4c/Wikisource-logo.svg")right 0.1emcenter/12pxno-repeat}.mw.-parser-output .cs1-code{색:상속을 하다;배경:상속을 하다;국경 아무 것도 없고 패딩: 물려받다}.mw-parser-output .cs1-hidden-error{디스플레이:아무도, 색:#d33}.mw-parser-output .cs1-visible-error{색:#d33}.mw-parser-output .cs1-maint{디스플레이:아무도, 색:#3a3, margin-left:0.3em}.mw-parser-output .cs1-format{:95%font-size}.mw-parser-output .cs1-kern-left{.Padding-left:0.2em}.mw-parser-output .cs1-kern-right{padding-right:0.2em}.mw-parser-output .citation .mw-selflink{font-weight:상속}Haqqani, 후사인(2005년).파키스탄:모스크 및 군사 사이에;§From 이슬람 공화국 이슬람 국가에.미국:카네기 국제 평화를 위한(2005년 7월).P.136. 아이 에스비엔 978-0-87003-214-1.

지아는 이슬람화 프로그램을 시작했지만, 그의 과정이 너무 느리다고 생각하는 보수적인 수니파 세력의 공격을 받았다.그는 1980년 [43]일부 울라마와 거리를 두었고 1983년 종교적 반대자들은 지아가 아마디라는 소문을 퍼뜨렸다.지아는 "이 혐의를 공개적으로 부인하고 아마디스를 카피르(infidels)"[44]라고 비난할 것을 강요받았다.

1984년 이슬람화 프로그램인 지아에 대한 국민투표가 실시되어 지아에게 5년 임기의 대통령 임기를 부여했다.공식 결과에 따르면 97.7의 지지와 60%의 유권자 참여가 보고되었습니다.독립 관측통들은 자격이 있는 유권자의 30%가 [45]투표를 했는지에 대해 의문을 제기했다.

국가가 후원하는 이슬람화 또는 그 측면에 대한 반대는 여러 방면에서 나왔다.종교 폭동은 1983년과 [19]1984년에 일어났다.수니파와 시아파 사이의 종파간 분열은 1979년 자카트 조례 문제로 더욱 악화되었지만, 결혼과 이혼, 상속과 유언, 그리고 [17][18]강형 집행에서도 법의 이견이 발생했다.

수니파 이슬람교도들 사이에서는 데오반디스와 [19]베어비스 사이에 분쟁이 있었다.지아는 데오반디 교리를 지지했고 신드의 수피 해적들(바렐비)은 민주주의 [19]회복을 위한 반지아 운동에 가담했다.

후두드 조례

주요 기사:후두드 조례

가장 논란이 많은 이슬람화 조치 중 하나는 파키스탄 형법(PPC)의 일부를 1979년 후두드 [46]조례로 대체한 것이다.이 법령은 파키스탄 [47]법에 간통죄와 간통죄의 새로운 범죄와 채찍질, 절단, 돌팔매질 [48]등의 새로운 처벌을 추가했다.

절도나 강도죄는 절도범의 오른손 절단, 강도죄는 [49]오른손과 왼발 절단 등으로 대체됐다.지나(혼외 성관계)의 경우 간통죄에 관한 조항은 미혼범에 대해서는 채찍 100대, [49]기혼범에 대해서는 돌팔매로 처벌하는 것으로 조례로 대체됐다.

이 모든 후두드의 처벌은 최대 형벌로, 후두드의 증거에 의존했다.즉, 범죄의 증인으로 평판이 좋은 4명의 무슬림 남성이 충족되는 것이다.실제로 2014년 현재 후드의 요건은 아직 충족되지 않았으며 파키스탄 사법제도에 의해 돌팔매질을 당하거나 사지를 절단한 범죄자는 없다.덜 엄격한 타지르 기준(징역, 벌금 및/또는 채찍질[50])이 적용되었고 많은 범죄자들이 공개적으로 채찍질을 당했다.

인권과 여성 인권 옹호자들, 일부 변호사들과 정치인들에게 더 걱정스러운 것은 수천 명의 강간 피해자들이 지나 [49]혐의로 투옥되었다는 것이다.파키스탄 형법을 이슬람 율법과 혼합하는 것은 두 [49]법체계의 근본적인 논리의 차이 때문에 어려웠다.

금지 명령

"와인 마시기" (그리고 다른 모든 알코올 음료)는 원래 파키스탄 형법상 범죄가 아니었지만, 1977년 파키스탄에서는 이슬람교도들에 의한 와인 음주와 판매가 금지되어 6개월의 금고 또는 5000원 혹은 둘 다의 벌금에 처해질 수 있었다.지아의 금지령에서, 이 처벌은 80줄의 채찍질 중 하나로 대체되었다. (제2의 칼리프 우마르 시대부터 무함마드의 동료들의 의견 일치를 인용)비이슬람교도들은 정부로부터 음주 및/또는 알코올 음료 제조 면허를 취득한 경우 예외였다.

간통(지나) 조례

상세 정보:후두드 조례 ① 논란과 개정, 사피아 비비 강간 사건

이 조례 중 가장 논란이 된 것은 간통죄에 관한 파키스탄 형법 조항이 대체된 지나 조례였다.유죄 판결을 받은 여성과 남성은 미혼일 경우 각각 100대씩 매를 맞고, 기혼일 경우 돌에 맞아 죽는다.여성들에 의한 입증되지 않은 증언은 후두드 [51]범죄에서는 받아들여지지 않았다.그래서 강간 사건의 경우, 피해자들은 간통죄로 기소되어 투옥되고 강간범들은 풀려났다. 왜냐하면 여성들은 범죄를 증언하는 네 명의 유명한 이슬람 남성들의 이슬람 하드의 요건에 따르지 않았기 때문이다.이 조례로 인해 파키스탄의 법적 [52]강간법이 폐지되었기 때문에 12살 정도의 소녀들도 때때로 옥살이를 하고 혼외 성관계를 했다는 이유로 기소되었다.

법률학자 마틴 라우에 따르면

간통죄로 기소된 여성을 상대로 소송을 제기하는 것은 쉬운 일이었지만, 지나 조례로 인해 재판 중인 여성은 보석금을 받는 것이 매우 어려웠다.설상가상으로, 실제로 피소된 여성의 대부분은 재판법원에서 유죄 판결을 받았지만 연방 샤리아트 법원에 항소하여 무죄 판결을 받았다.그때까지 그들은 감옥에서 많은 시간을 보냈고, 가족들로부터 따돌림을 당했으며, 사회적 [53]왕따가 되어 있었다.

조례가 시행되기 전인 1979년에는 70명의 여성이 파키스탄 교도소에 수감됐다.1988년에는 [54]6000명이었다.독실한 남편과 부모가 아내나 딸의 불복종을 처벌하는 수단이 됐지만 작은 변화라도 발의되면 종교단체와 정당이 [55]반발하며 대규모 시위를 벌였다.

파키스탄 여성 및 인권 단체들은 이 법에 항의했고, 국제 언론들은 이 법을 홍보했다.지지자들은 언론에서 [56]"극히 부당한 선전"의 희생자로서 신에 의해 규정된 조례의 처벌과 법을 옹호했다.

1981년 [57]9월, 돌팔매에 의한 첫 유죄 판결과 사형 선고는 국내외의 압력에 의해 뒤집혔다.고용주와 아들의 강간 혐의를 받고 있는 13세 시각장애인 소녀(사피아 비비)의 간통죄에 대한 유죄판결이 뒤집혀 여론의 거센 비난 끝에 항소심에서 유죄판결이 유보됐다.1988년 초[58], 진아에 대한 또 다른 유죄 판결과 돌팔매에 의한 사형 선고는 더 많은 대중의 분노를 불러일으켰고, 연방 샤리아 [59]법원에 의한 재심과 무죄 판결로 이어졌다.

조례의 문제점에 대한 주의와 개정 제안은 정부가 지정한 여러 위원회와 이 [60]주제에 대한 몇 주간의 TV 토론에 의해 제시되었다.2006년, 여성보호법안에 [61]의해 법의 일부가 광범위하게 개정되었다.

샤리아 법원 및 헌법 개정

1978년 지아는 "샤리아트 항소 재판소"[7][8][62]를 설립하여 파키스탄의 4개 고등법원에 "소장"되었다.재판관들은 코란과 수나의 가르침을 사용하여 법적 사례를 판단하고 샤리아법을 준수하는지 여부를 판단하기 위해 국가의 법을 조사하고 그렇지 [9]않을 경우 이를 일치시키는 임무를 맡았다.샤리아 사건의 [63]최종 권한이 되기 위해 대법원의 샤리아트 항소법원이 만들어졌다.

샤리아트 재판소 설립을 발표하면서 Zia는 그들의 관할권을 다음과 같이 설명했다.

"모든 시민은 '샤리아 재판관' 앞에 정부가 시행하는 어떤 법률도 제출할 권리가 있으며, 이 법이 전체 또는 부분적으로 이슬람이든 비이슬람이든 평결을 받을 권리가 있습니다."

하지만, 몇몇 매우 중요한 법들은 비이슬람적인 것으로서 파괴되는 것을 면제되었다.

지아 정부가 추가한 파키스탄 헌법 수정안 9조는 "성스러운 코란과 순나에 규정된 이슬람의 금지령은 최고법이며 입법을 위한 지침의 원천이다"라고 명시했지만, 203-B조에서는 헌법, "무슬림 개인법, 관련 법률"을 생략함으로써 "무슬림 개인법"을 규정했다.모든 법원 또는 재판소의 절차"와 "본 장의 시행으로부터 10년이 경과할 때까지, 세금과 수수료의 부과 및 징수, 은행이나 보험의 관행과 절차에 관한 모든 재정법 또는 법률..."에 따라 파키스탄 법률의 헌법과 주요 부분은 샤리아 관할권에서 면제되었다.게다가 샤리아트 벤치는 지아의 정책을 항상 따르지는 않았고 일찍부터 라짐, 즉 돌팔매질을 비이슬람적이라고 선언했다.지아-울-하크는 그 후 라젬 이슬람교를 [64]판결한 법원을 재건했다.

1980년 샤리아트 항소 재판소는 해체되고 연방 샤리아트 법원(FSC)으로 대체되었다.1980년에서 1985년 사이에 금융위원회의 운영과 관련된 조항은 12개의 별도의 대통령 조례의 메커니즘을 통해 28차례나 수정되었고 11페이지에 이르는 14개 [65]소절에 걸쳐 헌법에 통합되었다.대통령이 임명한 8명의 판사가 있으며, "대부분 고등법원 판사 중에서 선발되었다"[66]고 한다.

지아 장군에 의해 임명된 상급[67] 법원의 판사는 이슬람화의 [68][69]: 37–8 빠른 진보를 지지하는 "이슬람 운동가"라기보다는 "이슬람 온건파"인 경향이 있었다.

하급 지방 법원에서는 "후두드 법 시행과 해석에 상당한 차이가 있으며, 펀자브와 도시 카이버 파크툰크화(옛 NWFP)에서 다른 [69]: 37 지역보다 훨씬 더 많은 법 시행에 대한 열의"가 있다.

신성모독법

주요 기사: 파키스탄에서의 신성모독법

신성모독을 금지하기 위해 1980년, 1982년, 1986년 조례를 통해 파키스탄 형법(PPC)과 형사소송법(CrPC)이 개정됐다.

  • 1980년 제정된 법은 이슬람 인사들에 대한 모욕적인 발언을 금지하고 3년 징역형을 [70]선고했다.
  • 1982년 소수 아마디야 종교인들은 자신들이 무슬림임을 말하거나 암시하는 것이 금지되었다.
  • 1986년 이슬람 예언자 무함마드, 알 알-바이트(무함마드의 가족), 사하바(무함마드의 동반자), 샤르-이슬람([71]이슬람 상징)에 대한 무례함을 암시하는 것은 인지할 수 있는 범죄로 금고 또는 벌금형에 처해질 수 있다.

종교적 범죄와 처벌

PPC 부분 묘사 패널티
298 어떤 사람의 종교적 감정을 상하게 하려는 의도적인 의도로 어떤 말을 하거나 어떤 소리를 내거나, 어떤 물체를 눈에 띄도록 손짓하거나 배치하는 행위. 1년 징역 또는 벌금 또는 둘 다
298 A 성인에 대한 모욕적 발언 등의 사용(1980) 3년 징역, 벌금 또는 둘 다[72]
B (아흐마디 신성모독법) 아마디스가 특정 신성한 인물이나 장소를 위해 남겨둔 형용사, 묘사 및 직함 등의 오용.(1984년 4월[73] 26일) 3년 징역 및 벌금
C (아흐마디 신성모독법)Aka 조례 XX: 아마디는 자신을 무슬림이라고 칭하거나, 자신의 신앙을 설교하거나 전파하거나, 무슬림의 종교적 감정을 자극하거나, 무슬림으로 자처한다.(1984년 4월[73] 26일) 3년 징역 및 벌금
295 모든 계층의 종교를 모욕할 목적으로 예배 장소를 손상시키거나 더럽히는 행위 2년 이하의 징역, 벌금 또는 양자의 벌금
295 A 그 종교 또는 종교적 신념을 모욕함으로써 어떤 계급의 종교적 감정을 격분시키려는 의도적이고 악의적인 행위([74]1927년) 10년 이하의 징역, 벌금 또는 둘 다
B 코란의 훼손 등(1982)[75] 무기징역[72]
C 무함마드의 이름을 모독하기 위해 발언, 서면, 직간접적 등의 모욕적 발언 사용(1986) 강제 사망 및 벌금[72][76]

(1990년 2월[77])

신성모독을 금지하는 법률적 언어는 매우 완전합니다.

누구든지 고의로 그 사람의 종교적 감정을 상하게 하거나, 그 사람의 귀에 대고 어떤 말이나 소리를 내거나, 그 사람이 보는 앞에서 제스처를 취하거나, 그 사람이 보는 앞에서 어떤 물체를 놓는 자는 1년의 징역에 처한다.과징금, 또는 둘 [78]다입니다.

1986년 이전에는 파키스탄에서 [79]신성모독과 관련된 14건만 보고되었다.1987년부터 2014년까지 1300명 이상의 사람들이 신성모독 혐의로 기소되었으며, 대부분 비이슬람 종교 소수민족이다.대부분의 비난은 [70]코란의 신성모독으로 인해 제기되었다.

이 법은 파키스탄의 소수 자유주의 단체와 국제 인권 단체들 사이에서 논란이 되고 있다.한 종교 소수 소식통에 따르면, 신성모독의 고발은 일반적으로 피고, 경찰, 변호사, 판사에게 괴롭힘, 위협, 공격, [80]폭동을 가한다.비판론자들은 파키스탄의 신성모독법이 "종교적 소수자들을 [81]박해하고 개인적인 복수심을 해결하는 데 압도적으로 사용되고 있다"고 불평하지만, 신성모독법의 변화를 요구하는 이슬람 정당들은 강하게 반발하고 있다.2014년 현재 신성모독죄로 법적으로 처형된 사람은 없지만 17명이 [82]사형수에 처해 있으며, 이 문제와 관련된 많은 사람들이 폭도나 다른 자경단원들에 의해 살해됐다.

신성모독 혐의로 기소된 50여 명이 [79][82]재판이 끝나기도 전에 살해됐고, 신성모독법에 반대했던 저명인사(살만 타시르 전 펀자브 주지사, 샤바즈 바티 연방 소수민족장관)도 [70]법 개혁을 촉구하다 암살됐다.1990년 이후 모두 62명이 신성모독 [83]혐의로 살해됐다.또한 신성모독법에 따라 등록된 비이슬람 종교에 [84][85]대한 공격이 적어도 한 건은 있었다.

모독에 대한 경계주의의 열정과 활력은 1994년 4월 21일 구즈란왈라에서 의사 사지드 파루크가 여러 로의 확성기를 통해 발표된 후 한 무리의 사람들에 의해 구타, 돌팔매기, 등유에 젖어 불을 지르고 오토바이에 묶인 거리로 끌려나간 사건에서 입증되었다.기독교인이 코란 한 권을 불태웠으며 사람들이 나서서 그를 돌로 쳐 죽여야 한다고 주장했습니다.파루크는 기독교인이 아니라 독실한 이슬람교도였지만 현지 이슬람 사원 연설 시스템에 접근할 수 있는 적이 있는 것으로 나중에 밝혀졌다.1994년 말 현재 5명에 대한 고소장이 접수됐지만 체포는 [86][87]이뤄지지 않은 것으로 보인다.

경제 이슬람화

주요 기사:파키스탄 경제 이슬람화

Zakat 및 Ushr 조례

단기적으로는 이슬람화 정책의 재정적인 측면이 더 큰 영향을 미쳤다.Zakat와 농업 부문인 Ushr은 전통적으로 파키스탄의 이슬람교도들에게 사적인 의무였다.이들은 일반적으로 연간 가계저축의 2.5%를 차지해 이슬람 사회의 [88]빈곤층에 재분배되는 일종의 부유세 역할을 했다.1973년 헌법의 조항 중 하나는 이미 이러한 세금을 정부가 징수해야 한다고 규정했다.그러나 부토는 그것을 실행할 움직임을 보이지 않았다.1979년, 지아는 연대의 개인적 의무로 여겨졌던 것을 법적 의무로 바꾸기로 결정했다.1980년 6월 20일 '자카트와 유시르 조례'가 공포됐다.도시 구성 요소인 자카트는 1981년에 시행된 반면, ushr은 1983년까지 시행되지 않았다.이전에 이러한 세금이 부과되었던 시스템은 자금의 수집과 분배를 합리화하기 위해 특정 기관에 의해 대체되었고, 말릭은 이 과정을 다음과 같이 설명했다.

라마단 금식월 첫째 날, 원천공제를 통한 Zakat 공제기관(은행, 우체국 등)은 일정한 면제 한도를 초과하는 모든 저축 계좌에서 2.5%를 인출한다(Zakat 공제 첫해인 1980년 Rs. 1,000에서 고정).그들은 이렇게 모은 Zakat을 Central Zakat Fund(CZF)로 옮긴다.이 기금은 또한 '자발적 Zakat'과 '기부' 그리고 다른 기관의 기금에서 나오는 수익으로 공급된다.특정 기준에 따라 Zakat은 Regional Zakat Funds(PZF)와 National Zakat Foundation(NZF)에 분배됩니다.정해진 할당량에 따라 PZF는 자금을 Local Zakat Funds(LZF; 지역자카트 기금), 다른 기관, 필요한 사람들(mustaqhin) 및 National Zakat [89]Foundation에 이양합니다.

반면 ushr는 곳이 발견된 인근에 분포되어 있는 자카트의 유통의 프로세스 조치에서 한 관료적인 피라미드를 보여 준다.여기서 또 다시, 지역 이슬람화 정책 종교 기관들에 대한 국가 지배를 강화한다.이 추가 증거는 Tehsil/Taluka/Subdivisional 및 지방 위원회 규칙(회장과 부재의 제거)(1981년), 국가 지역 자카트 위원회, 이전에는 국가로부터 독립했다 기관의 대통령을 기각하도록 허용했다.1981년, 알 자카트는 영향력 있는 국가 매달 나오는 것은 25만명과zakat 자금을 융통하는 수집의 새로운 시스템에 연루된 것에 대해 자부심을.지아의 이슬람화 정책의 재정 차원 파벌 주의, 파키스탄에서 수니파와 시아파 무슬림 간의 갈등을 의미한다 한학기에 상승을 촉진한다.자마자 세금과 ushr에 지아의 계획이 공개, 시아파 지도자들은 그들의 종파의 법학에 따르면, 이 세금들의 결제를 하지 않은 순수한 개인적인 선택, 결정은 양심에 따라 만들어진 반대했다.법의 공포에 대한 반응으로, 그들은 이슬라마바드에서 나중에 그들 의무적인 세금을 면제 받을 준 대규모 집회와 시위를 주도했다.그 세금이 줄어들었거나 지방과 도시의 가난은 부에서 파키스탄 사회가 된 전형적인 특징 불평등을 제거되는 발견되지 않고 있어[90][91]

리바

지아는 공개적으로 그의 욕망 그리고``Interest-free 경제 구조가 만들어 대출과 증권에 대한 관심을 제거할 의향을 말했다."[92]지아는 7월 1일 1979년 효과적인 국가 투자 신탁, 하원 건물 금융 공사와 투자 공사 파키스탄의 일을 무이자로 기초를 채택하여 운영될 됐다고 선언했다.손익 공유(PLS).[93]1월 1일 1980년에, 대략 7천명에 대해 무이자로 카운터 모든 국영화된 시중 은행의 문을 열었다.[92]

1981년 이자"손익"(비록 이익 다른 이름에 의해서도 그저 이자로 간주되었다)대체할.[10]정부와 은행 자금 조달 계획 murabaha을 기반으로 하거나 musharaka[93]을 채택하도록 격려했다를 소개했다.

토지 개혁

지아는 토지 개혁이나 노동조합 활동을 이슬람 경제의 일부로 간주하지 않았다.빈곤층과 노동자 계층에 대한 성명에서 그는 다음과 같이 말했다.

고용주들이 로티, 카프다, 아우르마칸 (빵, 옷, 집)을 제공하는 것은 아니다.전능하신 하나님께서는 그의 백성들에게 생계를 제공하셨습니다.하나님을 믿으라 그러면 그분께서 너에게 삶의 [94]좋은 것들을 많이 주실 것이다.

그의 계엄 정부는 또한 "재분배 농업 정책에 전념하지 않았고 토지 개혁은 지지자들에게 보상하고 [95]적을 처벌하기 위한 평범한 정치"라고 분명히 했다.

언제, 131980년 12월에, 연방 Shariat 법원 일치 이슬람과 함께 하기 위해 1972년과 1977년도의 토지 개혁을 선언했다 injunctions,[96]지아는 이슬람 법 WTO항소 벤치 대법원장에(Ulema 전통적으로 자주, 적어도 지원하고 오는 Ulema의 연방 이슬람 법원 3와 2명 유도에 의해 반응하였다.ing토지소유계급)의 이익.신설된 법원은 1990년 [96]금감위 판결을 뒤집었다.

계엄령이 선포된 후, 수천 명의 세입자들이 각 [95]구역에서 그 땅에서 강제 퇴거당했다.

또 다른 소식통인 학자인 찰스 H. 케네디는 1978년부터 1992년까지 파키스탄의 행정부와 입법부보다 이슬람화에 의해 설립된 "이슬람 법원"이 토지 개혁 정책에서 훨씬 더 중요했다고 말한다.케네디는 그들이 토지 개혁의 "이행을 사실상 중단"했고, "개혁을 철회하고, 새로운 법안을 입안하고, 그리고 나서 새로운 법의 [97]의미를 해석했다"고 말했다.

노동자 시위

노조와 풀뿌리들의 임금 인상, 근로조건 개선, 사회보장, 노령급여, 사고보상 요구는 시위와 파업에 대한 정당성이 없어 무질서로 취급됐다.범죄자들에게는 3년의 엄격한 금고 및/또는 채찍질이었다.1986년 1월 2일, 경찰은 당국의 [96]도움을 요청했던 Multan의 콜로니 섬유 공장의 파업 노동자 19명을 살해했다.

기타 샤리아법

하루에 [9]다섯 번 기도하는 것을 시행하려는 시도가 있었다.

힌두교도와 기독교도를 위한 별도의 선거구가 1985년에 설립되었는데, 이 정책은 원래 이슬람 지도자 Abul A'la Maudududi에 의해 제안되었다.기독교와 힌두교 지도자들은 자신들이 국가의 정치적 절차에서 배제되었다고 느꼈다고 불평했지만, [98]이 정책은 이슬람주의자들로부터 강력한 지지를 받았다.

1990년 Qisas and Diyat 조례

1990년 형법 Qisas("보복"또는 원수를 갚다)과 Diyat(재정적 보상 피해자의 상속인에게 지급)에, 후 Shariat 고등 벤치는 대법원의 Qisas과 Diyat의 부족 이슬람의 명령으로 코란과 순나에 의해 규정될 혐오스럽다고 선언한 도입되었다 연합(2차 개정안).[99](가e법은 지아가 사망한 후 도입되었지만, 지아가 만든 법원인 샤리아트 항소법원에 의해 도입되었습니다.)[100]

법에 따르면 범죄의 피해자(또는 피해자의 상속인)는 피해자가 입은 것과 동일한 가해자에게 상해를 가할 권리가 있었다.(여성 피해자에 대한 "혈액" 보상금은 남성 피해자의 절반으로 정해져 있지만)[14]이 법은 또한 범죄자들이 피해자 또는 그들의 상속인에게 보상금을 지불함으로써 그들의 범죄를 용서할 수 있도록 허용하고 있다.

증거의 법칙

제안된 증거법(카눈-e-샤하다트)은 한 남성 대신 두 명의 여성이 증언해야 한다.이 법에 대한 항의와 시위 후에 1984년 타협안은 이 규칙을 금융 [14][101]거래로 제한했다.찰스 케네디에 따르면, "실제로, 파키스탄의 거의 모든 금융 거래는 몇몇 개인의 [102]반서를 필요로 하기 때문에" 이 법이 파키스탄의 상급 법원에 제기되는 어떤 사건에도 영향을 미치지 않을 것 같다.

남성과 달리, 법적 계약을 체결한 여성은 다른 [51]사람에 의해 서명 증인이 있어야 했다.

기도 시간

정부 및 준정부 기관, 교육 기관, 업무 시간 중, 공항, 기차역 및 버스 정류장에서 정오 기도(Salat Al Zuhur)를 정기적으로 수행하기 위한 지침이 발행되었다.

라마단 조례

라마단의 성스러운 달에 공공장소에서의 식사, 흡연, 음주를 금지하는 에트람-이-라마잔 조례가 발표되었습니다.이 조례의 조항에 따르면 음식점, 식당, 다리, 차선, 심지어 민가의 경계까지 포함하는 장소이다.이론적으로 파키스탄의 비이슬람 소수민족은 법에서 면제되는 반면 소수민족은 [103]공공장소에서 음식을 먹은 혐의로 체포되었다.

여성에 대한 규정

지아 하에서는 여성이 공공장소에서 머리를 가리는 명령이 공립학교, 대학, 국영 TV에서 시행되었다.스포츠와 공연 예술에 대한 여성의 참여가 심각하게 [51]제한되었다.

1980년대부터 대통령에게 비이슬람적 사회적 관습에 대해 조언한 안사리 위원회는 여성이 남성 호위자 없이 출국하는 것을 금지해야 하며 미혼이나 동반자가 없는 여성은 외교단에서 해외 근무를 허용해서는 안 된다고 권고했다.뉴스리더, 에어 스튜어디스 등 공공장소에서 눈에 띄는 여성들에게 이슬람 복장 규정이 적용됐다.[104]

기타 정책

교과서는 비이슬람적인 자료를 없애기 위해 정비되었고,[10] 비이슬람적인 책들은 도서관에서 제거되었다.사무실, 학교, 그리고 공장들은 기도 공간을 제공해야 했고,[11] 보수적인 학자들은 텔레비전에 고정물이 되었다.정부는 시골 지역에 이슬람 사원을 건설하여 시골 사람들이 물라를 더 많이 접할 수 있도록 했다.그것은 또한 많은 물라를 자문 [105]그룹에 임명했다.

근본주의에 반대하는 파키스탄 물리학자 페르베즈 후드호이에 따르면, 지아 치하에서 정부는 국제 회의를 개최하고 지옥의 온도와 [106][107]영마의 화학적 성질 같은 주제에 대한 연구를 위한 기금을 제공했다고 한다.

교도소에서는 종교 교육이 [108]의무화되어 있다.시험 위원회 앞에서 코란을 암송할 수 있는 능력을 입증할 수 있는 사람은 최대 2년의 [109]형량을 감경받을 수 있다.

마드라사 확장

주요 기사 : 파키스탄의 마드라사스

예를 들어 1979년 이슬람 법률 전문가를 양성하기 위해 퀘이드-이-아잠 대학에 샤리아 학부가 설립되었을 때 교육 개혁은 사법 개혁에서 부분적으로 이루어졌다.그러나 지아는 코란 학교(디니 마다리스, 복수 마드라사)의 재편에 개인적인 관심을 쏟았다.파키스탄의 마드라사스(전통 종교학교)가 처음으로 [110]국비 지원을 받았다.한 [111]소식통에 따르면 그들의 숫자는 지아 시대 동안 893명에서 2,801명으로 증가했다.또 다른 주에서는 1983년부터 [112]1984년까지 12,000개가 문을 열었다고 한다.대부분은 교리적인 성향의 데오반디였고, 반면 4분의 1은 [111]바렐비였다.그들은 Zakat 평의회로부터 자금을 받았고 가난한 파키스탄인들에게 [113]무료 종교 훈련과 숙식을 제공했다.텔레비전과 라디오를 금지한 이 학교들은 이슬람 종파와 비이슬람 [110][111][113]교파에 대한 종파간 증오를 부추긴다는 이유로 작가들로부터 비난을 받아왔다.

문화 정책

주요 기사:파키스탄의 새로운 록 음악 물결(1980-1989)

1979년 대국민 연설에서 지아는 그 나라에 서양 문화와 음악의 영향을 비난했다.곧이어, 국영 텔레비전 방송사인 PTV는 뮤직 비디오나 애국적인 노래 이외의 음악 재생을 중단했다.라호르의 영화관은 대부분 문을 [114]닫았다. (2004년 현재 파키스탄의 "할리우드" 영화 산업은 연간 약 40편의 영화를 제작하고 있는데 비해 인도는 약 수천 편의 영화를 개봉했다.)[115]

이는 지아와 가장 큰 서방 국가의 대통령(로널드 레이건 미국 대통령) 사이의 우호적인 관계와 지아에 대한 [116]그 나라의 강력한 지지에도 불구하고 이루어졌다.또한 아이러니한 것은 지아의 통치하에 있었다는 것이다(좌파 문화평론가 나딤 F). 파라카)의 경제적 번영은 한국의 도시 중하위층을 확장시켰고, 1980년대 패션, 헤어스타일,[117][118] 팝 음악의 인기를 확산시켰다.

1985년 관영언론에서 처음 사용된 '알라 하피즈'는 종교적 [119]다원주의를 허용하는 이전의 문구보다 더 이슬람적이라고 알려져 남아시아의 공통된 이별 문구인 '쿠다 하피즈'를 선호하지 않았다.

원인, 비판 및 종파적 분열

이슬람화 프로그램에 대한 지아의 동기는 그의 개인적인 경건함, 이슬람 국가로서의 "파키스탄의 존재 이유를 충족시키고자 하는 열망, 그리고 많은 사람들이 지아의 "압박적이고 대표적이지 않은 계엄 체제"[16]로 간주한 것을 합법화하려는 정치적 필요성 등을 포함하는 것으로 묘사되어 왔다.지아는 니잠이 무스타파(이슬람 통치)를 내걸고 야당이 뭉쳐 이슬람화 지지자들이 지아의 [120]적으로 만들었던 부토를 쓰러뜨리고 정권을 잡았다.

세속주의 세력과 좌파 세력은 지아가 정치적 [8]목적을 위해 이슬람을 조종하고 있다고 비난했다.줄피카르 알리 부토의 전 부인 누스랏 부토는 지아가 [8]동벵골에서의 1971년 전쟁의 공포에 이어 "자신의 정권의 생존"을 보장하기 위해 이슬람교를 이용했다고 주장했다.

한 저자는 지아가 이슬람 교리가 보수 성향의 울라마 편을 들지만 지아파 [121]사이에 정치적 평화가 필요한 발루치스탄의 이단적 지크리파와 울라마파 사이의 분쟁에 대해 눈에 띄게 침묵했다고 지적한다.또 다른 보고서는 지아가 헌법, 개인법, 금융법의 모든 부분을 샤리아법을 [122]위반하는 것으로부터 보호하기 위해 203-B조를 사용한 것에 주목하고 있다.

종파 분열

다음 항목도 참조하십시오.파키스탄의 종파간 폭력

지아가 국가적 결속을 강화하기 위해 국가가 후원하는 이슬람화를 얼마나 성공적으로 사용했는지도 논란거리다.시아파 이슬람 소수파는 이슬람 율법에 대해 수니파와 의견이 달랐다.파키스탄 정부는 [123]모든 사람들에게 수니파 법을 적용하는 것에 찬성했다.

특히, 가난한 사람들을 위한 Zakat 기부를 어떻게 분배해야 하는지에 대한 논쟁은 종파간[17][18] 긴장을 부추겼고 1983년과 [19]1984년에 종교 폭동이 일어났다.시아파는 자선사업을 위해 시아파에 기여한다는 이유로 자카트세를 면제받았다.그러나 이 면책조치는 점점 더 많은 파키스탄인들을 시아파라고 선언하게 만들었고, 이 현상은 수니파 이슬람 활동가들 사이에서 반(反) 시아파 태도를 강화하는 효과를 가져왔다.[124]

법률의 차이는 결혼과 이혼, 상속과 유언, 강벌의 [17][18]부과에서도 나타났다.

지아는 반(反) 시아파[125] 정책을 추구했고 지아 대통령 재임 [126]중 시아파에 대한 공격도 증가했으며 1983년 카라치에서 파키스탄의 첫 주요 종파 폭동이 발생했으며 이후 라호르와 [127]발루치스탄으로 확산됐다.1986년 파라치나에서 [127]수니파와 시아파 간의 종파간 폭력사태가 발생하면서 종파간 폭력사태는 매년 무하람의 달에 되풀이되고 있다.시아파 성직자 모신 나자피에 따르면 1988년 길깃 대학살에서 시아파 시위가 카심 샤 연방장관을 공격한 직후 수니파 라쉬카르 한 명이 길깃에서 수백 명의 시아파를 공격해 학살했다.이것은 나중에 1990년대 후반 인도 작가들에 의해 파키스탄 군부와 군사 독재 정권이 시아파를 공격하기 위해 우사마 빈-라딘과 페르베즈 무샤라프를 보냈다고 주장하기 위해 과장되었다; 많은 인도 매체들은 파키스탄 군과 알카에다를 연결하기 위해 이 주장을 반복했다.사실, 이 사건들을 지켜본 아잠 초드하리에 따르면, 래시칼은 인근 카이버-팍툰크화에서 길러졌으며 일부 수니파 경찰들에 의해서도 함께 길러졌다고 한다.당시 인도와 대치 중인 시아첸 지역에 주로 파견된 길기트 수비대는 공격을 멈추지 않았고 실제로 시아파를 보호하지 않았기 때문에, 그 공격이 정권에 의해 조장되었다는 소문이 퍼졌다.10년 후, 인도 언론들은 이 이야기에 재미를 붙이기 위해 페르베즈 무샤라프와 우사마 빈-라딘을 모두 포함시켰지만, 이는 사실이 아니다. 빈-라딘은 당시 아프가니스탄에 있었고 무샤라프는 남부 펀자브에 있는 바하왈푸르에서 제25 보병 여단장으로 복무하고 있었다.[128][129][130][131][132]

수니파 이슬람교도들 사이에서도 데오반디스와 바렐비스가 [19]논쟁을 벌였다.지아는 데오반디 교리를 지지했고 신드의 수피 해적들(바렐비)은 민주주의 [19]회복을 위한 반지아 운동에 가담했다.

대다수의 바렐비스가 파키스탄의 [133]창설을 지지했고, 바렐비 울라마도 1946년 [134][135]선거에서 파키스탄 운동을 지지했지만, 아이러니하게도 파키스탄의 이슬람 국가 정치는 대부분 데오반디(이후 알-에-하디스/살라피)[136] 제도를 지지했다.대부분의 데오반디 성직자들이 식민지 인도의 분할에 강하게 반대했고 소수의 데오반디 성직자들만이 파키스탄 [137][136]운동을 지지했다.지아는 육군과 데오반디 [136]기관 사이에 강력한 동맹을 맺었다.

"많은 선도적인 과학자들과 전문가들"을 포함한 아마디야들은 지아 정권 하에서 그들이 "직장에서 쫓겨났고 그들의 재산과 모스크가 압류되었다고 고발했다"고 불평한다.아마디야족은 많은 주요 과학자와 전문가들로 구성되어 있으며, 모하마드를 최후의 예언자로 여기지 않는다는 점에서 다른 이슬람교도들과 다르다.이들은 해고됐으며 지아 [105]정권 하에서 자신들의 재산과 모스크가 압류됐다고 비난하고 있다.

여성의 반대

주요 기사:파키스탄의 여성

여성단체(전 파키스탄 여성협회와 여성행동포럼)는 디야트 조례(여성 피해자에 대한 "혈액" 보상액을 남성 [14]피해자에 대한 절반으로 설정)와 이후 제안된 증거법(여성 2명이 남성 [14]1명 대신 증언해야 함)에 반대했다.그들은 이슬람적으로 Quranic ayah( 절)[138]의 대안적인 해석은 법을 근거로 사용하면 다른 ayah에, 여성과 남성의 동일한 것으로, 그리고 두개의 무하마드의 아내들의 초기 이슬람 역사에서(카디자. 그리고 아이샤)의 증언의 중요성의 중요성을 언급하며 가정한다를 강조한를 제공하는 것은 법에 도전했다..[14](D그들의 경건한 반박에도 불구하고, 시위자들은 고등법원 [14]건물 밖에서 경찰에 의해 최루탄과 라티(배톤) 혐의를 받았다.울라마는 이 시위를 배교 행위라고 비난했다.)[14]

국제적으로 Human Rights Watch는 강간 사건에서 여성의 증언이 배제된 것(1979년 후두드 조례)과 증거법 및 Qisas와 Diyat에 관한 제안된 법률은 여성이 [139]남성에게 "합법적 지위"를 강요했다고 불평했다.

지지하다

국제 이슬람 대학의 아니스 아마드는 이슬람화의 "근본주의"에 대한 논란을 "무슬림 엘리트들"이 "신성하게 드러난 [140]법의 본질"을 이해하지 못한 탓으로 돌린다.그는 이러한 엘리트들은 때문에 그들은 이슬람 law,[140]을 이해하고에 절단, 돌로 치자고 채찍질 같은 이슬람 처벌"부족","전근대적인.","가혹한","구식","야만적인"베두인족" 있게 주장하는"사회학적 접근"사용했던 영국 식민 지배의"지적 문화 그리고 정치 체계"채택되고 있다고 믿는다.."[140]그는 샤리아와 달리 세속주의는 [141]범죄 피해자의 고통을 무시하고 범인에 대한 관용을 요구한다고 주장한다.그는 개인적 자유의 황음은 문제가 아니지만"합리적으로 행동할 그들을 설득시키"[142]려는 그 이슬람의 비회교도 모두에게 응용 프로그램은 단순한 문제가 아마디야 공동체의 치료의 비판은 Munir을 토대로 만들어졌다"그 확립된 도덕적 규범에 대한 사회에서 반란"[141]으로 보고 있다.보고서 w히치는 '울라마에 의해...'편향된 작품"[143]이라고 말했다.아마드 교육 기관의 발전을 위해서 최근 이슈도록 ijtihad 정치, 경제 사회적, 법적 areas[144]에 주의할 수 있는지에 대한 적절한 정보를 포함하고는 지아와 다른 정치인들"부분적이자 때로는 경박한"구현, 이슬람의"이슬람 이상"에 비판을 받아야 할 것이라고 믿는다라고 부른다.have 파키스탄에 [145]있는 무슬림들의 "헌신"

레거시

이슬람화는 혹독한 비판을 받아왔다.작가 이안 탤벗은 "인간성, 문화, 사회 정의감이 풍부한 위대한 신앙 전통을 소수 [16]집단에 대한 처벌과 박해 체제로 전락시킨 것 같다"고 비난했다.작가 자파르 이크발 칼라나우리는 이슬람에 대한 지아의 해석이 [55]"파키스탄에서 근본주의, 외설주의, 퇴보의 발흥에 기여했을 수 있다"고 시사한다.또 다른 권위자인 크리스토퍼 자프렐롯은 라슈카르-에-타이바를 포함한 이슬람 운동의 증가를 지아 이후 파키스탄 당국이 수행한 이슬람화 및 지하드 운동에 대한 지원 정책의 의도하지 않은 결과라고 보고 있다.중동 연구소에 의해 출판된 1979-2009년 파키스탄의 이슬람화에 관한 에세이집 에세이집 에세이는 "한 나라의 건국 신조가 침해되었고, 많은 자원이 잘못 투입되었으며, 사회적 직물 임대료"[146]로 이슬람화의 30년간의 영향을 요약하고 있다.지아 치하에서 이슬람의 엄격한 통치는 더 큰 사회적 평온으로 이어지지 않았다.범죄, 음주, 약물 중독이 [105]증가한 것으로 생각된다.

적어도 1980년대와 1990년대에 집필한 다른 사람들은 이 과정의 영향이 과장되었다고 생각했다.1986년 뉴욕타임스 기자인 스티븐 위스먼은 종교와 정치 지도자들이 이슬람화의 변화가 "대부분 미미하거나 외관상"[105]이라고 동의했다고 썼다.학자인 찰스 H. 케네디는 1990년대 중반 지아 행정부 시절 파키스탄에서 하나 이상의 이슈가 정치적 논쟁의 초점이 되지 않았던 날이 힘들게 지나갔지만, 그 과정은 "이미 시행된" 정책이나 "외관적"[147] 또는 "실행되지 않은" 정책이었기 때문에 상대적으로 작은 영향을 미쳤다고 썼다.[148] 왜 이슬람화에 관한 미사여구가 그렇게 사치스러운지에 대한 케네디의 설명은 왜 현실은 그렇게 겸손한 반면, 찬성자와 반대자 모두 이슬람화의 범위와 영향력을 과장할 동기를 가졌는가 하는 것이다. 그렇게 하는 것은 그들의 각각의 정치적 지지 기반을 결집시킬 것이다.한편, 이슬람화를 실시해, 기능하는 국가를 책임지고 있는 「내부자」는, 안정과 질서를 유지해, 이슬람화가 「질서 있고 신중한」([149]그리고 신중한) 방법으로 행해지도록 하는 동기를 가지고 있었다.언론에서 이슬람화의 적들에 의한 과장이나 반대파(예: 베나지르 부토)는 검열되거나 심지어 정부나 정부 관료에 의해 경합되지 않았다. 왜냐하면 그들은 "정부가 니잠-에-무스타파를 열정적으로 이행하고 있다"[150]는 문제의 다른 쪽에 있는 이슬람 활동가들에게 "증명"했기 때문이다.파키스탄에 대한 깊이와 지식이 부족했던 외신들은 이 [150]보도들을 받아들였다.

Zafar Iqbal Kalanauri에 따르면, Zia의 법칙은 불안정하다.여야의 이견 때문에 자주 바뀌거나 바뀔 위기에 처했다.불일치가 있다

  • 법적 규범과 사회적으로 준수되는 규범 사이
  • 법정법규범과 법원에서 실제로 적용되는 규범 사이(예를 들어 자백, 자백 철회 및 엄격한 증거기준이 실행을 어렵게 하기 때문에 Hadd는 실행이 어렵다)
  • 서로 다른 공식 법적 규범 사이(예를 들어 무슬림 가족법령을 준수하지 않는 것은 법원에서 용인되지만 지나조례에 따라 엄격하게 처벌해야 한다.이 모순의 또 다른 예는 헌법이 한편으로는 여성들에게 동등한 지위를 보장하면서도 다른 한편으로는 형법에서 [55]큰 차별을 받고 있다는 것이다.

포스트 지아 울 하크 이슬람화

지아 사망 후 그가 타도하고 처형한 총리 줄피카르 알리 부토의 딸 베나지르 부토가 총리로 선출되었다.그녀는 지아의 이슬람화에 대한 노골적인 반대자였지만 연방 샤리아트 법원, 샤리아트 항소심 재판소를 해체하거나 후두드와 라마잔 [151]조례를 폐지하지는 않았다.그러나 그녀는 권력을 [152]잡은 후 첫 번째 행동 중 하나로 파키스탄에서 살인죄로 유죄 판결을 받지 않은 모든 여성 죄수들을 석방했고, 일반적으로 [153]이슬람화 기구에 대한 "관료적 무시"를 실천했다.

1990년 10월, 굴람 이사크 [156]칸 당시 대통령에 의해 Qisas[154] and[155] Diyat 조례(QDO)가 도입되었다.1997년 나와즈 샤리프 정부 시절, 현재 인체에 대한 모든 범죄를 다루는 Qisas and Diyat 조례가 의회법이 되었다.그 결과 파키스탄에서 인체에 영향을 미치는 범죄는 더 이상 "사회나 국가에 대한 범죄"가 아니라 "개인에 대한 범죄"로 간주됩니다.따라서, 피해자 또는 그 가족이 그렇게 결정한다면, 범죄자들은 살인을 [156]저지르고도 자유롭게 걸을 수 있다.

1996년, 채찍질 폐지법(베나지르 부토의 파키스탄 인민당이 통과)은 강제 [157]징벌로 부과된 경우를 제외하고 범죄자들에게 형벌이나 처벌을 금지했다.이 법은 [158]체벌의 경우를 "대단히 줄였다".

샤리아트에 대한 관할권 제한을 해제하기 위해 1988년 지아가 처음 공포했지만 의회에서 통과되지 않은 '샤리아 법 시행'은 1991년 나와즈 샤리프 정부 하에서 의회에 의해 법안으로 통과됐다.이 법은 샤리아 관련 사건에 대한 사법권을 이슬람 운동가들의 의향이 덜한 고등법원이 [159]아닌 연방 샤리아트 법원에 위임했다.그러나 이 법이 샤리아 수뇌부의 제한된 기준을 유지했기 때문에 법적 영향보다 더 큰 정치적 영향을 미쳤는지에 대해서는 논란이 되고 있다.상급법원에 대한 해석 기준은 법에 대한 "복수의 해석"[160]이 가능할 때 "이슬람 법의 원칙에 부합하는" 판결만 허용했다.

법원의 결정

상세 정보:파키스탄의 이슬람 경제 policies 정책과 어려움

지아 사망 후 강력한 정치적 지도력이나 사회적 합의가 없는 상황에서 상급법원은 어떤 법과 행동이 [161]이슬람에 반하는지를 고려하기 위해 관할권을 해석함으로써 이슬람 개혁의 내용과 속도를 결정하는 "진정한" 결정 요인이 되어 왔다고 일부 사람들은 말한다.또 다른 학자인 마르틴 라우는 파키스탄의 이슬람화 과정을 대부분 "판사 주도"[162]라고 부른다.

활동가들이 비이슬람적이라고 느꼈던 법을 무너뜨리는 데 있어 하나의 장애물은 헌법에서 샤리아트의 우월성이 부족하다는 것이었다.활동가들은 "무슬림은 신성한 코란과 순나에 명시된 이슬람의 가르침과 요건에 따라 개인과 집단 영역에서 그들의 삶을 질서 있게 할 수 있어야 한다"는 원칙과 함께 목표결의안을 사용하려 했지만, 이 결의안은 원래 헌법 서문의 일부였다.그 결과 1973년 판결은 "정상적인 성문헌법"과 같은 지위나 권한을 가지지 않는다"고 선언했다.1985년 헌법이 개정되어 목적결의안은 '복원헌법'[163] 제2조 A항이 되었다.이러한 변화로, 특히 "재능 있는" 이슬람 운동가이자 사법 운동가인 탄질-우르-라흐만 박사는 이슬람교도들의 삶을 "성전과 순나에 명시된 이슬람의 가르침과 요건에 따라" 명령하는 것은 파키스탄의 "[161]초헌법적" 규범이라고 주장했다.탄질-우르-라흐만 해석을 뒷받침하는 것은 1980년대 후반과 1990년대 초반에 이슬람에 대한 거부감을 선언한 몇 가지 결정이었다. 예를 들어 법원 수수료의 지불, 대출 이자 또는 일정한 수익률의 투자 등 가정법원이 이혼 명령을 기록해야 [164]유효하다.

대법원은 파키스탄 Penal 법상unIslamic 규정 살인, 고살, 그리고 신체 hurt,[165]의 다른 형태로와 1972년 이런 망할 줄피카르 알리 부토의 땅 대부분의 개혁 조치에 발견한 결정을 포함한 몇가지 중요한 문제 Islamisation에 이 시기(사무실에서 베나지르의 시대에)에 관한 연설했다19nd77[166](예를 들어 이슬람이 빈곤을 완화하기 위해 부나 토지의 강제적인 재분배를 지지하지 않는다는 판결,[167][168][169] 아무리 칭찬할 만한 빈곤 구제 목표라도)

그러나 파키스탄에서는 금융에 관한 법률을 샤리아에 종속시키는 것을 면제하는 헌법 203조 B항에 대한 저주가 여전히 금지되지 않았다.이 상황을 바로잡기 위해 이슬람 활동가들은 무이자 경제가 실현 가능하고 종교적으로 필요하다는 것을 수많은 회의와 풍부한 문헌을 통해 대중을 설득하고, 헌법에 "상위"로 하는 법안을 의회에서 통과시키고, 상급 법원에서 사법권의 정의를 확대하도록 장려하기 위해 노력했다.샤리아트[170]

파이잘 사건

1990년 탄질-우르-레만은 연방 샤리아 법원으로 임명되었고 약 1년 후(1991년 11월) "모뉴멘탈 결정"을 내렸다.마치 파키스탄의 [171][172]이자부 대출과 계좌에 종지부를 찍는 것처럼 보였다.

파이잘의 결정은 20개의 연방 및 지방 금융법을 이슬람에 반하는 것으로 뒤집으며 예외 없이 리바를 금지했다.그것은 리바를 "원금보다 적은 금액이지만 원금 위에 추가되는 것"으로 정의했다. 여기에는 가격 인상 체계, 인플레이션 지수, 종류가 아닌 가치별 지급 등이 포함된다.그것은 "소비성" 대출뿐만 아니라 "생산성 대출"에서도 리바를 금지했다.엄격한 금지를 피한 이슬람 모더니즘적 해석은 반리바 코란 구절(2:275-8) 우화적 해석과 공공선(maslaha)[173] 확인에 기초한 이슈의 ijtihad(독립적 추론) 사용 등 두 가지가 무효라고 명시했다.

정부와 관료주의에 의해 많은 지연이 있은 후, 파이살 사건은 1999년 "아슬람 카키" 결정으로 샤리아 항소 재판소에 의해 이자 없는 [174][175]경제를 시작하라는 세부 명령과 함께 확정되었다.판결의 실행은 국내 서구식 은행 산업과 파키스탄의 "외부와의 금융 거래"를 해치는 것으로 파키스탄 경제에 "엄청난 문제를 일으킬 것"이라고 주장하면서,[176] 정부는 법원으로부터 이슬람화에 대한 추가 1년의 시간을 받았다.

그러나 이때쯤 페르베즈 무샤라프는 쿠데타로 정권을 잡았고 법원의 권한을 제한했다.샤리아 항소심 재판관 2명이 새로운 취임 선서를 하기 보다는 사임했고, 새로운 판사들이 참여한 새로운 항소는 아스람 카키 사건에서 많은 "오류"를 발견했고 두 달 전의 판결을 뒤집었다.[176][177]

여성 보호법

2001년 후, 관심 Hudood 법을 개정할 국가 지정 위원회의 번호, 그 subject[178]에 2006년 방영된 여러weeks-long-televised 토론에 의해 대통령 페르베즈 무샤라프 대통령은 ordinance,[179]과 November/December의"여성의 보호(형사 법 개정)법"이 통과되었다 개혁 제안을 받았다.d으로 서명했다.[180]이 법안은 '지나 조례'에 '간통죄'만 남겨두고 있어 민법상 강간죄를 기소할 수 있도록 했다.이 법안은 실패한 간통이나 강간 민원이 간통죄로 전환되는 것을 방지하고 파키스탄 형법에 [181]간통죄의 누명을 씌우는 새로운 범죄를 추가한다.

공적 지원

파키스탄에서는 이슬람화가 대중의 강력한 지지를 받고 있다.Shajeel Zaidi에 따르면, 100만 명의 사람들이 지아의 장례식에 참석했다고 합니다. 지아가 그들에게 원하는 것, 즉 [182]더 많은 종교를 줬기 때문입니다.PEW 여론조사에 따르면 파키스탄 국민의 84%가 샤리아를 공식 [183]법으로 만드는 것을 선호했다.2013년 퓨 리서치 센터 보고서에 따르면 파키스탄 이슬람교도 대다수가 이슬람을 떠나는 사람들에 대한 사형을 지지한다(62%)고 한다.반면 이슬람을 떠나는 사람들의 사형에 대한 지지는 [184]남아시아의 이슬람 국가 방글라데시에서 36%에 불과했다.

2011년 1월 파키스탄 갤럽이 파키스탄의 4개 주의 농촌과 도시 지역에서 2,700명이 넘는 남녀를 대상으로 실시한 여론조사에 따르면 파키스탄인의 67%가 "이슬람화"를 위한 조치를 취해야 한다고 생각하십니까?"라는 질문에 "그렇다"고 응답했다.조사 대상자의 13%는 파키스탄이 이슬람화가 필요하지 않다고 답했고 20%는 응답하지 않았다.[185]2016년 PEW의 여론조사에 따르면 파키스탄인의 78%가 코란을 엄격히 따라야 한다고 답했고, 파키스탄인의 16%가 이슬람의 가치와 원칙을 엄격히 따라야 하지만 엄밀하게는 따르지 말아야 한다고 답했다.이는 [186]PEW가 조사한 모든 무슬림 인구 중 가장 높은 수치이다.

PEW Research Centre의 2010년 여론 조사에서도 파키스탄인의 87%가 자신을 국적이 아닌 '무슬림 우선'으로 생각하는 것으로 나타났다.이는 조사된 모든 무슬림 인구 중 가장 높은 수치이다.반면 요르단은 67%, 이집트는 59%, 터키는 51%, 인도네시아는 36%, 나이지리아는 71%만이 자신들을 [187]자국민이 아닌 '무슬림 우선'으로 여겼다.

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레퍼런스

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참고 문헌