인도 아대륙의 시아파 이슬람

Shia Islam in the Indian subcontinent
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시아파 이슬람은 라시둔 칼리프국 말기에 인도 아대륙으로 유입되었다.인도 아대륙은 또한 우마이야드, 압바스 왕조, 아이유비스와 오스만으로부터의 박해를 피해 온 시아파들의 피난처 역할을 했다.이민은 근대 민족 국가가 형성될 때까지 2천 년 내내 계속되었다.시아파는 또한 지역 주민들 사이에서 개종자를 얻었다.

시아파 이슬람은 오랜 역사와 아대륙의 깊은 뿌리를 가지고 있다.그러나 가장 초기의 주요 정치적 영향은 데칸의 시아파 왕조였다.바로 이곳에서 토착적이고 독특한 시아파 문화가 형성되었다.[1]17세기 무굴 황제 아우랑제브가 골콘다를 정복한 후 그가 죽은 후 아와드에서 세습 통치권을 확립한 후, 러크나우는 인도 시아파의 신경 중심이 되었다.

18세기에 이슬람 청교도주의의 지적 운동은 나즈드에서 무함마드 이븐 압드 알-와합과 샤 왈리울라와 그의 아들들에 의해 시작되었고, 샤 압둘 아지즈는 델리에서 현대 반 시아파의 주요 기수였다.이러한 움직임은 영국의 인도 정복의 시작과 벵골과 아와드의 시아파 왕조의 몰락과 동시에 일어났다.이러한 요인들은 시아파 공동체에 대한 지속적인 박해의 시작을 야기했고 인도 아대륙,[2][3] 특히 파키스탄에서 시아파 생활의 일부가 된 그들에 대한 조직적인 폭력의 토대를 마련했다.

인구통계학

인도 아대륙의 시아파들은 지리적으로 대다수 인구에 흩어져 있는 소수민족이다.중세 아대륙은 관용적이고 다문화적인 사회였고 시아파들은 게토에서 살도록 강요받지 않았기 때문이다.중동의 시아파들이 중세 시대에 박해로 게토화를 강요당했기 때문에 고국에서 다수를 누리는 것과는 완전히 대조적이며, 이러한 인구학적 자원 때문에 그들은 현대에 [4]있어서 중요한 정치적 주체가 되었다.

파키스탄은 [5][6][7]인도와 마찬가지로 최소 1600만 명의 시아파 인구가 있다고 한다.발리 나스르는 시아파 인구가 3천만 [8]명에 이른다고 주장한다.퓨 리서치 센터는 파키스탄과 인도의 시아파 인구가 전체 무슬림 인구의 10~15%인 반면 방글라데시의 경우 전체 인구의 1%~[9]2%[10] 미만으로 추정했다.안드레아스 리크는 파키스탄 시아파에 대한 자세한 연구에서 이들의 [4]수를 2000만 명에서 파키스탄 전체 인구의 약 10%로 추산했다.

퓨 리서치[9] 센터에 따르면 아대륙 무슬림 중 시아파의 추정 비율
나라 퍼센티지 나라 퍼센티지
인도 10% 네팔 1% 미만
파키스탄 10% 스리랑카 1% 미만
방글라데시 1% 미만 버마 1% 미만
부탄 1% 미만 몰디브 1% 미만

분할 전 인구 조사

영국령 인도에서 시아파와 수니파는 1881년, 1911년, 1921년 인구조사에서 별도로 집계되었다.시아파들은 자료가 반 시아파 편협한 사람들에게 유출될 것을 두려워하고 그들을 목표로 삼았기 때문에 대부분의 시아파들이 자신들의 종교적 신념을 국가로부터 숨기고 있기 때문에 결과는 현실을 반영하지 못했다.예를 들어 1881년 장구 인구조사에서 326,919명의 무슬림 중 11,835명만이 [11]시아파라고 밝혔다.1921년 비하르와 오리사의 인구 조사에서는 3711명의 시아파가 개별적으로 집계되었지만, 당시 추정에 따르면 인구 조사치의 [12]5배인 17,000명이었기 때문에 결과는 분명 터무니없었다.이 지방의 인구 조사 운영 감독관의 보고서에서 다음과 같이 읽었습니다.

"이 수치들이 거의 완벽하지 않은 것은 확실하며, 그 이유는 많은 시아파들이 그렇게 기록하기를 거부했기 때문입니다."[13]

Patna의 경우,[12] 결과는 예상치의 10배였습니다.1931년과 1941년에 무슬림들을 시아파와 수니파로 따로 세지 않기로 결정한 것도 이런 이유에서였다.

역사

라시둔 칼리파테 (632년~661년)

라시둔 칼리파테 (632년~661년)

인더스 계곡과 시아파 이슬람 사이의 연결은 초기 이슬람 선교에 의해 확립되었다.Derryl N. Maclean에 따르면, 신드와 시아파 또는 시아파 원생 사이의 연결고리는 이슬람 예언자 무함마드의 동반자인 하킴 이븐 자발라 알 압디로 거슬러 올라가는데, 그는 649년에 신드를 가로질러 막란으로 가서 칼리프에게 이 지역에 대한 보고서를 제출했습니다.그는 알리를 지지했고, 신디 [14]쟈츠와 함께 낙타 전투에서 죽었다.그는 시인이기도 했고, 차흐나마에서 [15]보고된 것처럼 알리 이븐 아부 탈립을 찬양하는 그의 시는 몇 구절 남아 있지 않다.

아랍어:

ليس الرزيه بالدينار نفقدة

ان الرزيه فقد العلم والحكم

وأن أشرف من اودي الزمان به

أهل العفاف و أهل الجود والكريم [16]

"오 알리, 당신은 진정한 (예언자와의) 동맹 덕분에 진정한 귀족 출신이고, 당신의 본보기는 훌륭하고, 현명하고 훌륭하며, 당신의 등장은 당신의 나이를 관대하고, 친절하고, 형제애의 시대로 만들었습니다."[17]

알리 통치 기간 동안 많은 자트족들이 [18]시아파의 영향을 받았다.알리 군대의 [19]장교인 하리스 이븐 무라 알-압디와 세이피 이븐 필의 알-샤이바니는 658년에 도적들을 공격하여 알-키칸(현재의 퀘타)으로 그들을 쫓았다.

우마이야 시대 (661년 ~ 750년)

카르발라 전투

우마야드 정권 하에서 알리의 유격대원들은 박해를 받았다.오늘날 발루치스탄에서 산적들과 싸웠던 알리 군대의 사령관 세이피는 660년 다마스쿠스 근처에서 후즈르 이븐 아디 알[20] 킨디와 함께 참수된 7명의 시아파 중 한 명이었다.많은 시아파들이 시아파 자트족 사이에서 비교적 평화롭게 살기 위해 신드 지역에 망명을 요청했다.지야드 힌디어는 [21]그 난민들 중 하나이다.네 번째 시아파 이맘의 두 번째 아내 알리 이븐 후세인은 신드 출신이다.그녀는 자이드 이븐 [22]알리의 어머니이다.신드는 서기 711년 무함마드 이븐 카심에 의해 정복되어 우마이야드 왕조에 추가되었다.우마이야드 왕조에서 시아파에 대한 박해는 알 왈리드 이븐 압드 알-말리크, 특히 하지 이븐 유수프의 손에 의해 절정에 달했다.무함마드 이븐 카심이 예언자 자비르 이븐 압드 알라 알-안사리의 제자이자 하디스의 유명한 해설자이자 이븐 알-아샤의 반란 지지자이자 당대 유명한 시아파였던 시라즈 주지사로 있을 때, 아티야 이븐 사드는 알-하지자의 명령으로 체포되어 알리자에 대한 저주를 요구하였다.아티야는 이를 거절하고 400대의 채찍을 맞고 머리와 수염을 깎았다.그는 후라산으로 [23][24]도망쳤다.무함마드 이븐 카심은 이 사건 이후 신드를 침공했고, 그가 신드의 시아파를 어떻게 다루었는지에 대해서는 역사가 침묵하고 있다.

압바스 왕조 (750년-1258년)

신드의 짧은 우마이야드 통치가 끝난 후, 역사는 신디 [25]가문이 시아파라는 이름을 가진 8세기와 9세기의 주목할 만한 70명의 이슬람교도들 중 10명을 차지한다.브라흐마나바드-만수라-마흐푸자 도시단지의 최초 발굴에서 A. P. 벨라시스는 다섯 번째 시아파 무함마드 알-바키르 (677-733년)의 것으로 보이는 아랍어 비문 "이맘 알-바키르"[26]가 새겨진 도장을 발견했다.이맘 자파르 알 사디크의 일부 학생들은 인도의 성을 가졌습니다. 예를 들어 Aban Sindi, Kalid Sindi,[27] Faraj Sindi입니다.

압둘라 샤가지

신드 해안을 강타한 최초의 시아파 선교 물결은 무함마드 알-나프스 알-자키야 이븐 압둘라 이븐 하산 이븐 하산 이븐 알리, 그의 아들 압둘라 알-아슈타르, 그리고 그의 형제 이브라힘이 주도한 운동이었다.761년 무렵, 그들은 파벌인 우마르 이븐 하프 하자마르드를 방문하기 위해 아덴에서 신드로 바다를 건너왔다.이듬해 이브라힘은 쿠파, 나프스 알자키야로 가서 메디나로 가서 반란을 계획하기 시작했다.압둘라 샤 가지라고도 알려진 압둘라 알-아슈타르는 신드에 머물며 현지 이슬람 여성과 결혼해 자녀를 낳았다.Ibn Khaldun과 Ibn al-Athir는 주지사가 시아파 [28]성향이 있었다고 말한다.압둘라 알-아슈타르에는 시아파 자이디야 지부 병력 약 400명이 있었는데, 이들은 당시 알룰바이트를 적극 지지하고 무장투쟁을 준비하고 있었다.그러나 주지사는 바스라에 있는 그의 아내로부터 나프스 알-자키야가 메디나에서 살해되었다는 소식을 들었다(14 라마단 145/6 762년 12월).혼란스럽고 망설인 그는 압둘라 아슈타르에게 다음과 같이 말했다.

카라치의 압둘라 샤 가지 무덤

"저는 신드 지역에서 강력한 군대를 가진 영향력 있는 힌두교 왕을 알고 있습니다. 다신교에도 불구하고 그는 예언자 가문을 크게 존경하고 있다. 그는 신뢰할 수 있는 사람이다. 저는 그에게 편지를 써서 당신과 그의 합의를 이끌어 보겠습니다. 여기가 당신과 당신의 팔로워들에게 가장 좋은 장소라는 것을 알게 될 것이다. "[29]

힌두교 왕은 망명을 허락했다.압둘라 알-아슈타르는 아마도 762년에서 769년까지 그곳에서 몇 년을 보냈다.결국 그가 무사히 탈출했다는 소식은 칼리프 알 만수르에게 전해졌고, 그는 압둘라 알-아슈타르를 체포하고, 자이디야 군대를 죽이거나 해산시키고, 힌두 왕조를 합병한다는 합의 하에 우마르 이븐 하프를 폐위시키고 히샴 이븐 암르 알-타글리비를 임명했다.히샴도 학살을 감행하는 것을 주저하자 그의 동생 수페이가 대신 학살을 감행해 압둘라와 그의 [30]동료들을 살해했다.

부이지와 파티미드

부이야 왕조 (934년 ~ 1055년)

아바스 칼리프 국가에서는 다양한 시아파 단체들이 그들의 통치에 비밀리에 반대했다.10세기와 11세기에부야 왕조의 트웰버 시아파 (934–1055)는 아바스 칼리프를 왕좌에서 제거하지 않고 이란과 이라크의 대부분을 통치하는 데 성공했다.이집트와 북아프리카의 이스마일리 시아파 파티미드 칼리파테 (909–1171년)도 이와 유사했다.이븐 시나 (980–1037), 이븐 알-헤이탐 (965–1040), 알-비루니 (973–1050)와 같은 과학자들이 지적 자유를 누리고 철학, 의학, 물리학과 다른 과학 분야에 기여하면서 이슬람의 황금기가 되었다.역사학자이자 지리학자 알-마스디가 915년에 신드에 도착했을 때, 그는 그곳에서 우마르 이븐 알리 이븐 아비 탈리브와 [31]무함마드 이븐 알리 이븐 아비 탈리브의 후손인 많은 시아파들을 만났습니다.The poet Abu Dulaf Misar ibn Muhalhil al-Yanbui, who came to India around 942, noted that the 'ruler of Multan was a descendant of Umar ibn Ali ibn Abi Talib (عمر الاطراف).[32]아마도 시아파는 Multan 지방의 한 지역에서 거의 독립되어 있었을 것이다.11세기 중반, 바이아족은 점차 가즈나브와 셀주크의 침략으로 몰락했고, 그로 인해 이슬람 황금기의 쇠퇴가 시작되었다.1091년, 유명한 수니파 신학자인 이맘 알-가잘리는 이븐 시나와 같은 철학자들이 이단자라고 선언했다.그의 책 타하푸트 알 팔라시파는 이슬람권의 [33]과학교육에 마지막 타격을 입힌 것으로 밝혀졌다.

파티미드 칼리프 왕국 (909년-1171년)

958년경 파티미드 선교사가 힌두교 지역 지도자를 개종시켰고 이스마일리 주가 수도를 물탄에 두고 신드에 세워졌다.그들은 지역 주민들을 이스마일리즘으로 개종시켰고, 반면 쿠트바는 파티미드 [34]칼리프의 이름으로 읽혔다.무하람에 대한 최초의 공공 애도와 시아파의 기도 호출(아잔)이 인더스 계곡(현재의 파키스탄)[35][36]에 소개된 것은 이 시기였다.

가즈나비족과 구르족

가즈나비 제국 975년-1187년

1005년, 가즈나의 술탄 마흐무드가 Multan을 침공했다.시아파 사원은 파괴되었고 헛간 [37]바닥으로 전락했다.5년 후, 그는 다시 공격했고 그 영토를 완전히 합병했다.이스마일리즘은 신드에서 간신히 살아남았고 1051년부터 약 3세기 동안 사타에 기반을 둔 수므라의 보호를 누렸다.이스마일리 마을의 작은 지역들도 우치, 아로르, 만수라,[36] 바카르에서 번성했다.

가즈나비드 제국은 1186년 술탄 무이즈 앗딘 무함마드가 마지막 가즈나비드 수도 라호르를 [38]정복하면서 멸망했다.그는 위대한 군사 지도자였고 가즈나비드와 달리 인도에 델리 술탄국을 세웠다.술탄 무함마드 구리는 인도 북부에서 많은 군사작전을 지휘한다.1206년 인도에서 가즈니로 가던 중 그는 살해되었다.어떤 소식통들은 그가 소위 "말라히다"[39]의 신봉자의 손에 의해 암살되었다고 주장하고, 다른 소식통들은 그를 [40]죽인 것은 호크하르스였다고 주장한다.

델리 술탄국 (1206년 ~ 1526년)

델리 술탄국 (1206년 ~ 1526년)
무이누딘 치슈티의 중세 축소판

델리 술탄국의 전신은 구르족이었다.중세 인도의 시아파-국가 관계를 이해하기 위해서는 구르족의 정복 이후 이 지역에 유입된 수니파 이슬람의 성격을 살펴볼 필요가 있다.파슈툰 부족은 13세기에서 16세기 사이에 힌두쿠시 산맥을 넘어 오늘날의 파키스탄(Kyber Pakhtunkhawa 지방)으로 건너가 현지인들과 섞여 있었다.구르 부족은 알리 이븐 아부 탈리브 시대에 이슬람을 받아들였다.643년 시작된 아랍의 페르시아 정복은 653년 푸슈툰족들이 격렬한 [41]저항을 했던 후라산 지역에 도달했다.부족의 지도자인 산사바니안 가문의 마하위 수리는 구르족의 족장들과 함께 쿠파에 있는 칼리프를 방문했다.657년 알리를 만난 그들은 이슬람교로 개종했고 마하위 수리는 이 [41]지역의 주지사로 임명되었다.오늘날 아프가니스탄의 대부분은 우마르 이븐 압드 알-아지즈 치세에 이슬람 세계의 일부가 되었다.쿠라산의 구르는 이슬람 세계에서 유일하게 [42]알리에게 저주를 퍼부은 우마이야드의 전통을 거스른 지역이었다.첫 번째 라시둔 칼리프 아부 바크르의 가족은 우마이야드 통치에 저항했다.그의 딸 아이샤, 그의 아들 무함마드 이븐 아부 바크르와 압두르 라흐만 이븐 아부 바크르, 그의 손자 압둘라 이븐 주바이어와 조카 압두르 라흐만 이븐 무함마드 알-아샤트는 우마이야드 통치의 주요 수니파 반대자들이다.후라산의 수니파도 시아파처럼 우마이야드 통치에 반대했다.그들은 우마이야드 왕조를 전복시키고 시아파 지도자 아부 이슬람 알-쿠라사니 치하의 압바스 통치에서 중요한 역할을 했다.영향력 있는 이슬람 신학자 이맘 아부 하니파(699~767)는 쿠파에 사는 아프간 가정에서 태어났고, 알룰바이트를 매우 존경했고 자이드 이븐 알리가 이끄는 시아파 반란을 지지했다.델리 제국은 알룰바이트와 칼리프 아부 바크르 가문에 대한 애착의 유산을 물려받았다.위대한 수피 성인인 모이누딘 치슈티가 인도에 발을 들여놓았고 많은 지역 주민들을 이슬람으로 개종시킨 것은 델리 술탄국 초기 몇 년 동안이었다.

델리 술탄국 설립 초기 몇 년 동안 많은 이스마일리 시아파들이 델리 주변에 정착했다.이스마일리 신앙은 또한 이 몇 년 동안 구즈랏에게 소개되었다.이스마일리 선교사들은 구즈랏에 퍼져 니자리 이스마일리 호자 공동체와 무스탈리 보흐라를 설립하는데 성공했다.그들은 일투트미시 시대까지 정치적으로 활동하지 않고 비밀리에 자신들의 이념을 설파했다.이스마일리스와는 대조적으로 역사에는 델리 술탄국 1기에 주류인 트웰버 시아파의 존재가 기록되어 있지 않다.중동의 박해를 피해 온 시아파들이 생존 위협을 경계하는 소수민족으로 아대륙에 정착했기 때문이다.또 다른 이유는 알룰바이트의 사랑과 수피족에 의한 무하람의 기념이 두 명의 시아파가 인도의 수니파 이슬람 소수민족에 잘 융화되도록 도왔고 별도의 정치적 정체성을 주장하지 않도록 도왔기 때문이다.예를 들어, 일투트미쉬의 과리오르 캠페인 동안, "타즈키르"라는 이름의 특별한 설교가 무하람의 [43]첫 열흘 동안 군사 캠프에서 전달되었다.이븐 바투타는 무마마드 투글룩 (1324–1351)[44] 치세에 원래 히자즈와 이라크에서 이주한 시드 가문을 우연히 만났다.그들은 이븐 타이미야와 맘룩의 박해에서 벗어났을지도 모른다.트웰버 시아파는 이 기간 [45]동안 자유와 법 앞에 동등한 지위를 누리고 있는 것으로 보인다.하지만, 술탄 페로스 샤 (1351–1388)가 권력을 잡았을 때, 그는 그들을 박해했다.피로즈샤 코틀라 모스크에 새겨진 그의 주문에는 '시아스는 그들의 신조에 관한 경전과 책을 출판했고, 신앙을 설교하는 데 관여했다'고 쓰여 있다.그는 시아파 선교사들을 모두 붙잡아 굴욕의 행진을 벌였고, 저명한 선교사들을 처형했으며,[46] 그들의 책을 불태웠다고 주장했다.이것은 중세 인도에서 이런 종류의 드문 사건이었다.1380년, 수피 성인인 사이드 무함마드 아슈라프 자한기르 심나니는 무하람 [47]기념의 검은 시그니처 국기인 알람 압바스를 아대륙에 소개했습니다.

14세기 말, 델리 술탄국의 남부와 동부는 독립을 선언했고, 동부는 잔푸르 술탄국, 남부는 바마니 술탄국이라는 두 개의 분리된 왕국이 생겨났다.

마크란의 시아파 통치

델리 술탄국과 동시대의 작은 시아파 왕국이 말리크 왕조의 [48]막란에서 생겨났다.13세기 말 마르코 폴로가 이 나라를 다음과 같이 언급했을 때, 그들을 주목한 것으로 보인다.

케스마코란(Kesmacoran, 즉 케치막란)은 고유의 왕과 독특한 언어를 가진 왕국이다. 몇몇 사람들은 우상숭배자이지만 대부분은 사라센이다.[49]

말리크 쿠치코 시대에는 인구가 많고 문명이 발달했다고 한다.이 왕조의 쇠퇴는 1613년 키르만 지배자의 공격으로 일어났다.마지막 통치자인 말리크 미르자가 죽었고 이것으로 말리크 [49]왕조는 막을 내리게 된다.

카슈미르의 시아파

미르 샴수드 딘 이라크인의 무덤

1381년, 티무르가 이란을 침공한 후, 이란의 수피족이 많은 제자들과 함께 카슈미르에 도착하여 이슬람을 설교하였다.그는 새로운 개종자들의 마음에 알룰 베이트의 사랑을 심어주었고 많은 책과 작품을 썼다.시아파는 할아버지 사이드 무함마드[50] 누르 바흐쉬가 이란, 콴다르, 카불, 카슈미르에 있는 수피 교단에 속해 있던 미르 샴수드 딘 이라크인에 의해 제대로 소개되었다.Mir Shams-ud Din은 1481년 카슈미르에 도착하여 이란으로 돌아왔다.20년 후인 1501년, 그는 700명의 시아파 수피, 학자, 선교사와 함께 다시 카슈미르에 왔다.1505년 샤 미르 왕조의 왕은 시아파로 개종했고 카슈미르 차크 씨족도 시아파로 개종했다.그는 히말라야 계곡을 여행하며 수천 명의 힌두교도와 불교도를 시아파로 개종시키면서 시아파를 스카르두에서 티벳으로 전파했다.1516년 수니파 차크 왕조가 수립되고 힌두교도의 강제 개종이 시작되었다.1532년 술탄 사이드 칸은 카슈가르에서 [51]카슈미르를 공격한 미르자 하이더 두글라트의 지휘 하에 군대를 파견했다.그는 시아파를 싫어했고 그래서 살인을 저질렀다.곧 그는 군사적 패배를 겪었고 라호르의 무굴 왕 후마윤에게 도망쳤다.그는 1540년 카슈미르에서 끊임없이 권력을 위해 싸운 두 개의 경쟁 파벌 중 한 개의 초대로 무굴 군대와 함께 돌아왔다.그는 차크 통치에 종지부를 찍었다.그의 통치는 공포의 통치였고 시아파는 타키야를 [51]실천하는 것 외에는 선택의 여지가 없었다.1550년, 그는 미르 샴수드 딘 이라크인의 아들인 미르 다니알을 죽였다.이것은 전면적인 반란을 일으켰고 그는 같은 해 말에 살해되었다.차크 왕조는 다시 세워졌고 1586년에 무굴 제국에 합병되었다.무갈은 유능한 장교들을 임명했고 카슈미르의 문화와 경제 생활에 크게 기여했다.이후 4세기 동안 수니파 울레마와 이 지역 및 해외의 민병대는 1548년, 1585년, 1635년, 1686년, 1719년, 1741, 1762년, 1801년, 1830년, 1872년에 걸쳐 시아파에 대한 10차례의 테러 캠페인을 주도했다.이 기간 동안 시아파 마을은 약탈당하고, 사람들은 그들의 시체가 약탈되고, 강간당했다.성지가 [52]파괴되었습니다.

길기트 발티스탄의 시아파

16세기 길깃이 불교 왕 스리 바다트에 의해 통치되던 중 시아파가 이미 개종한 스카두의 샴셰르에 의해 침략당했다.스리 바다트의 사람들에 대한 처우는 너무 가혹해서 샴셔가 침략했을 때 사람들이 반란을 일으켰고 그는 국외로 도망쳤다고 한다.Shamsher는 길깃에게 [53]시아파를 소개했다.그의 후계자는 각각 말리크 칸, 트라트라 칸, 트라칸이었다.트라칸의 통치 기간 동안, 길기트는 바다흐샨의 타지마그할에게 침략당했다.트라칸은 수니파를 받아들여 매년 조공을 바치도록 강요받았다.그리고 나서 타지마할은 훈자를 공격하여 통치자 기르키스를 붙잡고 신앙을 바꾸도록 강요했다.나가르는 침략당하지 않았고 그곳 사람들은 원래의 시아파 [53]신조를 유지했다.1659년경에 치트랄의 통치자 상이 알리가 길깃을 공격하여 그 통치자 미르자 칸을 추방하였고, 미르자 칸은 스카르두로 갔고 그곳에서 시아파로 개종하였다.그는 더 강한 군대를 이끌고 돌아와 길깃을 [54]정복했다.

남인도의 시아파 (1490년-1687년)

이븐 바투타는 14세기 첫 수십 년 동안 케랄라의 퀼론에 시아파가 정착했다고 보고했는데, 그들은 그곳에서 자신들의 관계를 공개적으로 [55]주장했습니다.데칸의 바마니 왕국 (1347–1526)은 굴바르가에 수도를 두고 그 후 비다르 (카르나타카)는 페르시아 기원의 왕조에 의해 통치되었다.그것은 학자들을 후원했고 그래서 시아파 선교사와 학자들이 데칸에 도착했다.쇠퇴기에, 그것은 다섯 개의 작은 왕국으로 나뉘었고, 그 중 세 개는 시아파들에 의해 통치되었다.

아딜 샤히 왕조 (1489–1686)

시아파 학자 마흐무드 가완의 양자인 오스만 투르크 출신의 유수프 아딜 샤는 1489년 그의 아버지가 술에 취한 왕에게 처형된 후 비자푸르에 자치를 선언했고, 1502년 시아파를 국교로 선포했다.비자푸르는 인도 최초의 이슬람 율법 학파인 자파리, 하나피, 샤피 등이 각각 추종자들에게 지원하면서 인도 최초의 시아파 국가가 되었다.인도에서는 처음으로 시아파 아단이 주(州)에 소집되었고 12명의 시아파 이맘의 이름이 Khutba에 포함되었다.그러나 그는 타바라 연습을 [56]엄격히 금지했다.1579년, 이브라힘 2세는 수니파를 받아들였지만, 사람들은 그들 자신의 종파를 따르도록 허락받았다.아딜 샤히 왕조는 아우랑제브에 의해 무굴 제국에 합병된 1686년까지 독립했다.

쿠트브샤히 왕조 (1512–1687년)

인도 남부에서 시아파가 통치하는 가장 오래 살아남은 주는 쿠트브 샤였다.설립자 술탄 쿨리 쿠트브 물크는 투르크만 태생이다.그는 쿠트바를 12명의 시아파 이맘들의 이름으로 읽으라고 명령했다.이 왕국은 부유하기로 유명했다: 데칸 술탄 국가 중 유일하게 금화 화폐를 가지고 있다.이곳은 인도의 시아파 문화의 중심지가 되었고, 나중에는 러크나우에게만 추월당했다.무함마드 큐트브 샤 (1565–1612)는[57] 디반을 편찬하고 출판한 최초의 우르두 시인이자 우르두어로 마르시야를 쓴 최초의 시인이다.시아파 학자이자 과학자였던 미르 무함마드 모민은 1581년 골콘다에 와서 1591년에 건설된 새로운 수도 하이데라바드의 설계 임무를 맡았다.인도 최초의 이맘바르가는 "바드샤히 아슈르카나"라는 이름으로 차르미나르, 일라히 마할의 정원, 자마 마스지드, 대학과 병원과 같은 다른 기념물과 건물과 함께 지어졌다.1592년 아슈르카나에 현존하는 가장 오래된 국기인 '알람'[58]이 세워졌다.

그 왕국은 다이아몬드 생산과 무역의 중심에 있었고, 아시아뿐만 아니라 전 세계적으로도 그랬다.농업이 풍부했지만, 그것은 무기 산업, 옷감, 카펫, 농업, 다이아몬드, [59]금광으로도 유명했다.그 재산은 무굴 제국을 공격하도록 유혹했고 시아파 종교와 지적 문화는 1687년 아우랑제브에 합병된 후 국가의 지지를 잃었다.

  • The Deccan sultanates (1490–1687)

    데칸 술탄국 (1490년-1687년)

  • Mahmud Gawan Madrasa was built by Mahmud Gawan, the Shia scholar and Vizier, in 1460.

    마흐무드 가완 마드라사는 시아파 학자이자 비제르인 마흐무드 가완에 의해 1460년에 지어졌다.

  • The Charminar designed in 1591 by the Shia scholar Mir Muhammad Momin, is located in Hyderabad, India.

    시아파 학자 미르 무함마드 모민이 1591년 설계한 샤미나는 인도 하이데라바드에 있다.

  • Golconda Fort

    골콘다 요새

  • Badshahi Ashurkhana, the first Imambargah in the subcontinent, built in 1591

    바드샤히 아슈르카나는 1591년에 세워진 대륙 최초의 이맘바르가이다.

  • Co-education in Golconda: this painting represents a scene in a school with an old teacher seated in the middle in the mid-17th century, Sir Ratan Tata Art Collection 22.3427

    골콘다에서의 남녀공학: 이 그림은 17세기 중반의 노교사가 앉아 있는 학교의 한 장면을 묘사하고 있다, 라탄 타타 아트 컬렉션 22.3427

니잠샤히 왕조 (1490–1633년)

데칸의 또 다른 왕조인 아마드나가르의 니잠 샤히스는 힌두교 개종자의 아들인 아마드 니잠 샤에 의해 1490년에 세워졌다.그의 아들 Burhan Shah는 [60]Shah Tahir의 영향으로 확고한 시아파가 되었다.그들의 독립성은 무굴 황제 아크바르가 그들에게 조공을 강요하면서 상실되었다.서기 1633년 그들의 왕국은 마침내 무굴 황제 샤 자한에 의해 합병되었다.

무굴 제국 제1기 (1526년–1707년)

1526년 3월, 바부르는 파니팟에서 델리 술탄국의 마지막 군주 이브라힘 로디를 물리쳤고 1년 후 시크리 근처에서 라즈푸트의 영웅 라나 상가를 물리쳤다.그는 인도의 첫 번째 무굴 황제가 되었지만, 곧이어 1530년 아그라에서 사망했어요.그의 군대 지휘관 대부분은 투라니 베그스였지만 그들 중 일부는 이란인이었다.그의 뒤를 이어 아들 후마윤이 군대와 수피하나피 지향을 물려받았다.그러나 그는 형제들 간의 분쟁으로 1540년 셰르 샤 수리의 손에 참패하고 이란으로 도망쳤고 샤 타흐마프는 그를 따뜻하게 맞이했다.서기 1545년 하마윤은 이란의 군사 천재 바이람 칸의 도움으로 콴다르에 공격을 가하고 카불을 점령했다.그는 1555년 델리를 정복하고 그 다음해에 죽었는데, 그의 어린 아들 아크바르에게 왕위를 물려주었고 아크바르가 거의 반세기 동안 인도를 지배하고 플라톤의 철학자 왕인 인도의 가장 위대한 황제 중 한 명이 되었다.그와 데칸의 동시대인인 무함마드 큐트브 샤는 아마도 인도 역사상 가장 계몽되고 진보적인 왕일 것이다.

그의 어린 시절, 영향력 있는 수니파 성직자 두 명이 시아파에 대한 잔혹행위를 외면하도록 그를 설득했다.1564년 시아파 철학자이자 수학자인 미르 무르타자 시라지는 아크바의 궁전으로 이사했다.1567년 그가 죽었을 때, 그는 위대한 시인 아미르 쿠스로 근처에 묻혔다.샤이크 압드 운 나비와 물라 막두물크는 그의 시신을 다른 곳에 묻으라고 주장했고, 젊은 황제는 명령했고 그의 무덤을 파헤쳤다.서기 1570년경 시아파 법학자 미르 하프시 투르바티가 살해됐고 카슈미르에서는 아크바르의 사절 미르자 [61]무킴이 살해됐다.두 성직자는 의견 차이를 용납하지 않았고, 젊은 왕의 궁정에서 그들의 영향력을 이용해 파이지와 아부울 파즐을 지하로 몰아넣었다.하지만, 곧 왕은 그들의 편협함에 진절머리가 났고 그는 무엇을 배웠는지 의문을 품기 시작했다.1575년, 그는 이바다트카나라는 이름의 토론장을 지었는데, 그곳에서 그는 모든 [62]배경을 가진 지식인들 사이에서 토론을 열었습니다.

무굴 국가는 세속주의 선구자일 수 있는 세속주의 국가였고 증오 범죄를 조장하지 않았지만 시아파와 수니파 엘리트 사이의 냉전은 계속되었다.아우랑제브를 제외한 무굴 황제들은 종파간 분쟁에 무관심했고 종파간 폭력을 조장하지 않았다.

펀자브의 시아파 부흥

라야의 세드 라주 샤 부하리 성지

16세기에 미르자 하이더 두글래트와 같은 시아파 포비들은 수피주의 추종자들의 알룰바이트에 대한 사랑의 표현에 의문을 제기하는 것으로 보인다.카불의 후마윤에는 성직자 샤이크 하미드가 방문했는데, 하미드는 왜 그렇게 많은 그의 군인들이 그들의 이름으로 [63]알리를 데리고 있었느냐고 물어 왕을 화나게 했다.당시의 시아파 문헌에는 그들을 Kharjis라고 언급하고 있다.이에 대해 라야의 영향력 있는 시아파 성인 시드 라주 샤 부하리는 시아파들 사이에서 불필요한 타키야 반대 운동을 벌여 알룰바이트에 대한 사랑을 더 공개적으로 표현하도록 초대했다.또 다른 성인, Syed Mahbub-i Alarm Shah Jiwana (1490–1564)는 Jhang 근처의 마을에 정착했다.이 기간 동안 많은 성인과 종자들이 자신들의 신앙을 공언하고 공개적으로 시아파라고 밝혔다.그들과 그들의 제자들은 펀자브의 농업 중심지를 여행하며 [64]그 메시지를 전파했다.

악바르 궁정의 시아파 지식인

호기심 많고 정의로운 악바르 대왕의 통치 기간 동안, 인도 전역의 지식인들이 당시 마우갈의 수도인 파테푸르 시크리에 있는 그의 이바다트 칸에 모였습니다.그들 중에는 세 명의 시아파 학자도 있었다.샤 파툴라 시라지, 카지 누룰라 슈스타리, 물라 아흐마드 타비.

오늘날 파키스탄에서 시아파 신학의 토대는 서기 1586년부터 [65]1599년까지 라호르에 머물렀던 카지 누룰라 슈스타리에 의해 세워졌다.그는 1549년 이란의 학자 집안에서 태어났다.1584년, 그는 마슈해드에서 인도로 이주했고 다음 해 아크바르의 궁정에 도착했다.1586년 아크바르는 수도를 라호르로 옮기고 그를 라호르의 최고 법관으로 임명했다.그는 자신의 판단(Ijtihad)에 따르며 특정 법학을 고수하지 않는다는 조건으로 그 자리를 수락했다.그는 사법 제도를 개혁하고 정의가 대중에게 제공되도록 했다.Mulla Badauni는 말한다:

오만한 법학자들과 교활하고 교활한 법관들을 질서정연하게 만들고 부패를 척결하고 그들의 행위에 제약을 가했다.그는 중립, 겸손, 경건함, 정의, 미덕, 그리고 귀족의 자질로 잘 알려져 있다.그는 그의 학식, 결정력, 통찰력, 그리고 명료한 생각들로 잘 알려져 있다.그는 많은 작품을 저술하고 시적 능력도 가지고 있다[65]."

그 시대에는 오스만 제국과 사파비드 제국의 갈등으로 인해 인도와 중동에서 시아파를 겨냥한 여러 권의 책이 유통되었다.슈시타리는 그들 중 가장 중요한 것에 맞서기 시작했다.그는 정의로운 왕이 자신의 신하들을 그들의 믿음에 상관없이 동등하게 대하던 시대의 따끼야 관행에 반대했다.그는 말했다:[39]

(페르시아어:

شهنشهی کہ زپاس حمایتش در هند

نبرده شاهد ایمان من تقیه بکار

"인도에 있는 왕의 후원은 축복받으소서"

'타키야'에 의존하지 않도록 했다.


아그라에 있는 카지 누룰라 슈스타리의 무덤

He wrote "Masaib-un Nawasib(مصائب النواصب)" in response to "al-Nawaqiz fi Radd ala-al Rawafiz(النواقض فی رد علی الروافض)", "Sawarim-ul Mohriqa(صوارم المہرقہ) " in response to "al-Sawaiq-ul Muhriqa(الصواعق المحرقہ)" and his magnum opus, "Ihqaq-ul Haq(احقاق الحق)" in response to "Ibtal-al Nahjl-al Batil(ابطال النہج الباطل)".He also wrote "Majalis-ul Momineen(مجالس المومنین)" on the history of Shias and exegesis of some parts of Quran.그는 단순히 책을 쓰는 것이 아니라 인도의 시아파들과 지속적으로 그들의 편지를 쓰고 답신을 보내며 연락을 취했다.그들은 종교 문제에 있어서 그의 지도를 구했다.예를 들어, 그는 카슈미르 시아파 성직자인 세드 라주 샤 부하리의 손자인 세드 하산과의 서신, 그리고 아크바리 시아파 신학자 미르 유수프 알리 아스타라바디와의 유명한 토론인 "아사라-에 유수피야"와 서신을 주고받았다.

그의 통치가 끝날 무렵, 아크바는 아그라와 다른 지역의 정부 자금과 재산에 대한 잘못된 취급을 조사하기 위해 카지족을 임명했다.그는 많은 적을 만들면서도 그들에게 책임을 지게 한 것으로 보인다.1605년 악바르가 죽은 후, 그의 삶은 더 어려워졌고, 결국 그는 자한기르에 의해 공개 채찍질을 선고받았다.그는 이 굴욕을 참지 못하고 서기 1610년 [65]61세의 나이로 등에 채찍질을 하다가 사망했다.

물라 아흐메드 사타비는 사타의 수니파 법학자 아들이었다.그는 이라크 [66]상인에 의해 시아파 신앙을 알게 되었다.사타에서 기초 교육을 마친 후, 그는 22세의 나이에 마슈하드로 가서 이븐 시나의 의학 책인 캐논을 수강했다.그 후 그는 이라크의 카즈빈으로 갔고 마침내 메카로 가서 여러 곳을 방문하고 다른 코스를 수강했다.인도로 돌아오자 그는 골콘다의 쿠트브 샤히 법원으로 먼저 갔고, 1583년 아크바르의 [67]법원으로 들어갔다.이슬람 역사에 대한 논쟁에서 그는 선교 열정으로 시아파의 관점을 옹호하곤 했다.1589년, 그는 라호르에서 암살당했고, 그의 무덤은 파헤쳐졌고 그의 시신은 훼손되어 그의 [68]반대자들에 의해 불태워졌다.

Shah Pathullah Shirazi는 인도의 선도적인 지식인 중 한 명이었고, 이븐 시나와 샤이크 이쉬라크의 책뿐만 아니라 그 시대의 수학과 천문학에 대한 전문가였습니다.그는 데칸의 아딜 샤히 술탄국의 비자푸르 도시에 살았다.아크바는 그를 파트푸르 시크리에 있는 그의 궁정으로 초대했다.그는 서기 1583년에 도착했다.길을 가던 들쭉날쭉한 사람들은 그를 환영하고 그의 캐러밴을 호위하라는 명령을 받았다.그는 아민울 멀크(제국의 신탁자), 아주드 다울라(제국의 무기), 그리고 라자 토다르 말(Raja Todar Mal)과 함께 공동 재무장관으로 임명되었다.그는 재정 개혁의 임무를 맡았다.1589년 5월, 샤 파툴라는 황제의 [69]카슈미르 방문에 동행하던 중 병에 걸려 사망했다.그의 죽음은 아크바르에게 큰 손실이었다.비록 그의 일상생활에서 종교적 규율과 의식에 대한 엄격한 준수는 황제에게 혐오스러웠지만, 그는 세속적인 왕으로부터 완전한 자유를 얻었다.그는 이바다트 자바의 토론에 적극적으로 참여했다.그는 무기를 디자인하고 개선했으며, 새로운 천문표를 만들었고, 특별한 도움이 필요한 아이들을 위한 교육학적 접근법에 대해 연구했다.그의 제자들은 그의 전통을 유지했고 그 결과, 합리 과학은 샤 왈리울라의 청교도주의가 그들을 [70]정통으로 대체한 서기 19세기까지 마드라사 교과 과정의 일부가 되었다.

반시파 정교회

샤이크 아흐마드 시린디는 마슈하드에서 압둘라 칸 우즈베키스탄의 시아파 학살을 정당화하기 위해 "라드-에-라와피즈"라는 제목으로 논문을 썼다.그는 시아파에 대한 증오심을 편지로도 표현했다.그에 따르면, "최악의 신앙 지지자들은 예언자 무함마드의 동료들에게 악의를 가진 사람들이다.신은 그들을 코란에서 카피르라고 불렀다.셰이크 파리드에게 보낸 편지에서 그는 신앙의 왜곡자들을 존중하는 것은 이슬람을 [71]파괴하는 것이라고 말했다.

자한기르와 샤잔

샤 자한 시대에 벵골의 주지사였던 샤 슈자의 후원으로 미르 무라드가 건설한 다카에 있는 이맘바르가 후사이니 달란.

자한기르와 샤자한은 둘 다 공존과 세속주의라는 아크바르의 정책을 따랐다.그들은 인상적인 건축물을 지었지만 북인도에 단 하나의 대학도 짓지 못했기 때문에 인도는 유럽의 르네상스를 따라잡을 수 없었다.비록 자한기르가 카지 누룰라 슈쉬타리를 처벌했지만, 종교적인 이유 때문은 아니었다.그는 아버지의 동료들을 싫어했고 그들에게 반하는 행동을 했지만, 신앙심에서 그런 것은 아니었다.아마 그의 귀족들은 아크바의 [65]통치 기간 동안 책임에 대해 카지족으로부터 복수를 했을 것이다.18세기 자한기르나마의 편집자가 말하듯이, 카지 일족을 죽인 또 다른 이유는 자한기르가 알코올 중독에 빠져 왕좌에 적합하지 않다고 생각한 그의 아버지에 대한 증오 때문일 수 있다.

"새 군주는 아마도 아버지의 통치하에서 선을 긋고 싶었을 것이고 모든 관련자들은 제외될 필요가 있었다."[72]

자한기르가 반 시아파 성직자 샤이크 아마드 시린디를 투옥한 것도 그가 종파간 [72]분쟁에 무관심했음을 보여준다.네덜란드 상인 펠사르트는 아그라에 거주했으며(1620~1627년) 무하람을 기념하는 사람들의 이야기를 공공연하게 전한다.

"이 비극을 기념하여 그들은 열흘 동안 밤새도록 울부짖습니다. 그 여자들은 탄식을 외치며 슬픔을 드러낸다. 남자들은 도시의 주요 도로에 장식된 두 개의 관을 들고 많은 램프를 들고 다닌다. 많은 군중이 이 의식들에 참석하여 애도와 소음을 지른다. 주요 행사는 마지막 밤인데, 파로아가 하룻밤 사이에 모든 아기들을 죽인 것처럼 보입니다. 격렬한 항의는 하루 중 1/4까지 계속된다."[73]

마흐무드 발히가 서기 1625년 무하람의 라호르를 방문했을 때 이와 유사한 자유가 눈에 띄었다.

"도시 전체가 열정과 열정으로 무하람을 기념하고 있었습니다. 타지아는 10일에 테이크 아웃되어 가게가 문을 닫았다. 그러나 군중 통제의 실패로 인한 압승으로 약 75명이 사망했다고 말했다.[74]

라호르의 샬리마르 정원

카지 누룰라의 아들인 알라-울 물크는 샤자한의 둘째 아들인 샤 슈자의 가정교사로 임명되었다.Ala-ul Mulk와 그의 형제 중 한 명은 다카에 살았고 그곳에서 [75]시아파 신조를 소개했습니다.샤 자한이 북인도를 통치하는 동안, 시아파는 그의 아들 샤 슈자의 후원으로 벵골에 도입되었고, 아대륙의 두 번째 이맘바르가는 수도 다카에 세워졌다.샤 자한의 궁정에서는 때때로 종교적 논쟁이 벌어졌고 황제는 편을 들지 않는 것 같다.샤자한 시대의 가장 영향력 있는 시아파는 알리 마르단 칸이었다.그는 카슈미르와 펀자브 주지사로 임명되었다.라호르에서 그는 유명한 샬리마르 정원과 샤히 운하를 건설했다.그는 또한 시리나가르에서 라호르로 가는 도로를 재건했다.카슈미르에서도 그는 12명의 시아파 [76]이맘의 이름으로 정원과 카라반세라이를 지었다.그 시대의 또 다른 중요한 시아파 귀족은 무아잠 칸-이 칸-이 칸으로 알려진 미르 점라 사이드 칸이었다.그는 쿠트브샤히 왕조의 영향력 있는 장군이었고 압둘라 쿠트브샤의 궁정에서 소외된 후, 그는 그의 충성심을 무굴 궁정으로 옮겼다.아우랑제브를 권좌에 앉히고 데칸을 합병하는데 그의 역할은 중요한 [77]것이었다.

아우랑제브의 신앙심

아우랑제브 (1658–1707 AD)는 악바르처럼 근면하고 영리하고 똑똑했지만, 그의 세계관에서는 그와 완전히 반대였다.그가 하이데라바드의 쿠다다드 마할을 보았을 때, 그는 그것을 샤드다드 마할이라고 부르고 그것의 [78]파괴를 명령했다.아우랑제브는 수니파 법학자 위원회를 소집해 파타와 알람기리로 알려진 하나피 판결문을 편집하는 임무를 부여했다.이것은 30여 권으로 구성된 상세한 문서였다.이슬람 이외의 종교와 하나피 마투리디 종파 이외의 종파가 차별을 받는다는 무굴제국의 국가 기풍을 바꾼 것이다.수니파 울레마는 중세 유럽에서 교황만큼 강력해졌다.시아파는 아우랑제브에 의해 동등하게 대우받기를 원한다면 타키야를 연습해야 했다.그런 점에서 시아파가 자신의 [79]뜻에 따라 시아파로 매장될 때만 시아파가 알게 된 루훌라 칸이 대표적이다.왕자로써, 그는 돈뿐만 아니라 통치자들이 시아파였기 때문에 데칸을 공격하기 위해 샤 자한의 허락을 구했다.그는 다음과 같이 썼다.

1687년 골콘다 포위 당시 아우랑제브

(쿠트브울 멀크는) 온 왕국이 수니파 신앙을 버릴 정도로 리프츠(시파의 경멸어)와 예언자 동료에 대한 비판을 불륜과 이단으로 표현했다.[80]

서기 1700년까지 무굴 제국

그러나 그는 힌두교보다 시아파를 더 싫어했지만, 그의 행동은 이 지역 사회 전체를 대상으로 했지만, 그는 자신의 편견이 자신의 이익을 훼손하도록 내버려 두지 않았고, 그 지역 사회로부터 유식하고 숙련된 사람들을 장교로 임명했다.그는 대가를 [81]치르더라도 남인도의 시아파 왕국을 공격하는 것을 선호했다.아우랑제브는 보흐라 이스마일리 시아스의 지도자 시드나 쿠트부딘을 암살했다.바다에서 가장 성공한 사업가였던 보흐라 부부는 타키야를 연습해야만 했다.적발되면 무거운 벌금과 장부가 몰수됐다.그들은 정통 수니파 [82]성직자들에 의해 자녀들을 가르치도록 강요받았다.Aurangzeb은 또한 시크교와 이슬람교도 사이의 공동 긴장을 촉발시킨 시크교 구루 Tegh Bahadur를 암살했다.그의 아들인 10대 시크교 신 고빈드 싱은 그의 추종자들을 시크 칼사라는 이름으로 민병대로 만들었다.그러나 황제의 종파적 입장은 시아파가 수니파의 논쟁에 반응하는 것을 막지 못했다: 서기 1701년에서 1706년 사이 카슈미르 시아파 주지사인 이브라힘 칸은 시아파 신학자 위원회를 임명하여 다양한 [83]출처에서 희귀한 원고를 수집했다.

데칸의 불안정성과 권력의 공백은 시바지 본슬 (1627–1680 AD)의 지도하에 마하라슈트라에서 마르하타 봉기를 일으켰다.조드와 메워의 라즈푸트족과 펀자브의 시크교도들도 아우랑제브에 반대하기 위해 봉기했다.시바지는 Aurangzeb과 같은 종교적인 사람이었고, 1674년, 그는 라즈가르에서 [84]열린 힌두교 전통 대관식에서 차트라파티 왕관을 썼다.1689년, 시바지의 아들과 새로운 차트라파티 삼바지는 아우랑제브에게 붙잡혀 고문당해 죽었다.그의 죽음에 대한 설명은 마라타의 반대를 더욱 격렬하게 만들었다.왕으로서 그는 27년 동안 데칸을 정복하고 통치하는 데 시간을 보냈는데, 데칸은 무굴 제국의 자원을 고갈시키고 쇠퇴하기 시작한 긴 전쟁이었다.

아우랑제브의 시대에는 콴다르와 카불에서도 반란의식이 강해졌다.그들은 힌두쿠시족 너머의 이슬람교도들을 "다른 사람들"로 여겼다.아프가니스탄과 마라타의 권력 다툼은 무굴 제국의 쇠퇴를 가속화시킨 주요 원인이었다.

쿠람 계곡의 시아파

터키계[85] 시아파 부족은 중세부터 인더스 계곡의 부족 지역에 유목민으로 살다가 아우랑제브의 통치 말기에 쿠람 계곡에 정착하고 [86]계곡에 시아파를 도입했다.

무굴 제국 제2기 (1707년-1857년)

델리의 이맘바르가 샤에 마르단, 서기 1726년경에 지어졌다.

오랑제브의 후계자 바하두르 샤는 타프질리 수니파였다.그는 라즈푸츠와 화해를 했고 시크교도 고빈드 싱을 자신의 궁정으로 초대했다.마라타 지도자 샤후는 집에서 반란군을 진압하느라 바빴다.시크교도들은 반다 치하에서 반란을 재개했고, 바하두르 샤는 [87]이를 저지하기 위해 라호르로 이동해야 했다.그는 또한 당시 마갈라 힐스(현재의 이슬라마바드) 기슭에 있는 마을에 살고 있던 유명한 시아파 성인 바리 샤 라티프를 찾아가 [88]조공을 바쳤다고 한다.

오랑제브의 편협함은 북인도에서 시아파와 수니파 엘리트 사이의 냉전을 부추겼다.바하두르 샤는 시아파-수니파 문제를 해결하려고 노력했지만, 1712년 그의 죽음은 이 문제를 [89]미결로 남겨두었습니다.거기서부터 서기 1739년 나디르 샤의 침략까지 제국의 사업은 왕들의 음모에 의해 장악되었다.종교적, 인종적 민감성은 이기적인 목적에 맞게 조작되었다.이러한 상황은 종파간 갈등이 커지기에 완벽했다.아크바르 이전 시대의 하르지가 다시 수면 위로 떠오른 것 같다.Farukhsiyar의 통치 기간 동안, 가장 유명한 수피 성인은 Khawaja Muhammad Jafar였습니다.샤이크 압둘라라는 이름의 Multan 출신의 성직자가 델리를 방문했고, 그의 다가를 탄 12명의 이맘들의 존경을 견딜 수 없었다.그는 델리의 금요일 모스크에 가서 카와자 반대 운동을 시작했고, 이는 폭력사태로 이어졌다.그가 멀탄으로 돌아왔을 때, 그는 증오 연설을 계속했다.그는 체포되었고 감옥에 갇히기 위해 델리로 돌려보내졌다.그가 가는 길에 그의 추종자들이 그를 석방하기 위해 경찰을 공격했지만, 그 시도는 많은 사람들을 죽게 만들지는 못했다.샤이크는 감옥에 [90]갇혔다.

1714년 마라타 내전은 끝났다.약해진 무갈들은 이제 그들을 무갈 제국의 일부로 인정했습니다.샤후는 그가 이미 지배하고 있던 넓은 땅에 대한 세금 징수 권한을 부여받았다.그러나 주들 사이의 경계는 항상 논쟁거리였고, 그래서 마라타스는 그들의 확장을 계속했다.무굴 제국은 분권화되기 시작했고 많은 후계국들이 생겨났다.그들의 통치자들은 상당한 자치권을 가지고 있었고 황제의 의례적인 임명을 받아 합법성을 추구했다.1723년 델리의 궁정에서 가장 강력한 수니파 귀족이자 데칸의 무굴 총독인 니잠 울 멀크는 자신을 이 지역의 그림자 왕으로 선언하고 하이데라바드 주를 설립했습니다.황제가 그의 부드러운 쿠데타를 진압하기 위해 군대를 보냈을 때, 그것은 패배했다.하지만 마라타의 끊임없는 위협 때문에, 그는 독립을 주장하지 않았고 준독립을 선택했다.이에 따라 벵골의 시아파 나왑과 아와드의 나왑도 각각의 지역에서 세습 통치권과 지방 자치권을 부여받았다.니잠과 마찬가지로, 그들 역시 천황에게 조공을 바치는 한편, 그들 자신의 주(州)에서 그들 자신의 정부를 임명했다.한편 유럽 무역회사들은 봄베이, 마드라스, 벵골의 현지 주민들로부터 군대를 모집하기 시작했다.제국은 끊임없는 전쟁, 불신, [91]배반의 시대로 접어들었다.하지만, 그것은 또한 럭나우, 무르시다바드, 하이데라바드, 푼과 같은 새로운 문화 수도의 출현의 시대이기도 했다.

벵골의 시아파 통치

무르시다바드의 니자마트 이맘바라는 아대륙에서 가장 큰 이맘바르가입니다.

시아파는 샤 자한의 아들인 샤 슈자의 통치 기간 동안 벵골에 소개되었다.그러나 서기 1707년부터 1880년까지 벵골의 나왑족은 시아파였다.그들은 거대한 이맘바르가를 건설했는데, 그 중에는 나와브 시라즈우드 다울라가 건설한 가장 큰 대륙인 니자마트 이맘바르가도 있었다.벵골에 있는 벵골과 이란 상인들의 나답은 아자다리를 후원했고 정치 수도 무르시다바드와 무역 중심지인 호오글리에는 인도 [92]안팎의 시아파 학자들이 몰렸다.

첫 번째 나와브인 무르시드 쿨리 칸은 시아파 상인 하지 샤피 이스파하니에게 입양되어 시아파로 [93]길러졌다.다섯 번째 나왓인 알리 바르디 칸은 인도가 배출한 최고의 통치자들 중 한 명이다.그는 근면하고 선견지명이 있는 사람이었다.당시 벵골은 무역의 중심지로 아시아와 유럽 기업들의 [94]투자를 끌어모았고, 그것이 바로 [95]말라타족, 아프가니스탄의[96] 로힐라족, 그리고 마침내 그가 죽은 후에 동인도 회사(EIC)에 의해 그곳을 정복한 이유였다.마드라스 지역과 그 이후 벌어진 영불전쟁과 이들 지역에 대한 보이지 않는 지배력이 점차 증가하는 동안, 알리 바르디 칸은 그의 스파이들의 도움을 받아 발전 상황을 연구했다.그는 유럽인들과 무역을 장려하면서도 벵골에 군사 목적의 요새를 짓도록 허락하지 않았다.만약 그들이 그것을 하려고 한다면, 그는 그것을 부수고 그들에게 말했다.

"너희들은 상인들인데 요새가 뭐가 필요하냐? 내 보호 아래 있으니 두려워할 적이 없다"[97]고 말했다.

그는 실천적인 시아파였고, 매일 기도를 드리고 코란을 낭송했으며,[98] 학식 있는 사람들과 토론하기 위해 모임을 가졌다.전쟁과 위기 때, 그는 [99]카르발라에 있는 이맘 후세인의 무덤에서 땅 위에서 밤새 기도하곤 했다.그의 통치 기간 동안, 많은 시아파 학자들이 벵골에 와서 '막타브',[100] 모스크, 이맘바라에서 가르치기 시작했다.그는 힌두교나 다른 사람들을 종교에 근거해 차별하지 않았고, 이것이 그의 강점 중 하나였다.하지만, EIC는 종교에 기반을 둔 긴장을 이용하는데 성공했고 그의 순진하고 어린 손자인 Nawab Siraj-ud Daula가 권력을 잡았을 때, 많은 힌두 엘리트들, 특히 Jagat Seth와 Amir Chand는 서기 1757년의 거대한 음모를 지지했고, EIC는 [101][94]벵골 지역을 합병했다.이제 동인도 회사는 꼭두각시 나랍을 왕좌에 앉힌 채 아프간인, 마라타인, 시아파 사이의 불안정한 권력 투쟁에 노출되지 않고 남부와 동인도의 일부 지역을 간접적으로 지배하고 있었다.이러한 위장 전략은 그 상황에서 최대한의 경제적 이점을 얻기 위해 채택되었다.10년간의 착취가 뒤따랐다.한때 인도의 가장 부유한 주였던 벵골은 서기 1770년에 기근으로 고통받았고, 농부들의 3분의 1이 죽고 다른 사람들은 식인 [102]풍습에 내몰렸다.

아프가니스탄 침공

Nader Shah는 그의 사망 소문이 퍼진 후 그의 군대가 델리 폭동으로 살해되는 것을 발견한다.이로 인해 그는 3만 명의 목숨을 앗아간 살육을 명령했다.

이란에 대한 사파비드의 통치가 끝난 후, 사파비드의 수니파 장군인 나디르 샤는 1736년 자신을 페르시아의 황제로 추대하고 무굴 황제에게 무굴 지배하에 있던 이란의 아프가니스탄 반군을 추방하라는 편지를 보냈다.국내 반란으로 바빴던 무함마드 샤가 이에 응하지 않자 이를 빌미로 델리를 공격해 약탈했다.사이다트 알리 칸은 아와드의 시아파 나왑이 델리를 방어하려 했으나 니잠-울 물크에게 등을 찔려 황제가 증원군을 보내지 못하게 했고 나왑은 결국 체포됐다.[103]Nader Shah는 이란을 통일하기 위한 캠페인에 많은 비용이 들었고, 그는 델리로부터 가져간 국내의 재정 위기를 극복하기 위해 부를 절실히 필요로 했다.1747년 그의 암살 이후, 그의 아프간 군대의 사령관 아흐메드 샤 압달리 두라니(Ahmed Shah Abdali Durrani)는 독립을 선언하고 이란과 인도의 일부 지역에 아프가니스탄을 세웠다.그의 재고를 채우기 위해 그는 인더스 계곡을 일곱 번이나 공격하고 약탈했다.그의 침략은 오랑제브 집권 말기 이후 반항적인 성향을 가진 델리의 아프간 노히야족에 의해 지원되었다.아흐메드 샤 압달리는 서기 1747년 펀자브를 공격하여 델리를 향해 진격했지만, 아와드의 시아파 나왑과 무굴 군대의 사령관 사프다 장은 시린드 근처의 만푸르에서 그를 물리쳤다.이 사건 이후, 노히야군은 아와드를 공격했지만, 뒤로 밀렸다.사프다 장은 압달리와 그의 노힐라 요원들에 맞서 마라타스와 동맹을 맺었다.압달리는 서기 1748년 말까지 펀자브를 다시 침공하여 대혼란을 일으켰다.서기 1751년, 그는 펀자브를 세 번째로 침공했고 이번에는 무굴의 주지사 미르 만누가 라호르와 물란을 그에게 양도하고 압달리 치하에서 통치권을 되찾았다.

무굴 궁정에서 종파간 분쟁이 거세지자 수니파는 알람기르 2세를 황제로 옹립하고 델리에서 무하람 기념을 금지하도록 설득했다.노황제는 아름다운 것으로 유명한 하즈랏 베굼 공주와 결혼하려 했지만, 그녀는 자살하겠다고 위협하여 결혼을 막았다.

서기 1758년 인도 아대륙

1757년 Abdali는 델리에 도착하여 그의 군대에 대학살을 시작하라고 명령했다.한 달 넘게 아프간인들은 사람들이 가진 모든 재산을 땅에 묻어도 빼앗고 여성들을 강간했다.시크교 민병대는 아프가니스탄으로 돌아오는 길에 압달리 군을 공격했고, 성 노예로 끌려간 힌두교 또는 시크교 여성 일부를 석방했다.압달리는 1759년 다시 델리를 침공하여 도시를 약탈하고 시아파 주민을 추방하고 16세의 미녀 공주 하즈랏 베굼과 강제로 결혼했다.알람기르 2세가 살해되고 그의 아들 샤알람 2세가 아와드로 유배되고 노힐라 나집 부도라와 이마드울 물크가 최고 [104]통치자로 임명됐다.마라타스는 델리와 황제를 해방시키려 했지만, 1761년 역사적인 3차 [105]파니팟 전투에서 시아파와 수니파 연합군에 패배했다.그의 아버지와 달리, 아와드 슈자우드 다울라의 젊은 시아파 나왑은 종교적 이유로 애국적인 마라타족에 대항하는 압달리와 로힐라를 지지했지만, 그가 델리의 시아파 주민들을 추방하고 샤 왈리울라의 요구에 [104]무자비한 노힐라를 임명했을 때 압달리는 종파적 편견이 증명되었다.샤 왈리울라는 서기 1762년에 사망했지만, 로힐라 족장 나집-우드 다울라가 1770년에, 아흐메드 샤 압달리가 1772년에 사망할 때까지 델리에는 시아파가 있을 공간이 없었다.그 후 펀자브의 시크교 세력의 출현과 콴다하르의 권력투쟁으로 그의 후계자들이 인더스 계곡을 공격하지 못하게 되었다.서기 1771년, 마라타스는 델리에서 로히야를 몰아내고 무굴 황제를 다시 왕좌에 앉혔다.그는 시아파 장군 미르자 나자프 칸을 장관으로 임명했고, 안도한 시아파는 타키야를 [106]폐지했다.

서기 1772년부터 1782년까지 무굴 군대의 총사령관이었던 미르자 나자프 칸의 무덤.

1788년 굴람 카디르 휘하의 노힐라족은 델리를 다시 약탈하고 황제를 눈이 멀게 하고 황실을 고문했다.마라타족은 다시 그를 구하러 왔고 노힐라 족장은 쫓겨나 사형에 처해졌다.마라타족은 영국에 맞서 마라타-시크-아프간 연합전선을 형성하려 했으나 실패했다.[107]

마라타스는 파니팟에서 75,000명의 병력을 잃었고, 이 참패는 그들을 남쪽 하이데라바드의 니잠으로부터의 공격과 내부로부터의 내전에 노출시켰다.이것은 영국이 봄베이에서 팽창할 기회를 제공했고, 서기 1782년에 체결된 살바이 조약은 20년 [108]동안 마라타의 위협을 무력화시켰다.

한편, 시크 민병대는 펀자브를 통제했고 정치적 무정부와 경제적 고통의 시대는 마하라자 란짓 싱이 시크 세력을 통합하고 시크 제국을 세운 후에야 끝났다.그는 펀자브가 다시 번영한 세속적인 지도자였다.아프간인들이 퇴장하자 펀자브의 시아파들은 행렬을 빼기 시작했다.시아파의 유명한 성인, Syed Kasran의 Syed La'al Shah는 펀자브를 가로질러 여행했고 많은 이맘바르가를 세웠다.라호르와 장의 샤 지와나의 후손들의 영향력 있는 자주 묻는 질문들은 시아파의 종교적 자유를 보장하고 아자다리를 [109]장려했다.

아와드의 시아파 통치

나와브 사닷 알리 칸은 1717년 아와드에 대한 세습 통치권을 부여받았는데, 그가 그들 자신의 민병대를 모집하고 세금을 내지 않은 자민다르에 맞서 무굴 군대를 이끌었기 때문이다.그는 사파비드 제국이 정치적 권위를 잃기 시작한 후 이란을 떠난 사파비드 귀족의 아들이었다.그는 페이자바드를 수도로 삼았다.이란의 혼란으로 인해 많은 시아파 학자들과 사이드가 [110]이 도시로 이주했다.그는 서기 1739년에 죽었고 그의 조카인 사프다 장은 무굴 황제에 의해 새로운 나왓으로 임명되었다.그는 또한 천황에 의해 수상에 임명되었다.1745년, 그는 델리 근처에서 로힐라 반군에 대항하는 캠페인을 이끌었다.서기 1748년, 그는 시린드 근처에서 아흐마드 샤 압달리를 물리쳤다.무굴 궁정에서 그의 영향력이 커지면서 시아파와 수니파 엘리트 사이의 냉전도 커졌다.1753년, 사프다 장은 델리의 수니파 엘리트들에 의해 델리를 떠나 아와드로 가도록 강요당했다.서기 1756년에 그는 죽었다.[104]그의 아들 슈자우드 다울라가 그의 뒤를 이었다.

비록 Mir Jafar가 Plassey에서 배신한 후 벵골의 Nawab이 되었지만, 권력과 돈은 영국의 손에 있었고 Arcot이나 Hyderabad와 같은 이 인형에 있는 사람들을 관리할 책임이 있었다.그는 곧 자유를 되찾으려는 미르 카심으로 교체되었다.슈자우드 다울라와 무굴 황제 샤알람 2세는 전투에서 그를 지지했다.무굴 제국은 아프간 침공으로 군사력을 잃었지만 영국은 이 전투를 예견하고 현지인들을 대규모로 고용해 유럽전선에 투입했다.인디언 동맹은 서기 1764년에 Buxer를 패배시켰다.아와드는 주권을 잃었고 델리도 마찬가지였다.영국인들은 아와드를 그들 자신과 마라타 사이의 완충지로 사용하고 싶어했기 때문에 이 지역을 합병하지 않았다.무굴 황제와 로버트 클라이브가 서명한 알라하바드 조약에 따르면 나와브가 지급해야 할 영국군과 고문들이 아와드에 배치됐다.인도의 가장 부유한 지방인 벵골에서 수익을 거둘 수 있는 회사의 권리는 이제 [111]황제에 의해 인정되고 합법화 되었다.

패배한 샤알람 2세는 동인도회사를 벵골의 장관으로 임명했다.
아사피 이맘바라와 러크나우의 모스크

이제 아와드의 나왑은 그의 국가의 문화적, 경제적 풍요에 초점을 맞췄다.1775년 네 번째 나왓인 아사프-우드-다울라는 그의 궁정을 파이자바드에서 러크나우 시로 옮겼다.사법, 금융, 정부의 수도 아와드는 인도의 [112]문화 수도가 되었다.우르두어/힌디어는 북인도에서 주요 의사소통 수단으로 발전하기 시작했다.델리에서 러크나우로 이주한 시인 사우다 (1713–1781 AD)는 우르두 엘레강시 (마시야)를 부활시켰다.Aurangzeb의 시대에 Mulla Nizam ud Din Sehalvi에 의해 설립된 Darul Uloom Firangi Mahal 신학교는 현재 인도에서 수니파 신학의 가장 중요한 마드라사가 되었다.럭나우는 유럽뿐만 아니라 인도 전역에서 온 학자, 예술가, 시인들을 끌어들였다.서기 1784년, 기근이 아와드를 덮쳤고 반독립 나왑은 사람들의 고통을 덜어주기 위해 열심히 일했다.그의 프로젝트 중 하나는 웅장한 아사피 이맘바라와 모스크 [113]단지를 건설하여 일자리를 창출하는 것이었다.

알라마 타파줄 후사인 칸

다음 항목도 참조하십시오.타파줄 후사인 칸

당대의 저명한 시아파 학자이자 과학자인 Alama Tafazzul Husain Kashmiri (1727–1801)는 Awadh의 Nawabs의 후원을 받았다.그는 철학, 수학, 뉴턴 물리학을 배우고 가르쳤다.그의 제자 나와브 사닷 알리 칸은 러크나우에 [114]천문대를 세웠다.그는 다음과 [115]같은 저서를 작성자:

  1. 아폴로누스의 코니카에 대한 해설.
  2. 대수학 논문 두 권이요
  3. 디오판투스의 코니카에 대한 해설.
  4. 아이작 뉴턴 경의 프린키피아 번역본.
  5. 물리학에 관한 책.
  6. 서양 천문학에 관한 책입니다.

그는 아이작 뉴턴 경의 프린키피아를 놀라운 야망으로 번역했다.Simon Shaffer는 다음과 같이 [116]쓰고 있다.

알라마 타파줄 후세인 칸과 영국인 동료가 함께 있다.찰스 도일리가 그렸어요

1789년 9월 윌리엄 존스는 당시 신디아 캠프 영국 대표였던 윌리엄 팔머에게 '그의 친구' 타파줄이 아랍어판 뉴턴을 계획하고 있다고 말했다. 타파줄은 앤더슨에게, 버로우 투 쇼어는 쇼어에 작업 진척 보고를 보냈다. Burrow는 번역과 함께 자신의 메모를 첨부할 것을 제안했다. 그는 1790년 11월 아시아 협회에 '내가 시간을 낼 수 밖에 없었던 작은 시간... 뉴턴의 작품에 대한 코멘트를 쓰고, 그것을 매우 기발한 원주민에게 설명하는 데 사용되었습니다. 아랍어로 번역하고 있는 타파줄.

이 책들 중 일부는 19세기 러크나우 [115]시아파 학계에서 가르쳤다.그의 제자인 아야톨라 딜다르 알리 나세라바디는 그의 밑에서 철학을 배웠으며 [117]인도 최초의 우술리 시아파 마르자가 되었다.

마이소르의 시아파

로켓을 깃대로 사용하는 마이소리아 병사(로버트 홈, 1793/4)

시아파는 1565년 카르나타카가 아딜 샤히 왕조의 일부가 되었을 때 카르나타카에 도입되었다.미국 독립전쟁과 동시에, 영국 동인도 회사의 통치에 대한 주요한 위협은 마이소르 와디야르 왕조의 군 사령관이자 그 후 후 후다드 술탄국을 설립한 하이데르 알리 (1766–1782 AD)의 기치 아래 나타났다.그와 그의 아들 티푸 술탄은 식민지 점령에 대한 가장 강력한 저항자로 나타났다.그는 아크바르 대왕처럼 당대 가장 선견지명이 있는 인도인이었고, 그는 다문화 [119]아대륙에 세속주의,[118] 통일, 현대 과학의 중요성을 깨달았다.그와 그의 아들 티푸 술탄은 무하람을 [121]추모하던 수피[120] 수니파였다.그들은 군대를 현대화하고 철갑으로 된 마이소란 로켓을 발명했으며 마이소르의 경제를 크게 발전시켰다.Tipu had deep love for Ali, he inscribed Asadullah-ul Ghalib(اسد الله الغالب) on weapons.그는 이라크의 알리와 후세인에게 경의를 표하기 위해 대사들을 보냈고 성스러운 [122]도시의 깨끗한 물의 수요를 충족시키기 위해 유프라테스에서 나자프로 가는 운하를 건설하기 위해 오스만 황제의 허가를 구하라고 명령했다.

티푸 술탄의 초상화

당시 이란은 혼란에 빠졌고 많은 시아파와 학자들이 인도 각지로 이주했으며 일부는 군사력을 구축하고 있던 마이소르로 이주했다.군 경력을 찾기 위해 많은 시드가 군에 입대했고 2000여 명의 이란 말 거래상들이 스리랑가파트나 [123]요새에 정착했다.티푸는 영국 동인도 회사에 맞서 마이소르-하이데라바드-푸네 동맹을 결성하려 했지만 결국 실패했다.그는 또한 도움을 요청하기 위해 나폴레옹, 이란 패트 알리 샤, 아프가니스탄 자만 샤와 접촉했지만, 영국은 그를 포위하고 물리쳤다.1799년 마지막 영-미소어 전쟁에서 미르 사디크, 푸르나야, 카마르-우드 딘칸은 영국 동인도 회사의 편을 들었다.시드 가파르, 시드 하미드, 무함마드 라자는 [124]끝까지 그에게 충성했다.시드 가파르 밑에서 열심히 싸웠고, 그가 죽은 후 티푸는 요새를 지키는 소수의 병사들을 이끌었지만, 실패하고 죽었다.[125]마라타스는 티푸에 맞서 서기 1792년에 영국군에 합류했지만 이번에는 중립을 지켰다.그러나 티푸의 사망 소식이 푸네에 전해졌을 때 바지라오는 그의 오른팔을 [126]잃었다고 말했다.마라타스와 시크교도들이 다음 희생자가 될 예정이었어요

마이소르의 호랑이 티푸 술탄이 죽은 후 시아스는 시랑아파트나 요새를 떠나 마이소르 도시에 정착했고 일부는 방갈로르로 이주했다.시아파 학자 미르 자인울 서바이덴 아비드는 와디야르 왕에 의해 미르 문시로 임명되었고,[123] 그는 서기 1812년경에 마이소르에 이맘바르가 "라슈크-에 바히슈트"를 건설했습니다.

신드의 시아파 통치

탈푸르 왕조는 1783년부터 [127]1843년까지 신드와 펀자브 지역의 일부를 지배했던 신드 지역에 기반을 둔 시아파 이슬람 왕조였다.탈푸르 군대는 1783년 할라니 전투에서 칼호라 왕조를 물리치고 신드의 통치자가 되었다.나중에 그것은 미르푸르, 하이데라바드, [128]카이르푸르라는 세 개의 작은 주로 나뉘었다.탈푸르 왕조는 1843년 미아니 전투에서 영국에 패배했다.아자다리는 미르 일가의 큰 애호를 받았다.미르 카람 알리 탈푸르의 궁정에서 영향력 있는 엘리트였던 미르자 파리둔 베그의 후손들은 무하람 [128]의식의 대중화에 많은 기여를 했다.

식민지 시대 – 영국령 라지

길기트 발티스탄의 시아파

도그라와 그들의 영국 동맹국들은 나가르가 점령당한 서기 1848년경에 길깃에서 그들의 영향력을 확장하기 시작했다.1853년, Gaughar Aman은 길깃을 공격했고 길깃 사람들에게 도움을 호소했다.Bhup Sindh는 공격을 받았고 한 명을 제외한 모든 그의 군대는 나중에 Bhup Singh ka pari로 알려진 Tuin에서 사망했다.그리고 나서 가우하르 아만은 그의 사위인 무함마드 칸을 길기트의 [129]통치자로 임명했다.하지만, 길깃은 1858년 후시아라 장군이 이끄는 도그라군에 의해 탈환되었고, 그는 1860년 이전의 군사적 패배에 대한 보복으로 야신 계곡 사람들을 완전히 학살하라고 명령했다.1863년,[130] 그는 치트랄로부터의 침략에 맞서 그의 군대를 지원하지 않은 다렐 주민들을 집단으로 처벌했다.이후 몇 년 동안 부족장들에 의해 길깃을 해방시키려는 시도가 여러 번 있었지만, 현대식 군사 장비와 전략 부족으로 모두 실패했다.그러나 이러한 공격은 서기 1888년까지 영국인들이 그들의 통치를 확고히 하는 것을 허락하지 않았다.1889년 길깃 에이전시가 설립되었고 그 권력은 구라이스, 아스토르, 분지, 사이, 길깃으로 확대되었다.그러나 치트랄, 푸니알, 훈자, 나가르, 다렐, 고르, 칠라스는 [131]카슈미르 도그라 법원의 지류가 되었다.

길깃에서 시아파는 수니파, 불교, 힌두교와 공존했다.북부 지역은 시아파, 남부 [132]지역은 수니파 교의로 알려졌다.Gazetter of Gilgit 에이전시는 다음과 같이 읽습니다.

수니파와 시아파가 함께 사는 곳이 어디든지 다른 무함마드 공동체에서는 보기 드문 상호 관용을 실천하는 것 같다. 칠라스와 그 아래의 인더스 계곡이나, 일반적으로 광신도가 전혀 없는 경우를 제외하고는.[133]

카슈미르의 시아파

시아파의 극소수는 스리나가르 교외, 주로 자디발에 살았다.그러나 그들은 매우 근면하고 근면한 사람들이었고, 가장 훌륭한 제지공, 숄 제조업자, 그리고 가장 부유한 [134]시아파였다.유명한 10개의 시아파 타라즈 [52]중 마지막 것은 1872년 9월에 일어났다.카슈미르 관보에는 폭력사태에 대한 자세한 내용이 실려 있다.

그 후 소요사태는 약자 이상에게 맹위를 떨쳤다.그리고 한동안은 군부의 도움을 청한 주지사의 노력에도 저항했다.지역 전체가 폐허 더미로 전락했다.그리고 한동안 장사는 완전히 중단됐고 도시의 상당 부분은 폐허가 됐다. 시아파들은 사방으로 도망쳤으며 일부는 인접한 산으로, 다른 일부는 도시에 은신처로 남아 있었다. 시아파의 많은 여성과 아이들은 분노한 공동 종교주의자들의 손에서 힌두교의 집에서 망명을 찾았습니다."[135]

NWFP와 부족 기관의 시아파

영국이 코하트를 합병한 후, 투리족은 미란자이에 있는 그들의 군대를 반복적으로 공격했다.1854년 합의가 이루어졌지만 습격은 증가했고 1856년 네빌 체임벌린이 이끄는 군대가 계곡을 공격하여 투리스족이 8,630파운드를 지불하게 되었다.1877년 투리족은 쿠람의 아프간 주지사의 억압적인 태도에 맞서 반란을 일으켰다.서기 1878년 11월 로버츠 장군이 이끄는 영국군이 탈에서 쿠람을 공격해 쿠람 요새를 점령했다.아프간인들은 페이와르 코탈에서 패배했고, 코스트는 내년 1월에 점령당했다.당시 아프가니스탄은 광신적인 수니파 왕 아미르 압두르 라만 칸이 통치하고 있었다.1880년, 방아쉬족과 함께 투리족은 영국인들에게 이 계곡을 점령하고 압두르 라만 칸의 광신도로부터 보호해 줄 것을 요청했지만, 영국은 그들을 인도와 아프가니스탄 사이의 완충지대로 유지하기로 결정했고 그 부족은 독립 선언을 받았다.쿠람 계곡의 시아파는 영국령 인도에 다시 합류할 것을 요청했고 1892년 [136]마침내 영국령 인도에 합병되었다.

쿠람 계곡의 투리족과 방가시족 외에도 티라의 많은 오락자이 파슈툰족과 코핫족, 페샤와르족, 시라니족 일부도 시아파를 신봉했다.광신도들이 [137]그 지역에 만연해 있었다.쿠람에서는 인구의 22%가 투리스족, 11%가 방가시족, 나머지는 참카니스, 길자이, 망갈, 오락자이족, 소수 힌두교 카스트족이었다.주요 수입원은 농업이었지만, 비단 또한 생산되고 [138]수출되었다.

영국의 추산에 따르면, 이 주의 전체 인구의 1%만이 [137]시아파라고 공언했다.페샤와르에서 시아파는 광신적인 반대자들에게 둘러싸인 채 도시에만 국한되었고, 무슬림 인구의 0.5%만이 시아파를 [139]자처했다.이 숫자는 과소평가될 수 있지만, 많은 시아파들이 개인적인 차원에서, 특히 그들의 신상 정보를 제공하면서, 타키야를 연습하고 있기 때문에.페샤와르의 무하람은 최고의 존경을 [140]받으며 지켜졌다.페샤와르의 작은 시아파 공동체는 주로 아프가니스탄, 이란, 카슈미르, 펀자브에서 온 무역상들과 이주민들로 이루어졌다.19세기 후반, 키질바시 가문의 일부 구성원들은 무하람 [141]애도 준비에 재정적인 지원을 제공했다.

펀자브어 시아파

1857년 라호르의 무하람 관찰을 묘사한 그림.

18세기 말에는 샤이크 후르 알 아밀리의 제자 물라 무함마드 무킴의 제자인 물라 메흐디 카타이가 있었다.그의 제자 사이드 라자브 알리 (1806–1866년)는 19세기에 [142]펀자브에서 시아파 학자의 전통을 되살렸다.아와드의 나답 통치 기간 동안 북인도에서 시아파의 지적 중심지로서 러크나우의 출현은 펀자브에 조직화된 시아파와 시아파 학자를 도입하는 데 중요한 역할을 했다.루크나우의 아시프-우드-다울라 신학교에서 훈련받은 성직자들은 우술리 시아파를 전파하고 사람들을 루크나우의 중앙 종교 권위와 연결시키기 위해 북인도 전역으로 퍼져나갔다.19세기 알라마 아불 카심 리즈비(1833~1906)는 이라크에서 고등교육을 마치고 라호르에 도착해 1879년 나와브 알리 라자 칸 치질바쉬의 후원을 받아 이마미아 신학교를 설립했다.라호르의 키질바시, 멀티란의 파피르스와 가르데지스, 장안의 샤 지와나와 라조아 사닷과 같은 엘리트들은 펀자브에서 [11]시아파 교파의 확산에 크게 기여했다.

Attock 지구에는 시아파 이웃이 거의 없었고, 그 대부분이 [143]Sydes였다.라왈핀디에서는 1893–94년 가제타 지역 관보에서 일부 각하르인들만이 시아파로 [144]공공연하게 등록했다고 보도하고 있다.샤푸르 지역에서는 인구의 1.8%만이 시아파 [145]신조를 따른다고 답했다.라호르에서는 그들은 도시 [146]전체에 퍼져있는 소수민족이었다.

1883–1884년 장구 관보에는 다음과 같이 적혀 있다.

치니오트시의 아슈라에서의 타지아 행렬.

장에는 시아파가 이례적으로 많다.이는 쇼르코트와 하스발렐의 시아파 쿠라이시, 장강 지역의 데라 이스마엘칸 지역의 벨롯의 유명한 사야드 가문과 관련된 우치족의 영향 때문이다. 그들은 가장 편협한 타입이다. 그들은 무하람을 가장 엄격하게 지키며, 달의 첫 열흘 동안은 모든 사치품을 삼가고, 10일에는 맨발과 머리를 가진 타지아 일가와 동행한다. 그들은 머리에 먼지를 던지고 극단적인 폭력으로 가슴을 때리고 힌두교도나 무함마드교도 어느 누구도 타지아에게 접근하지 못하게 하며 그의 머리를 젖히고 그의 신발을 벗긴다."[147]

펀자브의 다른 지역에서도 시아파와 수니파의 공존이 눈에 띄었다.1923-24년판 Gazetter of Multan에서 다음 구절을 인용했다.

"그들은 무하람을 준수하는데 신중합니다. 수니파들은 타지아 행렬에 자유롭게 참여하지만, 그러한 관찰은 시아파들이 시작하고 조직하는 것을 제외하고는 특히 알려지지 않았습니다. 일반적으로 수니파와 시아파 사이에 괴로움은 거의 없으며, 일상 생활에서는 이 둘을 구별할 수 있는 것이 거의 없다."[148]

서기 20세기 초, 러크나우에서 일어난 종파 폭동 이후 시아파와 수니파의 논쟁이 증가하였다.알라마 시드 무함마드 바키르 나크비 차크랄비와 다른 시아파 펀자브 학자들은 20세기 초에 많은 수니파 학자들과 공개 토론을 벌였다.영국 통치 기간 동안의 이러한 논쟁은 시아파들이 그들의 주장을 두려움 없이 대중에게 발표할 수 있게 해주었다.Multan District Gazetter는 다음과 같은 현상에 대해 언급하고 있습니다.

"조직적인 개종도 있지만, 때때로 사람은 개종이나 책을 빌려 자신의 종파를 바꾸도록 유도된다. 그리고 수니파에서 시아파로 개종하는 것이 [149]그 반대보다 더 흔하다는 것은 의심의 여지가 없다.

또 다른 요인은 새로 개발된 운하 관개 시스템에 의해 창출된 부를 통해 이 지역의 시아파 엘리트들이 무하람에 아낌없이 돈을 쓰고 이맘바르가를 건설할 수 있게 된 것이다.

1960년: 데라 이스마일 칸의 무하람 행렬.

1929년의 장구 관보에는 다음과 같이 쓰여 있다.

시아파가 이 지역에서 증가하고 있다.운하 관개로 인한 부의 유입은 일부 시아파 가문에 더 큰 중요성을 부여하고 시아파 확산에 도움이 되는 것으로 나타났습니다.[150].

와하비스로 알려진 사이드 아흐마드 바렐비의 추종자가 늘어나면서 시아파와 수니파 간의 갈등도 고조됐다.1915년 밍왈리 구 가제테르는 시아파 공포증을 다음과 같이 기록했다.

"바카르 타실의 소수 시아파 카질바시 파탄족을 제외한 모든 파탄족은 매우 엄격한 수니파이며 기도나 단식 등에 대해 매우 까다롭다. 그들은 시아파와 라프지스를 매우 증오한다. 정통파탄은 타지아를 가장 혐오스럽게 여긴다. 빌루체 가문은 대체로 시아파 신앙을 고수해왔지만 수니파 주지사의 영향도 혼혈인 쟈트족에 의해 수니파 신앙의 매우 일반적인 공언으로 이어진 것으로 보인다.[151]

신드의 시아파

대부분의 탈푸르족, 무갈족, 호하스족, 보흐라스족, 칼호라스족, 시드족, 발루치족이 시아파 신앙을 [152]공언했다.무하람의 상식은 신드 전역에서 행해졌다.1907년의 영국 가제트는 다음과 같이 말한다.

"야지드를 강탈자로, 하산과 후세인을 순교자로 여기는 시아파들 사이에서는 깊고 엄숙하며, 심지어 광란의 슬픔의 계절입니다. 수니파도 그 자리에서 애도하는 것이 적절하다고 생각하지만 적당히 애도해야 한다. 추모식은 기념일 10일 전에 시작되며 카르발라에 있는 후세인 무덤의 모델인 타지아, 즉 타부츠는 많은 집에서 준비되며 때로는 매우 위풍당당하고 비싼 스타일로 준비된다. 시아파와 로리, 수쿠르, 시카르푸르의 사야드족인 미르족은 이런 것들에 돈을 아끼지 않는다. 애도하는 열흘 동안 종교인들은 일을 하지 않고 검은 옷을 입고 한탄과 기도, 감동적인 이야기의 낭송에 전념한다. 열흘째 되는 날, 타부츠는 바다나 강이나 호수로 행렬을 이루어 물속에 던져진다."[153]

카이르푸르 프린슬리 주

1843년 영국의 신드 정복 이후 카이르푸르 공국은 군주국가로 유지됐으며 1955년 서파키스탄의 한 부대에 해체될 때까지 유지됐다.탈푸르 미르 가문은 무하람의 애도를 표하고 시아파 모스크와 이맘바라스를 지었다.그 시대의 시아파 지식인 중 한 명인 미르자 킬리치 베그는 신디 드라마와 [128]소설의 선구자로 알려져 있다.미르 조지 알리 무라드 칸은 여전히 옛 인도 제국의 몇 안 되는 일급 통치자 중 한 명으로 남아 있으며, 여전히 그의 거대한 궁전인 파이즈 마할에서 매 무하람마다 공공의 마즐리를 집전하고 있다.

발루치스탄의 시아파

하자라 대학살:약 60%의 하자라 인구가 1890년대 아프가니스탄에서 하자라 대량학살로 몰살되었다.하자라의 땅은 몰수되었고, 수만 명의 하자라 남자, 여자, 아이들이 노예로 팔렸다.

1876년 발루치스탄의 합병과 영국 수비대의 창설은 아프가니스탄의 수니파 왕 아미르 압두르 라만 칸의 통치와 동시에 일어났다.그는 그 지역을 합병하기 위해 하자라자트를 공격하기 시작했고 그의 군대는 시아 하자라에게 잔혹행위를 저지르고 있었다.한편, 1888년부터 1893년까지의 하자라 폭동이 아프가니스탄에서 시작되었고, 무자비하게 진압되었고, 하자라 인구의 절반 가량이 죽거나 추방되었고, 그들의 재산은 몰수되었고, 여성과 아이들은 [154]노예로 팔렸다.많은 하자라들이 퀘타로 도망쳐 그곳에서 살기 시작했다.펀자브 출신의 시아파들도 그곳에 [141]정착했다.

라스벨라 지역에서 호하스의 무역 공동체는 시아파였으며, 마리아니 니아바트, 우탈, 오르마라, 샤 리아리에 살았다.그들은 주로 이스마일리스였지만, 상복을 입고 이맘의 타지아나 인형을 만든 몇몇 트웰버들이었다.영국 가제터는 시아파 사람들이 [155]수니파들에 의해 경멸을 받았다고 언급했다.마크란과 카란 지역에서 시아파들은 로티아스로 알려졌으며, 그들은 민족적으로 호하스였다.그들은 과다르, 파스니, 이자이에서 발견되었다.그들은 해안선을 따라 살며 [156]무역에 종사했다.

종파간 폭력

다음 항목도 참조하십시오.카슈미르 시아파 학살

시아파와 수니파는 수세기 동안 대륙에 나란히 살고 있는 반면, 반 시아파 폭력은 지난 300년 동안 꾸준히 증가해왔다.반 시아파에는 두 가지 측면이 있다: 표고주의 문학과 증오 범죄.시아파를 종교적 이단자, 도덕적으로 부패한, 정치적 배신자, 그리고 인간 이하의 존재로 묘사하는 반 시아파 문학은 그들에 대한 폭력의 이념적 틀을 마련한다.

이력 연대표

중세에 중동은 두 종파 간의 유혈충돌을 보았지만 아대륙은 무갈의 세속적인 정책 때문에 안전하고 평화로웠다.16세기 말까지 인도에서 쓰인 반 시아파 서적은 두 권뿐이었다. 바로 막둠울 물라 압둘라 술탄푸리의 민하지 알딘과 샤이크 아마드 시린디의 [157]라드드-에 라와피즈였다.시힌디는 다음과 같이 주장한다.

시아파는 아부 바크르, 우마르, 우트만, 순결한 아내 중 한 명을 저주하는 것 자체가 불효에 해당하기 때문에 이슬람 통치자, 아니 모든 국민에게 그들을 죽이고 진정한 종교를 승화시키기 위해 억압하는 것이 의무입니다. 그들의 건물을 파괴하고 그들의 재산과 [158]소지품을 압류하는 것은 허용된다."

그는 시아파에 대한 증오심을 편지로도 표현했다.그에 따르면, "최악의 신앙 지지자들은 예언자 무함마드의 동료들에게 악의를 가진 사람들이다.신은 그들을 코란에서 카피르라고 불렀다.셰이크 파리드에게 보낸 편지에서 그는 신앙의 왜곡자들을 존중하는 것은 이슬람을 [71]파괴하는 것이라고 말했다.

내가 아는 한 무장한 폭력에 관한 한 중세 시대 Shias의 몇 예들의 믿음으로, 압둘라가 샤 Ghazi의 769개 AD,[159]에서 가장 주목할 만한 사건들이 죽이고, 물탄의 1005AD, Shias의 술탄 페로즈 샤(1351–1388 AD)[46]의 손에 박해와 물라의 표적 살인 파괴 당하고 있다. 아마드,1589년에 [68]사망했어요그러나 물라 아흐마드 Thathavi의 살인자는 아크바르 [39]황제에 의해 정의로운 재판을 받았다.시드 누룰라 슈시타리의 죽음은 정치적 [72]동기가 있는 것으로 보인다.카슈미르에 있는 스리나가르 지역은 10개의 유혈 시아파 [52]캠페인이 있는 중세 시대에는 예외입니다.

그러나 서기 18세기부터 논쟁적인 글의 수가 [160]증가하기 시작했다.그것은 시아파에 대한 Aurangzeb의 차별에서 시작되었다.6대 무굴 황제 아우랑제브 알람기르는 시아파를 증오했다. 그는 악바르 세속 정책을 폐지하고 수니파의 우위성을 확립하려 했다.그는 시아파들이 이단자라고 일컬어지는 파타와 알람기리라고 불리는 종교적 판결 백과사전의 편찬을 감독했다.보흐라 시아스의 정신적 지도자인 Sayyid Qutb-ud-din은 700명의 추종자들과 함께 Aurangzeb의 명령으로 대량 학살당했습니다.그는 타지아 [161]행렬을 금지했다.그의 죽음 이후 세기에, 논쟁적인 문학과 종파적 살인이 증가했다.

시아파 대 수니파 세력 다툼

무굴 황제가 사망할 때마다 엘리트들이 핵심 역할을 하는 왕위 계승 전쟁이 이어졌다.아우랑제브 사후 시아파 엘리트가 정치적 역할을 하려 하자 수니파 엘리트는 아우랑제브가 만들어낸 종파 양극화를 이용해 시아파 엘리트를 약화시켰다.이것은 무굴 제국의 심장부에서 줄다리기를 일으켰다.벵골과 아와드는 시아파 엘리트와 다른 주의 지배를 받았다.데칸, 로하일칸드, 카슈미르 등은 수니파 엘리트들에 의해 통치되었다.샤 왈리울라 (1703–1762 AD)는 수니파 엘리트들의 후원을 받은 수니파 성직자들 중 한 명이었다.그는 샤이크 아마드 시린디의 반샤이아 트랙 radd-e-rawafiz를 al-muqadima tus-suniyah fil intisar lil-te-reca te-hyah(알 무카디마 투스니야 필 인티사르 릴-tisar te-te-ka te-hyah)라는 제목으로 아랍어로 번역하면서 경력을 시작했다.그는 쿠랏울 아이네인, 아잘라툴 카파, 파유즈울 하라메인 등의 [163][164]저서에서 시아파를 계속 비판하였다.다른 수니파의 논쟁거리로는 무함마드 모신 카슈미르의 나자트 알-무미닌과 무함마드 파키르 알라하바디의 [160]두르-웃 타히크가 있다.샤 왈리울라는 수니파 나랍스에게 보낸 편지에서 다음과 같이 말했다.

홀리 공연이나 갠지스 강에서의 의식 목욕 등 힌두교도가 공개적으로 행하는 종교의식을 금지하는 모든 이슬람 도시에서 엄중한 명령을 내려야 한다. 무하람의 10번째 날에 시아파는 온건함의 한계를 넘어서는 안 되며 거리나 바자르에서 무례하거나 어리석은 일을 반복해서는 안 된다"고 말했다.[165]

그와 노힐라의 초청으로 아흐마드 샤 압달리 두라니 대통령은 델리를 정복하고 [104]시아파를 추방했다.카슈미르의 시아파들도 아프간인들이 권력을 [52]잡은 후 조직적인 캠페인으로 학살당했다.두라니 통치 하에서는 시아파가 종교를 실천하는 것이 [149]허용되지 않았다.1762-1764년, 카슈미르 불란드 칸 밤자이의 아프간 통치자는 시아파를 박해했다.한때 일부 시아파가 수피족 성인 하비불라 나우셰리에 대해 부정적인 발언을 했다는 소문이 퍼졌다.이에 격분한 수니파 폭도들은 자디발 지역을 공격하고 시아파 가옥에 불을 질렀다.불란드 칸은 신성모독 혐의로 기소된 시아파 사람들을 체포하라고 명령했다.그들은 코, 팔다리, 귀를 잘라내는 끔찍한 고문과 굴욕을 당했고 무거운 벌금이 [166]부과되었다.

샤 압드 알 아지즈

샤 왈리울라의 장남 샤 압드 알 아지즈는 시아파를 가장 싫어했다.비록 그는 그들을 배교자나 비이슬람교도라고 선언하지는 않았지만, 힌두교도나 다른 비이슬람교도들에 대해 그가 생각하는 것과 마찬가지로 그들을 덜 인간으로 여겼다.편지에서 그는 수니파에게 시아파에게 먼저 인사하지 말 것을 충고하고 시아파가 먼저 인사한다면 수니파들의 반응은 냉담해야 한다.수니파는 시아파와 결혼하지 말아야 하며 시아파에 [167]의해 도살된 동물과 그들의 음식을 먹는 것을 피해야 한다.

서기 1770년, 로힐라의 통치자 나집-우드 다울라가 죽고 델리의 권력에 대한 아프가니스탄의 통제가 약화되었다.무굴 황제 샤알람은 델리로 돌아와 세속적인 정책을 채택하고 시아파 장군 나자프 칸을 임명했다.나자프 칸은 1782년에 사망했지만, 그의 영향력은 시아파가 [168]델리에 정착하는 것을 도왔다.이것은 Shah Abd al-Aziz에게 받아들여지지 않았고 그는 그것을 시아파의 음모라고 불렀다.다수에게 공포를 조성하고 선동하기 위해 그는 투파 아스나 아샤리야에서 다음과 같이 썼다.

"우리가 살고 있는 지역에서는 이스나 아샤리야 신앙이 매우 유명해져서 모든 가정에 한두 명의 구성원이 시아파입니다."[169]

이것은 명백한 과장이다.수니파 사이에 시아파를 위험하고 공포를 확산시키는 이 전술은 시아파를 [3]목표로 하는 모든 무장조직의 공통된 특성이었다.In complete contrast to this claim, in Malfuzat-i Shah Abd al-Aziz (ملفوظات شاہ عبد العزیز), he says that no Shia was left in Delhi after Ahmad Shah Abdali's expulsion, as predicted by his father Shah Waliullah.[170]30년 전에 완전히 정화되었던 공동체가 어떻게 단기간에 이렇게 많은 숫자에 도달할 수 있었을까?현실은 어느 정도 중간이다. 추방된 시아파들은 집으로 돌아와 정착하기 시작했고, 그를 화나게 했던 무하람 행렬을 계속하기 시작했다.

Shah Abd al-Aziz는 또한 반과학 정통주의의 기수였다.이맘 가잘리의 타하파트 울 필라사파의 전통을 따라, 그는 저명한 시아파 과학자 알라마 타파줄 [171]후세인 칸이 변절자라고 선언했다.

그는 비록 자신의 언어로, 그리고 자신의 생각을 추가한 후에 그가 이용할 수 있는 대부분의 반 시아파 책을 한 권의 책으로 엮었다.Shah Abd al-Aziz는 Hafiz Ghulam [169]Haleem이라는 필명을 사용하여 AD 1789년에 그의 책을 출판했습니다.이 책은 아대륙 역사상 매우 중요한 시기에 등장했다.19세기에, 출판 기술은 인도에 도입되었고 출판물은 더 저렴해졌다.이 책은 수니파 엘리트들의 자금 지원을 받아 대규모로 출판되었다.중동으로 [172]보낸 아랍어 번역본입니다첫 번째 시아파 반응은 '누자투 아스나 아사리야'라는 제목의 미르자 무함마드 카밀 디흘라비로부터 나왔다.그리고 나서 미르자는 치료를 핑계로 자하르의 수니파 주지사에게 초대를 받아 독살당했다.그 시대의 시아파 신학자 아야툴라 시드 딜다르 알리 나크비는 주요 장들을 위해 별도의 책을 썼습니다.그의 제자 무프티 무함마드 쿨리 무사비와 몰라나 사에드 무함마드 나크비도 답장을 썼다.그러나 학계에서 널리 알려진 책은 아야툴라 미라 하미드 무사비 18권이 수록된 아바트울 안와르 피 이마마트이 아이마 틸 아타르(Aima to Athaar)였다.

18세기 말까지, 무함마드 이븐 압드 알-와하브가 이끄는 와하비 운동의 영향력은 히자즈를 방문하는 인도 하지 순례자들과 성직자들을 통해 인도 해안에 영향을 미치기 시작했다.

서기 1801년, 스리나가르의 무하람 행렬은 시아파가 타바라를 하고 있다는 소문이 퍼진 후 수니파 폭도들의 공격을 받았다.현지 수니파 중 파슈툰족과 극단주의자들은 시아파 지역을 공격하기 위해 함께 모였습니다.그들은 소지품을 약탈하고 여성들을 [174]강간했다.영국 카슈미르 관보는 다음과 같이 말한다.

파탄 시대에 시아파는 모하렘 축제를 제정할 수 없었다. 카불에서 주인으로부터 독립한 압둘라 칸의 시대에, 그들은 축하하려고 시도했지만, 공격을 받고 약탈당했고, 그들의 집은 불탔다. 그들 중 150여 명은 모였고, 그들의 코는 뚫렸고, 그들의 모든 것을 꿰뚫고, 따라서 그들은 서로 연결되어 있었다.바자르를 증폭시켜라"[134]

샤 압드 알-아지즈는 무하람 [175]기념과 관련된 타지야 제작과 다른 예술에 대한 강한 비판을 하곤 했지만, 그는 또한 무하람 기념을 하람의 기억을 간직하기 위한 신의 의지라고 묘사한 짧은 논문(Sirr al-Shahadatayn)을 저술하기도 했다.그는 또한 이맘 하산과 이맘 후세인의 순교는 정신적으로 예언자 무함마드의 순교라고 말했다.그는 자신이 직접 무하람에서 공공 모임을 주선하곤 했다.Rizvi 설명:

"1822년의 편지에서 그는 자신의 집에서 열곤 했던 두 개의 집회에 대해 썼고 샤리파의 관점에서 완전히 합법적이라고 여겼다. 하나는 예언자 무함마드의 기일에, 다른 하나는 무하람의 10일 또는 하루나 이틀 전에 이맘 하산과 이맘 후세인의 순교를 기념하기 위해 열렸다. 400명에서 500명, 그리고 천명에 이르는 사람들이 그곳에 모였다. 그들은 두루드를 암송했다. 샤가 도착한 후, 하디스의 작품과 관련된 이맘 하산과 이맘 후세인의 위대함이 묘사되었다. 그들의 순교와 관련된 예언들, 그것을 초래한 상황들, 그리고 그들을 죽인 사람들의 사악함도 언급되었다. 엄살마와 예언자의 동료들이 들었던 그들의 순교에 대한 찬송가도 묘사되었다. 이븐 압바스와 예언자의 다른 동료들이 그의 손자의 비극적인 죽음에서 예언자의 고통과 관련하여 본 그 끔찍한 환영들도 낭송되었다. 이 회의는 먹을 수 있는 음식이 무엇이든 간에 코란과 파티하의 억양으로 끝났다. 도롱뇽이나 우아한 노래를 선율적으로 암송할 수 있는 사람들은 그렇게 했다. 샤 압드 알 아지즈를 포함한 참석자들은 눈물을 흘렸다.[176]

그러나 힌두교도와 이슬람교도들 사이에서 배타적인 청교도적이고 파시스트적인 부흥주의 운동이 나타나기 시작한 것도 19세기부터다.무하람은 시아파에만 국한되었다.

반 시아파 전투의 제1차 물결

1802년 4월 21일, 무함마드 이븐 압드 알-와하브의 청교도 추종자들은 신성한 도시 [177]카르발라를 약탈하고, 5000명 이상의 시아파를 죽이고, 신성한 사원을 파괴했다.1804년 그들은 메디나에 있는 예언자 신전을 파괴했고 1805년 메카에 이르러 사람들은 그들의 신조를 [178]채택하도록 강요했다.이러한 잔인함이 전 세계 이슬람교도들에게 충격파를 던졌지만, 이것은 사이드 아마드 바렐비와 샤 이스마일 디흘라비가 무기를 들고 청교도적인 견해를 강요하도록 격려했다.그들은 대륙에서 반 시아파 테러의 선구자들이었다.Barbara Metcalf는 다음과 같이 말합니다.

사이드 아흐마드가 저지른 두 번째 학대는 시아파의 영향에서 비롯된 것이었다. 그는 특히 이슬람교도들에게 타지야의 유지를 포기하라고 촉구했다. 무하람의 애도 의식 동안 행렬을 이루어 찍은 카르발라 순교자들의 무덤 복제품. 무함마드 이스마일은 이렇게 말했다.

진정한 신봉자는 무력으로 타지아를 깨뜨리는 것은 우상을 파괴하는 것만큼 고결한 행동이라고 생각해야 한다. 만약 그가 스스로 그것들을 깨뜨릴 수 없다면, 그가 다른 사람들에게 그렇게 하도록 명령하게 하세요. 만약 이것이 그의 능력 밖이라도 된다면, 그는 최소한 그의 온 마음과 영혼으로 그들을 혐오하고 증오하게 하라.

Sayyid Ahmad 본인은 의심할 여지 없이 타지야가 있는 건물인 수천 채의 이맘바라들을 허물었다고 말했다.[179]

이러한 공격은 1818년과 1820년 사이에 행해졌다.Rizvi는 이러한 [180]공격이 실행된 시간, 장소, 환경에 대해 더 자세히 설명했습니다.이러한 공격에 대응하여 일부 시아파들은 타바라 시를 낭송하기 시작했다.Dihli Urdu Akhbar의 편집자이자 소유자인 Maulana Syed Baqir Dihlavi는 그들이 그렇게 [181]하는 것을 막았다.

또 다른 청교도 운동은 1820년과 1840년 사이에 하지 샤리아툴라에 의해 벵골에서 시작되었다.그의 무덤에는 다음과 같은 글이 새겨져 있다.

"모든 학식 있는 자, 웅변적이고 우아한 언어로 신법의 옹호자, 힌드와 벵골 땅에서 모든 지도의 원천이다. 시아파의 위협에 맞서 종교를 수호하고 모든 거짓과 허영에 맞서 불신을 믿는 자, 이슬람이 구름에 싸인 태양처럼 어둠에 가려진다면 구원자. 그들의 진실된 말은 들판의 산과 같았다.[182]

1831년, 폭도들이 카슈미르 스리나가르의 시아파를 공격했다.귀중한 소지품들이 약탈당했고 여성들이 강간당했다.일부 수니파 남성들은 여성 희생자들의 사적인 부분을 [183]칼로 베기도 한다.영국 카슈미르 관보는 다음과 같이 말한다.

바마 싱 주지사의 시대에 시아파들은 모하렘을 축하하려 했지만 격분한 수니파들은 그들에게 덤벼들어 15명을 죽이고 재산을 약탈했다.그 중 2,300명이었던 페르시아 상인들은 카슈미르에서 철수해 그 이후 그곳에 거주한 적이 없다.[184]

1831년 사이드 아흐마드의 군사적 모험은 실패했지만, 그의 이념적 유산은 데오반드 학파에서 계속되었다.자료에 따르면 파키스탄의 종교 테러리스트의 약 90%는 신앙상 데오반디스이며 그들 중 다수는 파슈툰 벨트(Syed Ahmad가 그의 군사 활동을 [185]수행했던 지역)에 속해 있다.

그의 종파적 테러리즘 유산은 계속되었다.와하비스트 수니파들이 아자다리 집단을 공격한 사건은 드물지 않았다.1840년 3월 22일 델리의 우르두 아크바르에서 이러한 사건이 보고되었다.

수니파 몇 명이 부인의 방갈로에 있는 타지야다리 모임을 공격하러 왔다.샴스 알딘칸의 미망인 아미르 바후 베굼입니다.그러나 치안판사는 전날 밤 그것을 알고 있었다.그는 지역 경찰관을 만나 충분한 병력을 배치하고 선동자들이 그곳에 도달하는 것을 막으라고 명령했다.시의적절한 조치의 결과,[186] 행사는 평화롭게 마무리되었다고 보도되었다.

칸하이야 랄은 그의 저서 "타리크-이-라호르"에서 카르발라 가마이 샤에 대한 공격을 다음과 같이 기록하고 있다.

"1849년 카르발라 가마이 샤가 철거되었습니다. 그해 10일 무하람에서 줄자나(Zuljanah)가 나왔을 때 샤 알미 문 근처에서 시아파와 수니파 사이에 격렬한 충돌이 있었다. 그날, 울타리 안의 건물들은 완전히 파괴되었다. 신사의 첨탑도 파괴되었고 우물은 벽돌로 쌓였다. 가마이 샤는 기절할 때까지 매를 맞았다. 마침내 에드워드 부국장은 아나칼리 주의 기병대를 소집했고 폭도들은 해산했다. 체포된 사람들은 처벌받았다"[187]고 말했다.

식민지 지배의 부작용

1857년 식민 통치가 시작되면서 종교 기관과 학자들은 이전에 누렸던 재정적 지원의 대부분을 잃었다.그들은 이제 공적 자금인 샨다에 의존해야 했다.둘째, 영국의 거장들이 현대 사회 개혁을 도입하기로 결정했을 때, 모든 사람들이 인구 조사에서 하나의 정체성에 기인하고 투표에서 정치적으로 중요해졌다.따라서, 종교의 정치화와 세력권의 경계선 표시는 종교 지도자들의 재정적인 요구가 되었다.그들은 자신들의 종파나 종교에 속한 모든 사람들을 종교가 위험에 처한 단일 집단으로 묘사하기 시작했다.세 번째 중요한 사회적 변화는 팜플렛과 책을 쉽고 저렴하게 쓰고 출판하는 인쇄기였다.네 번째 요인은 철도와 우편 서비스였습니다. 지역 지도자들은 거주지를 벗어나 여행, 통신 및 네트워크 구축이 쉬워졌습니다.이것은 종교적 담론을 크게 변화시켰고 공동적이고 종파적인 폭력을 낳았다.청교도 와하비스트들은 이미 아자다리를 수니파 이슬람에서 제외했고, 아리아 사마지와 슈히스는 힌두교도들에게 아자다리를 자제해 달라고 요청하기 시작했다.

수니파 사이에 새로운 종파가 생겨나고 있습니다.데오반디스, 바렐비스, 알 하디스, 아마디스, 코란주의자들은 순수하고 진정한 수니파 이슬람 대변인을 증명하기 위해 시아파에 대해 극단적인 입장을 취했다.시아파도 이를 대중화하기 위해 이 관행을 수정하기 시작했다.우르두 웅변가들의 새로운 계급인 카티브가 나타나 무즈타히데인을 대체했다.최고의 마즐리를 개최하고 참가자들을 끌어들이는 경쟁은 시아파 엘리트들로 하여금 잔지르자니, 추프카타지아, 메른디, 줄지나 같은 새로운 관습과 관습을 소개하게 만들었다.시아파와 수니파 웅변가들은 종교 논쟁에서 서로 도전하기 시작했고, 그래서 홍보뿐만 아니라 돈을 벌기 시작했는데, 가장 유명한 사람은 압둘 샤쿠르 라크나비(수니)[188]와 막불 아마드 디흘라비(전 수니파)였다.

한편 와하비스로 알려진 사이드 아흐마드 바렐비의 추종자 수는 증가하고 있었다.펀자브 지역 관보에 실린 그들의 통계는 새로운 종파의 전반적인 확산을 대표한다.

펀자브 무슬림 인구의 와하비족 비율
연도 구 와하비스
1897–98 페샤와르 0.01%[139]
1883–84 샤뿌루 0.07%[145]
1883–84 장 0.02%[147]
1893–94 라호르 0.03%[146]

대부분의 지역에서 이 수치를 알 수 없지만, 사이드 아마드 바렐비의 청교도 신봉자들이 증가하는 경향을 확인할 수 있다.많은 와하비족들이 수니파 주류로 지목하는 것을 선호했기 때문에 가제타 신문에 나온 숫자 또한 정확하지 않다.Lahor Gazetter는 다음과 같이 말한다.

"와하비족은 그들의 실제 숫자에 매우 못 미쳐 돌아옵니다; 아마도 와하비족이었던 많은 무하마드인들은 그들 자신을 드러내지 않는 것이 더 안전하다고 생각했을 것입니다."[146]

1859년, 마울비 누르 아흐마드 치슈티는 그의 저서 "야드가르-에-치슈티"에서 다음과 같이 썼다.

"이슬람 내부에서 또 다른 분파 집단이 생겨났고 그들은 와하비스라고 알려져 있습니다. 많은 학식 있는 사람들이 그들에게 매력을 느낀다는 것을 알 수 있다. 알라에게 피난처를 구한다! 하느님이 [189]그들의 믿음을 바로잡으시기를"

이 책의 다음 단락은 무하람에서 시아파 조문객에 대한 공격을 서술하고 있다.

"그리고 모든 바자회에는 사람들이 모여 Zuljanah에게 조공을 바칩니다. 말에는 장미빛 물이 사방에서 뿌려지지만, 어떤 사람들은 원한을 품고 조문객들을 놀린다. 이들 중 일부는 "Madad Char Yaar"를 외치는데, 이것은 때때로 폭력적인 충돌을 일으킬 수 있다. 그래서 카르카르 바하두르 소령이 라호르의 부청장으로 있을 때 수니파와 시아파 사이에서 폭동이 일어나 많은 사람들이 다쳤다. 이후 경찰 부청장, 지구대 경찰, 부청장, 중대원, 육군 장교 1명이 말을 따라다니며 시아파를 보호하지만 일부는 여전히 말썽을 일으키려 한다.[190]

극작 또한 더 큰 규모로 집필되고 있었다.시드 아흐메드 칸 경은 시아파에 맞서 투하-에-하산(تحفہححح ( ()을 쓰기 시작했지만, 두 권을 쓴 후 그것이 해를 끼친다는 것을 깨닫고 그만뒀다.Nawab Mohsin-ul-Mulk wrote Ayyat-i-Bayenat (آیات بینات), Molana Rashid Ganguhi of Deoband wrote Hadiyah-tu-Shia (ہدیہ الشیعہ), Khalil Ahmad Saharanpori of Deoband wrote Mitraqah-tul-Karamah (مطرقہ الکرامه), Mirza Hairat Dihlavi of Deoband wrote Kitab-e-Shahdat (کتاب شہادت) in which he attacked Imam Ali and his sons for resisting against Umayyads.

종파 파시즘의 발생

다음 항목도 참조하십시오.마데 사하바 선동
1908년 무하람 폭동을 조롱하는 우르두 풍자 잡지 '럭나우 펀치'에 실린 만화.

새로운 기술, 즉 인쇄기와 철도는 정치 개혁과 함께 큰 사회적 변화를 가져왔으며 민족 국가 제도가 형성되기 시작했다.Barbara Metcalf와 Thomas Metcalf는 다음과 같이 설명합니다.

20세기 초에 걸친 수십 년은 1857년 이후 제도적 틀이 잡힌 영국 제국체제의 정점을 찍었다.동시에, 이 수십 년은 풍부한 자원 봉사 단체들의 풍부함과 정교함, 신문, 팜플렛, 포스터의 급증, 그리고 정치, 철학, 역사적 논픽션뿐만 아니라 소설과 시의 집필로 특징지어졌습니다.이 활동을 통해 회의와 행렬에서 정치화된 거리극장, 폭동, 테러리즘에 이르기까지 새로운 차원의 공공 생활이 출현했다.정부의 후원을 받은 자국어는 새로운 목적에 사용되면서 새로운 형태를 띠게 되었고, 표준화된 규범의 발달로 더욱 뚜렷하게 구별되었다.이러한 활동을 통해 형성된 새로운 사회적 연대, 제도적 경험, 문화적 가치의 재정의 등은 식민지 시대 이후 남은 기간 동안 형성되었습니다.[191]

푸네에는 무슬림보다 힌두교도가 더 많았습니다.1890년대에 일부 공동 힌두교 지도자들은 그들이 생각하는 이슬람 축제에 대한 보이콧을 요구했다.식민지 정부는 힌두교도들에게 국기를 세우는 허가증을 발급하는 것을 거부함으로써 그들을 용이하게 했다.마찬가지로 사타라에서도 푸네에서 시작된 캠페인의 결과로 무슬림들은 무하람을 [192]지켜보기 위해 홀로 남겨졌다.간파티 축제 기간 동안 무하람과 무슬림에 반대하는 구호가 제기되었고 힌두교도들에게 무장할 것을 촉구하는 팸플릿이 배포되었다.무슬림 한 명이 [193]살해되었다.

1900년대 초까지 수니파 대부분은 여전히 무하람을 관찰했다.Molana Abdul Shakoor Lakhnavi는 시아파와 수니파 사이의 거리를 넓히기 위한 기발한 계획을 고안했다.그는 야지드에 대한 이맘 후세인의 승리를 축하하는 것을 옹호하기 시작했다.그는 풀카토라에 수니파 이맘바르가를 별도로 설립하고 수니파들에게 검은색 대신 빨간색이나 노란색 드레스를 입히고 전통적인 검은색 알람-에-아바 대신 장식된 차리아리 깃발을 들 것을 요청했다.사하바를 생일로 기리는 대신, 그는 무하람의 첫 10일 동안 첫 세 명의 칼리프를 존경하기 위해 바즈메-에-시디키, 바즈메-에-파루키, 바즈메-에-우스마니의 기치 아래 공개 모임을 주선하기 시작했고, 그것을 마드-에-사하바라고 명명했습니다.그는 처음 세 명의 칼리프의 삶을 논하고 시아파의 신념을 공격했다.시아스는 그것이 카르발라의 비극에 대한 기억을 방해하려는 시도라고 보고 이에 [194]대응하여 타바라 시를 낭송하기 시작했다.이러한 생각들은 무하람을 전쟁터이자 향연으로 만들었다.관보가 지적한 바와 같이:

가게와 부스가 생기고 그네타기나 회전목마 등 오락도 있었어요. 게다가 마을의 여성들은 타지아의 길을 자주 드나들었을 뿐만 아니라 박람회장에 텐트를 치고 방문객들을 맞이하기 시작한 것으로 보인다."[195]

둘리팔라에 따르면

시아파는 주로 애도하는 종교 행사들의 엄숙성을 폄하하는 이러한 관행에 반대했다. 그래서 그들은 러크나우 지방 판사에게 이러한 관행을 확인하고 이러한 사건의 성격에 반하는 어떤 것도 허용하지 말 것을 청원했다. 이에 대응하여, 1906년 러크나우 지역 행정부에 의해 시아파의 요구에 동조하는 엄격한 규칙이 Ashra 행렬을 위해 시행되었다. 수니파는 시아파와는 달리 이 행렬을 이슬람 영웅을 기리는 기념행사로 간주하고 애도하는 자리가 아니라고 주장하는 새로운 규칙에 반대했다. 양측의 분쟁은 1906년 러크나우 지방 정부가 수니파들이 카르발라를 묻을 수 있는 별도의 장소를 허가하면서 일시적으로 해결되었다.

그러나 수니파들은 이제 그들의 행렬에 시아파 행렬과 구별되는 특징을 부여하기로 결심했다.당시 차리아리로 알려진 시들은 수니파 행렬 중에 낭송되었다.이 구절들은 예언자의 친구이자 서로의 친구로 묘사된 최초의 네 명의 칼리프에 대한 찬사였다.이 구절들 중 일부는 시아파와 그들의 신념에 대한 학대를 포함하고 있다는 점에서 분명히 불쾌했기 때문에, 시아파들에 의해 그들의 암송은 도발적인 것으로 밝혀졌다.시아파들은 타바라를 낭송하거나 그들의 행렬에서 처음 세 명의 칼리프들을 정당한 칼리프 알리와 그의 가족에게 적대적인 찬탈자로 보았기 때문에 그들을 비난함으로써 보복했다.이러한 발전은 UP에서 이슬람의 두 종파 사이의 사회적 관계에 분수령이 되었다.1907년과 1908년 러크나우에서 수니파와 시아파가 각각 차리아리와 타바라를 낭송하면서 심각한 폭동이 일어났다.

이러한 발전에 대응하여 1908년 지방 정부는 T.C.를 위원장으로 하는 위원회를 설치하였다. ICS 담당관인 Piggott은 모든 문제를 검토하고, 양측의 주장을 평가하고, 권고할 것을 요청받았다. 피고트 위원회는 조직적인 방법으로 차리아리 시를 암송하고 타지아 행렬을 차리아리 행렬로 바꾼 것은 1906년 이후 '혁신'이라고 결론지었다. 이러한 사회 혁신은 인도와 같은 불붙기 쉬운 종교 사회에서 시민 소요의 근원으로 간주되었고, 영국은 법과 질서를 유지하고자 하는 열정으로 적극적으로 그들을 단념시켰다. 당연하게도 피그곶 위원회는 아슈라, 첼룸, [195]람잔 21일에 '타지아, 알람 또는 다른 모하마드 행렬의 경로 또는 그러한 행렬의 청취'를 따라 차리아리 구절을 낭송하는 것을 금지할 것을 권고했다.

폭력 사건이 증가하고 아와드와 벵골에서 정치적 영향력을 잃으면서 시아파는 개인 차원에서 타키야를 실천하기 시작했다.할리스터:

"수십 년 동안 일부 주에서 시아파와 수니파를 별도로 조사했습니다. 1911년과 1921년에 대부분의 주와 주가 포함되었지만 결과는 만족스럽지 못했다. 예를 들어 1921년 비하르와 오리사의 인구 조사에서는 3711명의 시아파가 조사되었지만, 이 지방의 인구 조사 운영 관리 보고서에서는 다음과 같이 읽혔다.

"이 수치들이 거의 완벽하지 않다는 것은 확실합니다. 그 이유는 많은 시아파들이 그렇게 기록하기를 거부했기 때문입니다."

인구조사가 실시되기 전날 파트나 입법회의 시아파 의원이 이를 거부하겠다고 분명히 밝혔다. 당시 추정치에 따르면 추정치는 17,000명, 즉 인구 조사치의 거의 5배에 달했다. 파트나 시의 경우 인구 조사 수치 1000명 대비 10,000명이었다. 1931년과 1941년에 시아파를 따로 조사하려는 노력은 일반적으로 중단되었다.[12]

1929년 아프가니스탄 왕 아마눌라에 대한 반란 동안, 시아파 마을들은 아프가니스탄과 접한 부족 지역의 티라 계곡에 공격을 받았다.가니칸의 보고:

시아파를 죽인 자에게는 천국과 시간이 약속됐다.아프리디도 들었지금을 바쳤지만 약속한 시간은 그들에게 너무 과분했다.그들은 소총을 들고 천국을 찾아 나섰다.그리고 시아파뿐만 아니라 소와 나무도 무서운 파괴를 당했습니다.시아파 사람들이 살았던 계곡은 황량하게 펼쳐져 있었고, 수백만 그루의 과수, 수백 년 된 치나르, 아몬드 농장이 톱으로 베어졌습니다.시아파들은 너무 무너지고 정신이 산만해서 아마눌라를 도우러 올 수 없었다."[196]

1920년대 킬라파트 운동이 실패한 후, 정치적 울레마는 대중들 사이에서 지지를 잃었고 이슬람교도들은 무함마드 알리 진나처럼 현대적 사고방식을 따르기 시작했다.그들 스스로 관련성을 유지하기 위해, 울레마는 1931년 전투적인 데오반디 조직인 Majlis Ahrar-e-Islam을 설립했다.이들은 인근 말리하바드, 칸푸르, 델리, 미루트, 그리고 멀리 [197]페샤와르에서 왔다.이 조직은 Sipah-e-Sahaba Pakistan(SSP)의 전신이라고 볼 수 있습니다.그들은 처음에는 카슈미르에서 아흐메디스에 반대하는 운동을 벌였고 지금은 기회를 찾고 있었다.그것은 Molana Abdul shakoor Lakhnavi에 의해 제공되었습니다. 그는 Faroqi를 그의 이름에 추가하고 Deobandi 종파의 추종자가 되었습니다. 그는 1931년 아자다리의 바로 길가에 Dar-ul-Mubalighin이라고 [198]불리는 신학교를 설립했습니다.Molana Abdul Shakoor Farooqi는 많은 책과 팜플렛을 썼다.시아파는 답변서를 써서 대응했다.종이가 풍부해지면서 이 글들은 대륙 전역으로 퍼져나가 폭력사태를 일으켰지만 UP에서 일어난 일에 비하면 무시해도 좋을 정도였다.둘리팔라:

1936년 아슈라 데이에 수니파 두 명이 명령을 어기고 러크나우 시내에서 차리아리를 공개적으로 암송하면서 문제가 다시 불거졌다. 그들은 체포되어 기소되었지만, 첼럼 데이에 수니파들이 더 많이 차리아리를 낭송하는데 참여했고 14명이 체포되었다. 이것은 마데 사하바로 알려진 이 구절들을 공개적으로 암송하는 것을 지지하는 러크나우 수니파들의 새로운 동요로 이어졌다.[195]

정부는 피그곶 위원회의 결정을 승인하고 아자다리 날에 마데 사하바에 대한 금지령을 내린 올솝 위원회를 임명했다.진나는 이슬람 연맹 회원들의 진정한 관심으로부터 이슬람교도들의 주의를 분산시키려는 음모라고 그가 말한 분쟁에서 편을 드는 것을 막았다.리아콰트 알리 칸은 무하람에서 [199]마드-에-사하바 소요사태를 지지하는 연설을 UP 의회 원내에서 했다.Allsop 위원회 보고서는 1938년 3월에 발표되었지만 Deobandi Ulema에 의해 거부되었다.둘리팔라 내레이션:

자파룰 멀크는 수니파가 결정을 재고하지 않을 경우 시민 불복종을 시작한다는 통보를 정부에 보냈다고 선언했다. 다음 날 첼룸에서 마울라나 압둘 샤쿠르가 운영하는 수니파 종교단체인 다르 알 무발라긴이 있는 럭나우의 좁은 길인 파타날라에서 사건이 발생했다. 기관 앞을 지나던 시아파 타지아 행렬에 벽돌방망이들이 던져졌고, 그 결과로 일어난 폭동으로 10명이 사망하고 수십 명이 부상했다"[195]고 말했다.

이곳은 마데 사하바 선동의 절정이었다.시아파들의 살인이 시작되었다.그동안 두 나라 이론에 반대해 세속적인 시각으로 위장해 온 의회 출신의 성직자 몰라나 후세인 아흐메드 마다니는 위선적인 가면을 벗었다.Mushirul Hasan은 반 시아파 폭력에서의 자신의 역할을 다음과 같이 설명합니다.

지옥이 무너졌다. 다른 자미야트 알-울라마 지도자들과 함께 데오반드에서 유명한 신학교 교장인 후세인 아마드 마다니(1879-1957)가 싸움에 뛰어들었다. 그는 시민 불복종을 주창했다. 수천 명의 사람들이 그의 부름에 귀를 기울이며 체포를 호소했다. 세속적 민족주의의 열렬한 옹호자이자 "양국론"의 원칙적인 비판자였지만, 그는 주저 없이 종파의 열정을 자극했다. 그는 1938년 3월 17일 러크나우에서 열린 공개 회의에서 다르 알 무발리긴의 화약고장, 마울비 압둘 샤쿠르, 마울라나 자파룰 물크와 함께 연단을 공유했다.[197]

돌멩이 투척에서 폭탄 폭발까지

UP의 아자다리는 더 이상 평화롭지 않았다; 다시는 예전 같지 않을 것이다.폭력이 심해 1940년 데오반디 테러리스트가 폭탄으로 아슈라 행렬을 공격했다.Hollister는 다음과 같이 쓰고 있습니다.

"무하람에서 수니파와 시아파의 충돌이 자주 일어납니다. 도시의 행렬은 일정한 행진 노선을 따라 경찰이 동행한다. 한 신문에서 인용한 다음의 인용문은 보통이 아니다. 정부가 상황을 통제하지 않을 경우 어떤 일이 일어날지 알 수 있다: '충분한 조치' '무하람은 평화롭게 지나갔다', '모든 상점들은 사고를 피하기 위해 ...에 문을 닫았다', '몇 명의 여성들이 마지막 행렬 앞에 사티아그라하를 바쳤다.' 그들은 행렬이 그들의 밭을 통과하는 것을 반대한다' '경찰은 치안 침해를 막기 위해 큰 예방 조치를 취했다' '멘디 행렬에 대한 경찰의 지팡이 돌격의 속편으로서' '모슬렘은 오늘 무하람을 축하하지 않았다. 타지아 행렬은 철수되지 않았다. 힌두교 지역에서는 평상시처럼 거래가 이루어졌다. '행렬에 던져진 폭탄' 이러한 모든 소요가 종파적 차이에서 비롯되는 것은 아니지만, 그러한 차이점들은 많은 갈등을 일으킨다. 버드우드는 무하람의 첫 4일이 서로의 타부트 칸을 방문하는 데 바쳐질 것으로 보이는 봄베이에서는 여성과 어린이뿐만 아니라 남성도 출입할 수 있으며, 다른 지역사회의 구성원들은 수니파들만 '단순히 경찰의 예방책으로'[200] 거부당한다고 말한다.

사하바 군대의 주된 목적은 달성되었다.시아파와 수니파는 아자다리가 더 이상 안전하지 않아 격리되었다.

의회는 시아파였던 진나에 대해 종파적 카드를 사용하길 원했지만 의회가 종교 파시스트 울레마를 더 많이 지지할수록 진나를 무슬림으로부터 멀어지게 했고 연맹은 더 인기를 얻게 되었다.종파 활동이 반격하기 시작했다데오반디 울레마는 악명이 높아졌고 이슬람 대중들은 이슬람 연맹이 의회의 '분할과 지배' 정책으로 해석한 것에 혐오감을 느꼈다.파키스탄 운동이 활발해지자 무슬림들은 이견을 제쳐두고 무슬림연맹의 무슬림 단합과 독립국 [195]설립 요구에 응하기 시작했다.이제 데오반디 울레마는 전술을 바꿨다: 1944년 그들은 더러운 일을 하기 위한 별도의 조직인 탄짐-에-아흘-수나트를 설립했는데, 오로지 반 시아파[201] 폭력에 초점을 맞추고 있다. 그리고 마다니와 같은 주요 지도자들은 자신들을 다시 포괄적인 세속주의자로 나타내기 시작했다.아이러니하게도 같은 민족주의적 세속주의 율레마가 아크바르가 저주받은 이교도이고 샤이크 아마드 시린디가 그의 세속주의에 대한 주목할 만한 반대자라는 가짜 역사를 쓰고 있었다.무굴 시대의 기록물과 역사책에는 야당 지도자들에 대한 자료가 많이 있다.시바 지, 하지만 아마드 시린디에 대한 언급은 없다.아마드 시린디로 영웅을 만든 사람은 몰라나 아자드였고, 이후 이 조작은 모든 데오반디 [202]역사학자들에 의해 행해졌다.샤브비르 아마드 우스마니와 같은 다른 사람들은 동맹에 가입했고 진나로부터 지도력을 빼앗는데 실패하자 1946년 파키스탄 건국 이후 첫 야당이 되는 자미아트 울레마이슬람(JUI)을 창당했다.

현대 아대륙의 시아파 공포증

파키스탄의 봉건 총리 진나가 사망한 후 나와브자다 리콰트 알리칸은 데오반디 울레마와 동맹을 맺고 목적결의안을 통과시켜 청교도적인 와하브교를 국교로 채택했다.비이슬람 시민에 대한 이러한 움직임은 시아파와 아마디스도 지지했다.Jinnah가 임명한 법무장관 Jogendra Nath Mandal이 사임했다.파키스탄의 시아파는 수니파는 1948년 이후 파키스탄 정부에 의한 차별을 주장하면서 수니파는 사업, 공식직,[203] 사법행정을 선호한다고 주장했다.그러나 샤 압드 알 아지즈가 투파 아스나 아샤리야를 쓴 이후 펀자브에 종파 혐오 문학이 쏟아졌지만 반 시아파 폭력의 주요 사건은 1947년 대규모 이주 이후에야 시작됐다.Molana Abdul Shakoor Faroqi와 Molana Hussain Ahmadani의 많은 학생들은 파키스탄으로 이주하여 이곳에 세밀리를 설립하거나 TAS 또는 Jamiat Ule-mai-Islam의 일부가 되었다.그들은 전국 방방곡곡을 돌아다니며 아자다리에 대한 공격을 요청하고 그것에 대한 책과 책을 썼다.그들 중에는 몰라나 누룰 하산 부하리, 몰라나 도스트 무함마드 쿠레시, 몰라나 압두스 사타르 타운사비, 몰라나 무프티 마흐무드, 몰라나 압둘 하크 하카니, 몰라나 사르파라즈 칸 사프다르 가카르비, 몰라나 만조 등이 있었다.러크나우의 종파간 충돌은 펀자브와 KPK에서 온 종교 정당들의 열성적인 노동자들을 끌어들였지만, 종파 성직자들의 유입으로 UP의 종교적 종파주의와 편협함이 수피즘 성향의 펀자브와 신드에 주입되었다.

독립 후 첫 10년

1950년대에 탄짐-이-아흘-수나트는 폭력을 선동하고 시아파 성지를 조롱하기 위해 파키스탄 전역에서 공공 집회를 준비하기 시작했다.TAS는 다왓이라는 반 시아파를 월간으로 발행했어요1955년 무하람에서는 펀자브의 최소 25곳에서 공격이 있었다.1956년 수천 명의 무장한 마을 사람들이 작은 마을 샤흐르 술탄에 있는 아자다리를 공격하기 위해 모였지만 경찰의 저지를 받아 살인을 저지당했다.1957년 8월 7일, 시트푸르 마을에서 시아파 세 명이 공격 중에 사망했다.TAS는 희생자를 비난하며 정부가 폭동과 유혈사태를 일으켰기 때문에 아자다리의 천년 전통을 금지해야 한다고 요구했다.1958년 5월, 시아파 웅변가 아그하 모신이 Bhakkar에서 표적이 되어 살해되었다.경찰이 여러 곳에 배치되어야 했고, 그 시나리오는 분할 전 우르두어 말하기 지역과 [204]비슷해졌다.여기서 주목해야 할 것은 시아파 율레마가 세속주의를 지지하지 않고 종교적 동맹의 일부가 되었다는 것이다.시아파 신학교에서 가르치는 강의요강에는 대륙의 역사에 대한 어떠한 과정도 포함되어 있지 않다.시아파 성직자들은 독립적인 정치적 비전을 가지고 있지 않습니다. 그들은 시아파로부터 평등, 평화, 자유와 같은 기본적인 인권을 박탈하려는 청교도주의를 강화하고 있었습니다.

아유브 칸과 부토 정권하에서

다음 항목도 참조하십시오.테르히 대학살

아이유브 칸은 1958년에 계엄령을 시행했다.1960년대 시아파는 아자다리 행렬이 일부 지역에서 금지되고 시위 후에야 금지령이 해제되면서 국가 박해에 직면하기 시작했다.라호르에서는 모치 게이트의 주요 행렬이 경로를 변경해야 했다.1962년 계엄령이 해제된 후 반 시아파 혐오 선전이 책과 주간지 형태로 다시 시작됐다.데오반디 조직인 탄짐-이-아흘-수나트는 아자다리를 시아파 게토에 한정할 것을 요구했다.무하람에 이어 1963년 6월 3일 라호르에서 아슈라 행렬에 대한 공격으로 시아파 2명이 사망하고 100명 이상이 부상했다.신드의 카이르푸르 지역에 있는 테리의 작은 마을에서는 120명의 시아파가 학살당했다.가해자와 피해자 모두의 신원이 가려져 언론 보도가 제대로 이뤄지지 않았다.6월 16일, 6개의 데오반디 단체가 라호르에서 열린 공개 회의를 주선했다.그곳에서 그들은 폭력에 대해 희생자들을 비난했다.지난 7월, 폭동을 조사하기 위한 위원회가 발족되었다.그 보고서는 그 해 12월에 출판되었지만, 개인이나 단체의 이름도 밝히지 않았다.아무도 [205]벌을 받지 않았다.마흐무드 아흐마드 압바스, 아부 야지드 부트, 카마르 우딘 시알비 등은 시아파를 비난하는 책을 썼다.

1969년 장에서 아슈라 행렬이 습격당했다.1972년 2월 26일, 아슈라 행렬은 데라 가지 칸에서 돌멩이 투척되었다.1973년 5월 셰이크푸라 지역의 고빈드가르 시아파가 데오반디 폭도에게 습격당했다.파라치나와 길깃에서도 문제가 있었다.1974년 길깃에서 시아파 마을이 무장된 데오반디 남성들에 의해 공격당했다.1975년 1월 카라치, 라호르, 차크왈, 길깃에서 시아파 행렬에 대한 공격이 몇 차례 있었다.라호르 근처의 바부 사부 마을에서는 시아파 3명이 사망하고 많은 사람들이 [206]부상당했다.

반면 무프티 마흐무드, 몰라나 사미울 하크, 이산 일라히 자히르 등은 시아파에 대해 맹렬히 글을 쓰고 비난했다.Molana Samilul Haq는 Al-Haq 잡지의 사설에서 다음과 같이 썼다.

시아파는 알-순나를 해치고 제거하는 것을 종교적 의무로 여긴다는 점도 기억해야 한다. 시아파는 항상 파키스탄을 시아파 국가로 만들 음모를 꾸몄다... 그들은 우리의 외국 적들과 유대인들과 공모해 왔다. 시아파가 동파키스탄의 분리를 주도하고 수니파의 피에 대한 갈증을 충족시킨 것은 이러한 음모 때문이다.[207]

방글라데시의 해방투쟁은 종교가 아닌 경제적 문화적 불만으로 촉발됐다.종교적 현실은 방글라데시의 시아파 인구가 1% 미만이었고, 마찬가지로 묵티 바흐니족은 수니파가 지배적이었다는 것이다.파키스탄군이 벵골 전사를 진압하기 위해 창설한 지하드 민병대인 알 바드르와 알 샴스는 자마트이슬람에서 모집돼 사이드 아흐마드 바렐비와 샤 이스마엘 디흘라비의 추종자들이 설교하는 와하비즘 형태의 이슬람을 따랐다.파키스탄의 시아파들은 공무원과 군 복무에서 소수파를 형성하고 있으며 그들 역시 [208]차별을 두려워하여 자신들의 종교적 정체성을 과소평가하려 한다.

지아의 이슬람화와 아프가니스탄 지하드

1977년 지아 집권 이후 사회주의와 모더니즘의 영향력은 사라지기 시작했고 종교 정당들은 지아의 이슬람화 프로그램에 힘을 실어줬다.그들은 노동자와 자원봉사자를 모집하기 시작했다.1978년 2월 카라치의 시아파 지역인 알리 바스티가 데오반디 폭도들의 공격을 받아 5명이 사망했다.[209]그 다음 무하람은 1978년 라호르와 카라치에서 아자다리 행렬이 공격을 받아 시아파 22명이 사망했다.[210]1979년 소련이 아프가니스탄을 침공한 후, 아프가니스탄은 시아파 공포주의 무장세력의 안전한 피난처가 되었다.그들은 이제 아프간 지하드라는 이름으로 훈련을 받고 시아파를 죽이고 숨어 아프가니스탄으로 갈 수 있다.시아파에 대한 증오 범죄의 수가 증가했다.1980년 무하람 기간 동안 아프간 난민들은 파라치나르의 시아파 마을 근처에 정착했고 1981년에는 시아파를 사다에서 추방했다.당시 쿠람 민병대는 쿠람청에 고용되어 이 폭력사태를 성공적으로 진압했다.1983년 카라치의 시아파 지역이 이드 밀라드운나비를 [211]공격했다.94채의 가옥에 불이 났고 시아파 10명이 [210]사망했습니다.1983년 무하람에서는 카라치의 [212]시아파에 대한 공격이 다시 일어났다.1985년 7월 6일, 퀘타에서 시아파 시위에 경찰이 발포하여 시아파 [213]17명이 사망했다.시아파는 이에 대응했고 11명의 공격자가 사망했다.경찰 보고서에 따르면, 충돌로 사망한 11명의 공격자 중 2명만이 경찰 초병이고 9명은 가짜 경찰 제복을 입은 민간인인 데오반디스였다.1986년 무하람에서는 펀자브에서 시아파 7명, 라호르에서 4명, 라야에서 [210]3명이 살해됐다.1987년 7월 파라치나르의 시아파들이 아프간 무자헤딘에 의해 다시 공격을 받아 52명의 시아파와 120명의 공격자가 사망했다.[214]1988년에는 데라 이스마일 칸에서 시아파 행렬이 금지됐고, 이에 맞서 무장하지 않은 시아파 민간인 9명이 총에 맞아 숨졌다.정부는 그 행렬을 복원해야만 했다.1988년 길깃 [215][216][217][218][219]학살에서는 오사마 빈 라덴이 이끄는 수니파 부족이 길깃에서 시아파 봉기를 진압하기 위해 파키스탄군에 의해 취임한 후 길깃에서 시아파 민간인들을 폭행, 학살, 강간했다.

여기서 주목해야 할 것은 지아가 아니라 Lucknow 종파주의의 가해자들을 후원하고 이슬람화 과정을 시작한 사람이 Liaquat Ali Khan이라는 것이다.아이유브 칸은 벵골인들을 소외시켰을 뿐만 아니라 Shahkaar-e-Risalat와 같은 그의 책에서 시아파를 공격한 음모 이론가 굴람 아마드 페르바이즈에 대한 역사적 이야기를 홍보했다.지아보다 훨씬 전에, 진나의 두 국가 이론은 아마드 시린디와 샤 왈리울라에 기인했다.이 증오 설교자들은 '실라부스'[163]에서 영웅이자 파키스탄의 진정한 창시자로 제시되었다.

또 다른 중요한 사건은 이란의 이슬람 혁명이다.그것은 파키스탄의 이슬람주의자들을 간접적으로 강화시켰다.Molana Maududi의 Jama-e-Islami는 정치적 이슬람주의에 대한 공통된 생각을 공유했다.그들은 그것을 지지하고 파키스탄에서 호메이니의 글과 연설을 출판한 최초의 사람들이다.시아파는 1985년 몰라나 아리프 알 후사이니가 시아파 조직인 테렉-에-자파리야의 지도자로 취임할 때까지 이 혁명을 지지하지 않았다.Molana Manzoor Ahmad Naumani는 오랫동안 Jama-e-Islami에 반대하는 글을 써왔다.이 혁명이 실제로 자마트이슬람과 시아파에게 힘을 실어줄 것을 우려한 그는 사우디 아라비아의 라바타 알람이슬람으로부터 자금을 받아 시아파와 호메이니에 반대하는 책을 썼다.한편 몰라나 누룰 하산 부하리와 아탈라 샤 부하리는 사망했고 타즈님-에-아흘-수나트(TAS)는 상태가 좋지 않았다.재조직의 필요성은 펀자브 출신의 또 다른 하급 데오반디 성직자 몰라나 하크 나와즈 장비에 의해 충족되었다.같은 이념과 지지기반으로 안주만 사하바(ASS)라는 이름을 선택했고 이후 사하바 파키스탄(SSP)으로 바꿨다.

전략적 깊이의 추구

소련군이 아프가니스탄을 떠날 때 [220]카슈미르에서 시민 불복종과 시위가 일어났다.파키스탄은 아프간 지하드를 위해 훈련받은 지하디스를 파견하기로 결정했다.사이드 아마드 바렐비의 청교도적 형태의 이슬람 신자들은 그가 1831년 시크-파슈툰 연합 공격에서 도망치다가 살해된 발라코트에서 훈련을 받았다.헤즈불 무자헤딘과 같은 새로운 조직들이 설립되었지만, 그 조직원들은 데오반디 신학교와 자마트-이슬람의 [221]이데올로기 영역에서 왔다.카슈미르를 위해 훈련받은 지하디스트들이 집으로 돌아와 시간제 종파 테러범으로 활동했기 때문에 파키스탄의 시아파들에게는 상황이 더 악화되었다.그 주는 처음에 눈감아 주었다.Sipah-e-Sahaba는 더 치명적이 되었고, 시아파 살인의 사건들은 더 조직적이고 더 표적화 되었다.시아파 지식인 학살은 1990년대에 시작되었다. 의사, 엔지니어, 교수, 사업가, 성직자, 변호사, 공무원, 그리고 다른 학자들이 명단에 올라 [222]살해되었다.주류 언론들은 지하드주의자들의 공포에 떨거나 대다수 언론인들의 이념적 성향에서 벗어나 시아파 희생자들의 신원을 숨기고 거짓 이진법을 만들어 내면서 사태의 심각성을 국민들이 이해하기 어렵게 만들고 연구자들과 인권 운동가들이 정확한 자료를 수집해 현실을 만들어냈다.틱한 [223]이야기또 다른 전략 혼란의 이 전략 구축해 종파 간 의상의 성으로 바꾸기를:1980년대 Tanzim-e-Ahlesunnat(TAS)Sipahe Sahaba(SSP)로 알려질은 1990년대에 새 우산 만약 현행범으로 체포되는 멤버가, SSP의 변호사와 자금으로 지지되었다 Lashkar-e-Jhangvi(LeJ)의 이름 밑에 설치되었다 왔다.[224]

9/11 이후의 시나리오

2001년, 미국의 쌍둥이 빌딩에 대한 9.11 테러 이후, 파키스탄은 테러와의 전쟁에 동참하기로 결정했다.무샤라프 대통령은 라슈카르-이-장비와 시파-이-무함마드를 [225]금지시켰다.2001년 10월, 유명한 데오반디 종교 권위자인 무프티 니잠 알딘 샴자이는 미국과 파키스탄 [226]국가들에 대한 지하드를 촉구하는 파트와를 발표했다.이 fatwa는 목적을 통해 수단을 정당화하고 공무원들을 이교도로 배교시켰다.Fatwa의 네 번째 포인트는 다음과 같습니다.

"이 십자군 원정에 있어서 미국의 편을 들고, 땅과 자원을 처분하거나, 그들과 정보를 공유하는 이슬람 국가들의 모든 정부는 더 이상 합법적이지 않습니다. 가능한 [227]한 이들 정부를 무너뜨리는 것은 모든 무슬림의 의무입니다.

테러 단체들은 정부 기관을 겨냥하고 자살 폭탄 테러를 통해 혼란을 확산시키는 등 자신들의 폭력 행위를 종교적으로 정당화하는 것으로 보고 있다.이러한 공격의 주요 표적은 시아파 [228]이슬람교도들이었다.

9/11[229] 파키스탄 포스트 시아파에 대한 신앙에 기초한 폭력
연도 폭탄 폭발 발화 사고 도시의 시골의 죽여 다친.
2001 0 7 6 1 31 6
2002 0 6 6 0 29 47
2003 1 4 5 0 83 68
2004 5 4 9 0 130 250
2005 4 2 2 4 91 122
2006 2 3 2 3 116 알 수 없는
2007 2 11 4 9 442 423
2008 6 10 7 9 416 453
2009 8 27 19 16 381 593
2010 7 16 16 7 322 639
2011 2 33 26 9 203 156
2012 11 310 247 74 630 616
2013 20 283 269 34 1222 2256
2014 7 262 251 18 361 275
2015 11 99 100 10 369 400
2016 2 54 49 7 65 207
2017 4 34 26 12 308 133
2018 1 28 24 5 58 50
2019 2+ 15+ 16+ 1+ 38+ 9+

도시에서의 폭력 사건은 시골보다 더 자주 발생한다.이는 도시 중산층이 급진화되기 쉽기 때문인데, 특히 시골에서 이주한 사람들은 도시 문화에 맞서 싸우고 비슷한 시골 [230]사고방식을 가진 새로운 친구를 찾기 위해 종교 단체에 피난처를 찾고 있다.도시화의 증가는 1930년대 러크나우에서 일어난 폭력의 근본 원인 중 하나였다.저스틴 존스:

"1930년대 내내 시아파와 수니파 분쟁에 기여한 가장 큰 사회적 요인 중 하나는 러크나우에서 일어난 인구와 인구통계학적 거대한 변화였습니다. 1920년대 이전에 식민지 러크나우는 현대화 속도가 느렸고 경제 및 인구 증가 면에서 대부분 정체 상태에 있었다. 그러나 러크나우의 빠른 발전은 1921년 이후 도시의 인구가 약 217,000명에서 20년 [231]만에 387,000명으로 급상승했다."

파키스탄의 반 시아파 폭력 개념화

파키스탄 시아파에 대한 지속적이고 체계적이며 다차원적인 박해를 이해하기 위해 압바스 자이디는 노벨상 수상자인 아마르티아 센 교수와 데스몬드 투투가 로힝야족의 [232][233]곤경을 묘사하기 위해 사용한 용어인 느린 유전자 [3]살상이라고 부르는 이 현상에 대량 학살 모델을 적용했다.1996년 그레고리 스탠튼 대량학살 감시단장은 미 [234]국무부에서 '대학살의 8단계'라는 보고서를 발표했다.이 책에서 그는 대량학살이 "예측할 수 있지만 돌이킬 수 없는"[234][235] 8단계로 전개될 것을 제안했다.

파키스탄의 정치적 이슬람 운동들은 항상 이슬람에 대한 유대인의 음모라고 불리는 시아파 공동체의 전부 또는 일부를 파괴하려는 의도를 가지고 있었다. 시아파 공동체는 도덕적으로 부패하고 수니파 [207]다수에게 위험하다.남아시아의 반 시아파 사상가 샤 압드 알-아지즈는 셜록 홈즈 타입의 인물인 압둘라 이븐 사바가 이끄는 정복된 유대인들이 이슬람으로부터 복수를 계획하고 알리 [236]대열에 합류했다는 시아파의 기원을 설명하는 음모론을 제시한다.그는 예언자 사망 직후 칼리파이트 [237]문제로 분열된 시아-수니파의 출현을 의도적으로 무시한다.그는 또한 우마이야드 [238]지배에 대한 최초의 대규모 시위 운동이었던 아부 다르 알 기파리의 적극성에 대해서도 언급하지 않았다.예언자 무함마드가 '알리의 시아파'[239]라는 용어를 언급하며 한 말과 알리에 대한[240] 존경으로 알려진 예언자 일행의 존재 또한 그의 시아파 역사 그림에서 제외되었다.시아파의[241] 진정한 기원과 반유대적이고 반유대적인 이야기로부터의 이러한 일탈은 시아파에 [207]대한 대량학살 범죄의 이념적 근거가 되어왔다.그는 또한 수니파에게 [167]시아파를 모욕하라고 충고한다.시아파의 역사와 신념을 겨냥한 그의 책 타우파 이트나 아샤리는 현대 남아시아의 수니파 신학교에서 널리 가르치고 있다.

모든 대량 학살 이야기와 마찬가지로 시아파도 반역자로, 도덕적으로 부패했다.남아시아 역사에서 부정적인 이슬람 인물들은 대부분 시아파로 그려진다.Mushirul Hasan 메모:

시아파와 수니파의 결혼을 저지하고 시아파를 성적으로 문란하게 묘사하며 이단자로 묘사하고 이슬람의 반역자로 묘사하기 위한 단합된 움직임이 있었다. 자주 인용되는 예로는 티푸 술탄의 디완인 미르 사디크, 하이데라바드의 디반인 미르 알람, 시라즈 우드 다울라의 디완인 미르 자파르, 빌그라미 가족이 있다. 그들은 수니파 지도자들에 맞서 영국이나 인도 정부와 동맹을 맺고 있다는 비난을 받았다."[197]

미르 사디크와 미르 알람은 각각 통치자의 수니파에 속했지만, 미르 자파르는 사실 시아파였지만 정치적 이익을 위해 그를 버린 시라즈울 다울라도 마찬가지였다.파키스탄의 진나와 시라즈울다울라처럼 영웅으로 인식되는 과거의 시아파 인물은 수니파로 [242]그려진다.

우르두 문학에서 많은 유명한 수니파 소설가들과 드라마 작가들은 시아파를 성노동자, 위선자, 범죄자로 묘사한다.그러한 예로는 이스티아크 [243]아마드의 유명한 범죄 소설 잠샤이드 시리즈가 있다.바노 쿠지아의 소설에서, 성노동자는 시아파 이름을 가지고 있고 그들의 작업장에 알람-이 압바스가 세워져 있는데, 이것은 사실 이맘바르가스에 세워져 있는 시아파 상징이다.

대중 역사와 문학에 대한 이 반 시아파 서사에는 다음과 같은 의미가 있습니다.2007년 펀자브 정부의 고문인 타히르 아슈라피는 금지된 라슈카르-이-장비의 억류된 회원들을 방문했다.그는 말한다:

"그들 중 일부는 시아파와 카디야니스의 여성들은 당신의 노예이며 그들의 재산은 할랄이며 그들의 살인은 종교적 [244]필요조건이라는 인쇄된 형태의 종교법령을 나에게 보여주었습니다."

파키스탄 발루치스탄주에서 배포된 라슈카르-이-장비 팜플렛에는 다음과 같이 적혀 있다.

"모든 시아파는 죽일 가치가 있다. 우리는 파키스탄에서 불결한 사람들을 제거할 것이다. 파키스탄은 "순수의 땅"을 의미하며 시아파는 이 나라에서 살 권리가 없다. 우리는 시아파 불신자들을 선언하는 존경받는 학자들의 명령과 서명을 가지고 있다. 아프가니스탄에서 시아파 하자라에 맞서 성공적으로 지하드를 치른 것처럼 파키스탄에서의 우리의 임무는 이 불순한 종파와 파키스탄의 모든 도시, 모든 마을, 구석구석부터 추종자들을 제거하는 것입니다.과거와 마찬가지로 파키스탄, 특히 퀘타에서 하자라에 대한 우리의 성공적인 지하드는 계속되고 있으며 앞으로도 계속될 것이다. 우리는 파키스탄을 시아파 하자라의 묘지로 만들 것이며 그들의 집은 폭탄과 자살폭탄으로 파괴될 것이다. 이 순수한 땅에 진정한 이슬람의 깃발을 게양할 수 있을 때에만 우리는 쉴 것이다. 시아파 하자라에 대한 지하드는 이제 우리의 [3]임무가 되었습니다."

시아파 살인범들은 잘 조직되어 있다.파키스탄의 시아파 공동체를 목표로 하는 조직들은 시아파에 대한 증오를 확산시키는 모든 주요 도시와 마을에 조직 부대를 두고 있으며, 암살과 자살 [245]폭탄 테러를 수행하도록 조직원들을 훈련시키고 동기를 부여한다.시아파 민간인들은 시파-에-사하바 파키스탄, 라쉬카르-이-장비, 자이쉬-이-모하메드, 테리크-탈리반 파키스탄, 하르카트-울-지-이슬람-이슬람-이바 등 타키리 데오반디 테러조직에 의해 일상적으로 살해되고 있다.파키스탄 정부는 [246][247][248]외면하고 있다.

압바스 자이디는 파키스탄 시아파에 대한 범죄에 대한 언론보도에 대한 자세한 연구를 통해 국가와 민간 언론사 모두 정당화와 부정의 [223]정책을 채택했다고 주장했다.그는 말한다:

"언론은 시아파 살인이 부정, 난독화, 정당화의 세 가지 방법 중 하나로 보도합니다. 언론에서 시아파가 아닌 '사람', '남자', '순례자', 또는 '하자라스' 민족이 살해되고 있다고 명시적으로 또는 암묵적으로 주장하는 것을 의미합니다. 이는 언론이 시아파 살해를 전혀 보도하지 않거나 의도적으로 시아파 희생자들의 종파적 정체성을 숨길 때 발생한다. 난독화란 언론이 시아파 살해를 시아파-수니파 쌍방향으로 묘사한다는 것을 의미합니다. 시아파-수니파 쌍방향에서는 두 종파가 폭력에 동등하게 관여하는 것으로 나타납니다. 정당화란 언론이 시아파를 이단자, 신성모독자, 그리고 외세를 위해 활동하며 그들에게 폭력을 가할 가치가 있는 공작원으로 묘사하는 것을 의미합니다."[223]

칼레드 아흐메드는 언론사 소유주와 그곳에 고용된 인력들이 압도적으로 수니파이기 때문에 그들이 이 [249]문제에 대해 공개적으로 말하는 것을 막는 '부끄러운 마음'이 있다고 주장한다.

근대 파키스탄의 시아파

펀자브의 아슈라 행렬

파키스탄 시아파 무슬림의 압도적인 다수가 이트나 아샤리야 학파에 속하지만, 니자리 이스마일리스(아가 칸)와 소규모 무스타알리 다우디 보흐라, 술라이마니 보흐라 [250]지부가 상당한 소수민족이다.시아파 인구의 분포는 고르지 않다.그들은 길기트-발티스탄과 쿠람에서만 지역 다수이다.펀자브와 신드에서는 대부분의 시아파 사람들이 작은 마을과 마을에 산다.대도시의 15~20%, 퀘타 40~45%, 스카르두 90%, 길깃 90%, 카라치 35%, 하이데라바드 30%, 페샤와르 15%, 파이살라바드 15~20%, 라카나 30%, 수쿠르 30~35%, 물탄 25%, 라호르 20~25% 등이다.

파키스탄의 시아파

무함마드 알리 진나는 파키스탄의 건국자인 퀘이드-이-아잠 ("위대한 지도자")으로 시아파 이스마일리 가문에서 태어났지만, 만년에는 트웰버 시아파 이슬람을 [251][252][253][254]따랐다.

과거 수십 년 동안 파키스탄 시아파의 법적 요구와 정치적 지원에 대처하기 위해 테릭-에-자파키스탄과 이마미아 학생단체와 같은 조직이 결성되었고, 시아파 무장단체인 시파-에-무함마드 파키스탄은 시아파에 대한 투쟁을 억제하기 위해 시파-에-사-파키스탄에 의해 결성되었다.카르-이-장비, 데오반디 무장단체들이에요수니파와 시아파가 평화롭게 공존하지만 종파간 폭력사태는 급진주의 집단에 의해 산발적으로 일어난다.

1980년대 파키스탄의 전 군부 통치자인 지아 울 하크 장군이 이슬람교도들에게 자바트 공제 혜택을 의무화하는 새로운 법을 도입했을 때 테릭-에-자파리아는 이슬람교도 공동체를 이 법에서 면제하도록 정부에 강요하기 위해 이슬라마바드에서 대규모 공개 시위를 열었다.이 시위는 "이슬라마바드 협정"으로 이어졌고, 정부는 시아파 학생들을 위해 공립학교에 별도의 강의요강을 도입하고 시아파 공동체를 자카트 법에서 면제하기로 합의했다. 시아파는 자카트를 국가가 징수할 수 없는 개인 세금으로 간주하기 때문이다.이 사건들을 목격한 파키스탄 고위 언론인에 따르면 이란 지도자인 아야톨라 호메이니가 이번 합의에 중요한 역할을 했고, 그는 시아파의 요구가 충족될 것이라는 지아 알 하크 장군의 확신을 구했다.아야톨라 호메이니의 메시지는 이슬라마바드의 시아파 시위자들에게도 낭독되었고, 그는 그들에게 용기를[255][256] 북돋아 줄 것을 요구했다.

현대 인도의 시아파

다음 항목도 참조하십시오.이맘바라스
인도 최대의 이맘바라 중 하나인 나와브 아사프 우드 다울라에 의해 건설된 아사피 이맘바라 럭나우

인도에서는 시아파 인구가 불균등하게 분포되어 있다.러크나우, 하이데라바드, 무르시다바드, 뭄바이, 콜카타, 마이소르, 보팔, 첸나이, 방갈로르는 시아파 이웃이 있는 주요 도시들이다.인도의 시아파 중 압도적 다수는 트웰버파이며, 코자와 보흐라 공동체 중 [257]시아파는 주로 니자리와 무스타리파이다.다우디 보흐라 신학은 예멘에서 시작되었지만, 다우디 보흐라는 주로 인도에 기반을 두고 있다.인도는 다우디 보흐라 인구의 대다수를 차지하고 있으며, 전 [258]세계 100만 명 이상의 팔로워 중 대부분이 구자라트에 집중되어 있다.

전 인구의 12%에 달하는 시아파 인구를 가진 세계에서 유일한 비이슬람 국가인 인도는 아슈라의 날을 인도의 공휴일로 인정했습니다.인도는 또한 인도 시아파 이슬람 공동체의 중심지로 여겨지는 비하르 주와 우타르 프라데시 주에서도 이맘 알리 생일을 공휴일로 정하고 있다.이맘 알리 탄생일은 인도, 아제르바이잔, 이란 이외에는 공휴일로 인정되지 않습니다.1992년 사담 후세인이 시아파 봉기를 무자비하게 진압했을 때 세계 언론은 침묵을 지켰고 시아파 반군을 몰아내려는 바트주의자들의 시도 과정에서 후세인 이븐 알리와 그의 이복형제 알-아바스 이븐 알리의 사당이 훼손된 것은 사담 정권의 비밀에 부쳐졌지만 인도의 미디어르다르샨은 그 위에 있었다.그 [259]영상을 보여주는 네트워크입니다.

후사이나바드 이맘바라는 1838년 아와드의 모하마드 알리 샤 국왕에 의해 건설된 럭나우 후사이나바드의 초타 이맘바라로도 알려져 있다.

아자다리 또는 이맘 후사인 이븐 알리의 애도 관습은 [260]인도 전역에서 매우 널리 퍼져있다.인도 아자다리에서 주목할 만한 것은 [261][262][263]아수라 날에 비이슬람교도들이 시아파 의식에 참여하는 것이다.

16세기와 17세기 동안 비자야나가르의 힌두교 통치자들은 검은 옷을 입고 칼라 타지아 행렬을 주선하는 것을 도왔다.심지어 그왈리오르의 신디아와 인도의 홀카 마하라하스도 마즐리스 또는 무하람 교회를 [264]지휘했다.러크나우에서는 힌두교도들이 정기적으로 이슬람교도들과 함께 아자다리와 알람 행렬에 참가한다.인도의 수피 성도는 시아파 학자들과 함께 이 땅의 풍부한 문화 유산에서 무하람의 문화 유산까지 토착 요소들의 혼합과 통합을 장려함으로써 공동체 간의 평화 공존과 독재 [264]권위에 대한 단결된 저항의 메시지를 선포했다.

사람들이 불을 통해 알람을 운반하는 것은 더 일반적이다.특히 하이데라바드에서 550km 떨어진 비지아나가람 마을에서는 110개의 알람이 화재를 뚫고 대피하는 경우가 종종 있다.안드라프라데시주 모하람 기념식의 맥락에서 불꽃놀이의 중요한 측면은 힌두교도들이 기념식에 참여하는 것이다.비지나가람에서는 힌두교도가 [265]알람의 109를 운반한다.카슈미르에서의 그랜드 아슈라 행렬은 카슈미르 주 정부에 의해 금지되었다.

전인도 시아파 개인법률위원회

시아파는 또한 인도에서 소외되고 있다고 주장하기 때문에 시아파 인구의 법적 요구에 대처하기 위해 2005년 전인도 무슬림 개인법 위원회에서 분리된 후 전인도 시아파 개인법 위원회가 결성되었다.AISPLB는 시아파가 기득권에 의해 착취되는 것을 막기 위해 국가 정책이 있어야 한다고 생각한다.특히 마하라슈트라의 이슬람교도들에 대한 정부의 태도는 비판의 [266]대상이 되었다.새로 구성된 전인도 시아파 개인법 위원회는 구성 당시 69명의 회원을 보유하고 있었으며, 전인도 무슬림 [267]개인법 위원회는 204명의 회원을 보유하고 있었다.시아파 단체는 과거 왕실이었던 러크나우의 지지를 받았고, 약 2000명의 후손들이 그들의 지지를 확장했다고 주장하고 있다.시아파는 1972년 [267]설립된 수니파 주도의 법 집행위원회에 의해 좌시당했다고 주장하고 있다.분리독립한 전인도 시아파 개인법위원회의 마울라나 미르자 모하메드 아타르 회장은 시아파가 자신들의 안녕에 전혀 관심을 보이지 않았기 때문에 자신들의 포럼을 만들었다고 분리 이유를 설명했다.시아파와 수니파는 가족법을 비슷한 방식으로 해석하지 않는다.시아파도 [267]인도의 모스크와 매장지가 다르다.

지역 사회

예술, 비즈니스, 외교, 관료주의, 저널리즘, 스포츠, 과학, 종교, 문학, 정치 등과 같은 많은 유명한 인도 문제에 관련된 시아파 이슬람교도들이 있다.

인도에서 가장 부유한 사업가 중 한 명인 Azim Hashim Premji는 시아파 공동체에 속해 있다.바라트 라트나상을 수상한 비스밀라 칸과 바데이 굴람 알리 칸은 인도 음악계에서 가장 중요한 인물 중 한 명으로 꼽힌다.시아파 이슬람교도들은 인도 정치에서도 중요한 역할을 한다.

인도의 일부 시아파 조직에는 다음이 포함됩니다.

[268]

현대 방글라데시의 시아파

주요 기사:방글라데시의 시아파 이슬람
'아슈라'에서 치니오트시의 타지아 행렬

1947년에 대륙이 분할되면서, 무르시다바드와 캘커타의 시아파 지역 대부분이 인도의 일부가 되었다.오늘날, 다카와 서부에 전체 인구의 약 2%로 추정되는 [10][9]작은 시아파 공동체가 있다.방글라데시의 시아파 중 많은 수가 원래 인도의 우타르 프라데시 주와 비하르 주에서 조상을 추적한다.대실레트의 물비바자와 치타공과 같은 방글라데시의 일부 지역도 물비바자의 쿨라우라 우파질라에서 시아파를 전파할 수 있었던 프리심파사 가문과 같은 이란 정착민들의 유입에 영향을 받았다.

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