키에반 루스의 기독교화

Christianization of Kievan Rus'
루스의 세례 (Klavdiy Lebedev 1900)

'키에반 루스의 기독교화'는 여러 단계로 진행된 길고 복잡한 과정이었습니다.[1] 867년 콘스탄티노폴리스 총대주교인 포토우스는 다른 기독교 총대주교들에게 루스인들이 열정적으로 개종하고 있다고 말했지만, 그의 노력은 영속적인 결과를 초래하지 않은 것으로 보입니다. 왜냐하면 러시아 제1차[2][3] 연대기와 다른 슬라브 문헌들은 10세기의 루스인들이 여전히 슬라브 이교에 확고하게 자리잡고 있다고 묘사하고 있기 때문입니다. 전통적인 견해는 러시아 연보에 기록된 [4][5]바와 같이 키에반 루스의 날짜에 대한 최종적인 기독교화가 988년에[6][7] 일어났다는 것인데, 이때[8] 블라디미르 대왕이 체르소네소스(코르순)에서 세례를 받고 키에 있는 그의 가족과 사람들에게 세례를 주기 시작했습니다. 후자의 행사들은 전통적으로 러시아어, 우크라이나어, 벨라루스어 문학에서 루스의 세례(러시아어: уси х рещення р; 우크라이나어: усі в адохрышча р; 벨라루스어: усі рещение р)라고 불립니다.

고대

비록 때때로 블라디미르/볼로디미르에게 전적으로 기인하지만, 키반 루스의 기독교화는 국가가 형성되기 전에 시작된 길고 복잡한 과정이었습니다.[10] 기원전 1세기에 흑해 식민지의 그리스인들은 기독교로 개종했지만, 이 땅들의 대부분은 결코 키반 [10]루스의 일부가 되지 않았습니다. 프라이머리 크로니클은 사도 안드레가 이 해안 정착지들을 위해 수행한 전설과 오늘날의 키이우의 현장을 축복하는 내용을 기록하고 있습니다. 안드레는 크림 반도의 체르소네소스 타우리카를 방문하여 수천 명의 사람들을 새로운 신앙으로 개종시켰고, 드니프로를 따라 북쪽으로 가는 길에 키이우의 미래 위치에 이르렀다고 합니다. 프라이머리 크로니클에 나오는 전설적인 이야기에 따르면, 앤드류는 가는 도중 뜨거운 증기 목욕인 반야에서 씻는 슬라브 풍습을 즐겼다고 합니다.[according to whom?] 3세기에 고트인들은 370년대의 훈족의 침략으로 기독교화가 몇 세기 동안 중단되었지만, 4세기에 아리아 기독교를 채택하고 크림 반도에서 발굴된 4-5세기 교회를 남겼습니다.[10]

9세기

키예프의 아스콜드와 디르, 올가와 같은 초기 키예프 왕자와 공주들 중 일부는 기독교로 개종했다고 전해지지만, 현명한 사람인 올레크, 키예프의 이고르, 스비아토슬라프 1세는 여전히 이교도로 남아있습니다.[1] 일부 소식통들과 역사학자들에 따르면, 9세기에 크리스티아니스 키에반 루스에 대한 시도가 있었다고 합니다. 이 최초의 개종 시도로 알려진 가장 권위적인 자료는 867년 초까지 기록된 콘스탄티노폴리스 총대주교 포토우스의 회칙적인 편지입니다. 860년의 러시아-비잔틴 전쟁을 언급하면서, 포티우스는 동방의 총대주교들과 주교들에게 불가리아인들이 864년에 그리스도에게 눈을 돌린 후,[11] 러시아인들이 그들의 땅에 주교를 보내는 것이 현명하다고 생각할 정도로 열심히 따랐다고 말합니다.[12]

14세기 매나스 연대기에 묘사된 첫 번째 루스의 세례.

비잔티움의 역사학자들은 고해자 테오파네스의 지속을 시작으로 860년에 콘스탄티노폴리스에 대한 루스의 습격이 비잔티움의 성공이라고 추정하고 승리를 테오토코스의 중재로 돌렸습니다. 이 확신은 다음과 같은 해석을 낳았습니다. 루스인은 제국 수도 성벽 아래에서 목격한 기적에 경외하고 자신들에게 닥친 재앙에 비통해 포티우스에게 사신을 보내 자신들의 땅으로 주교를 보내달라고 요청했습니다.[13]

그의 할아버지인 마케도니아인 바실리의 전기를 쓴 콘스탄티누스 7세에 따르면, 그들의 이교도적인 방식을 버리도록 러시아인들을 설득한 것은 그의 조상이었습니다. 콘스탄티누스는 바질로의 개종을 그들의 전임자인 미카엘 3세와 포토우스가 아닌 이그나티우스 총대주교의 탓으로 돌립니다. 그는 비잔티움 제국이 설득력 있는 말과 금, 은, 귀중한 티슈 등 풍부한 선물로 어떻게 루스를 개종으로 이끌었는지 설명합니다. 그는 또한 대주교(sic)가 오븐에 던진 복음서가 화재로 손상되지 않았다는 기적에 이교도들이 특히 감명을 받았다는 전통적인 이야기를 반복합니다.[14]

콘스탄티누스의 설명은 9세기 루스의 기독교화가 두 단계를 거쳤는지에 대한 오랜 논쟁을 촉발시켰습니다. 한 학파는 오직 한 가지 기독교화가 있었다고 가정합니다: 그의 조상을 미화하기를 바라는 콘스탄티누스는 단순히 그의 전임자 미하엘 3세의 선교적 승리를 바질에게 돌렸습니다.[15]

반면 콘스탄티누스 주커만은 '루스'의 최초 요청에 따라 포토우스(미카엘 3세)가 '루스' 카가나테에 단순한 주교를 보냈다고 주장합니다. 이교도들은 평신도들의 낮은 계급에 대해 무시당했고 그들의 기독교적 열정은 증발했습니다. 867년 9월, 미카엘은 바실리에 의해 암살당했고, 바실리는 (새 총대주교인 이그나티우스와 함께) 그 지역 지도자들의 종교적 열정을 풍부한 선물로 지탱해주는 러시아 대주교로 보내졌습니다. 부모적으로는 당시 불가리아의 기독교화도 마찬가지로 두 단계에 걸쳐 진행되었는데, 콘스탄티노폴리스에서 수도로 온 소박한 주교가 교황 니콜라오 1세에게 교회 고위 관리를 보내달라고 요청하자 불가르인들은 기분이 상했습니다. 그런 고려는 정치적 위신의 중요한 문제였습니다.[16] 이 패턴은 기독교화 의식에 수반되는 풍부한 선물을 손에 넣으려는 진정한 의도였던 북유럽 사람들의 여러 "침례"에 대한 프랑크 역사가들의 이야기와 유사합니다.[17]

기독교화의 날짜와 근거도 논란에 휩싸여 있습니다. 그리고리 리타브린은 이 사건을 "기독교 국가의 통치자와 유리한 합의를 더 쉽게 얻을 수 있는 공식적이고 외교적인 행위"라고 생각합니다.[18] 주커만은 이그나티우스가 870년경 자신의 대주교를 루스로 보냈다고 주장하는 반면, 드미트리 오볼렌스키는 874년을 기독교화가 확정된 날짜로 받아들이고자 합니다.[19]

십세기

루스를 기독교화하려는 포토우스의 노력의 범위가 무엇이든 간에, 그 효과는 지속되지 않았습니다. 비록 그들이 포티우스의 사명을 언급하지는 않았지만, 프라이머리 크로니클의 저자들은 944년까지 키에반 인구의 상당 부분이 기독교인이라는 것을 알고 있었습니다. 연대기 본문에 보존된 루소-비잔틴 조약에서 루스인들의 기독교적인 부분은 그들의 신앙에 따라 맹세하고, 지배자 왕자와 다른 비기독교인들은 이교적인 관습을 따라 페룬과 벨레스를 불러들입니다. 성 키에반 대학 교회 연대기의 본문에는 엘리야(슬라브 국가의 컬트가 페룬의 컬트를 모델로 삼았던)가 언급되어 있어, 현대 학자들은 당시 키예프에 얼마나 많은 교회가 존재했는지에 대해 숙고하게 합니다.[citation needed]

라스지빌 연대기의 축소판인 콘스탄티노폴리스의 올가 공주의 세례.

945년이나 957년에 키예프의 올가가 어떤 성직자 그레고리와 함께 콘스탄티노폴리스를 방문했습니다. 황실에서의 그녀의 리셉션은 De Ceremoniis에 설명되어 있습니다. 전설에 따르면 비잔티움 황제 콘스탄티누스 7세는 올가와 사랑에 빠졌지만 그녀는 올가가 그녀의 대부가 되도록 속임으로써 그를 거절할 방법을 찾았습니다. 그녀가 세례를 받았을 때, 그녀는 대부가 그의 대녀와 결혼하는 것은 부적절하다고 말했습니다.[citation needed]

보통 올가가 키예프가 아닌 콘스탄티노플에서 세례를 받은 것으로 추정되지만, 성찬에 대한 명시적인 언급이 없어 두 버전 모두 배제되지 않습니다. 올가는 로마에도 주교와 사제를 요청한 것으로 알려졌습니다.[20] 그녀의 아들 스비아토슬라프 (재위 963–972)는 페룬과 슬라브 판테온의 다른 신들을 계속 숭배했습니다. 그는 평생 완고한 이교도로 남아있었는데, 프라이머리 크로니클에 따르면 그의 전사들은 그가 기독교인이 되면 그에 대한 존경심을 잃고 그를 조롱할 것이라고 믿었다고 합니다.[citation needed]

스비아토슬라프의 후계자 야로폴크 1세 (재위 972–980)는 기독교에 대해 더 유화적인 태도를 가졌던 것으로 보입니다. 중세 후기의 자료들은 심지어 야로폴크가 교황과 대사를 교환했다고 주장합니다. 아데마르 드 샤반의 연대기와 성녀의 생애. 로무알드(피에트로 다미아니의 작품)는 실제로 케르푸르트의 성 브루노가 루스의 땅으로 보낸 사명을 기록하고 있는데, 그곳에서 그는 지역의 왕(그 땅을 다스린 세 형제 중 한 명)을 기독교로 개종시키는 데 성공했습니다. 알렉산더 나자렌코(Alexander Nazarenko)는 야로폴크가 세례를 받기 위한 예비 의식을 거쳤지만, 그의 개종이 공식화되기 전에 이교도 이복 형제 블라디미르(Vladimir)의 명령에 따라 살해되었다고 제안합니다. 이 이론에 따르면, 라틴어 형태에 따라 야로폴크의 세례에 대한 어떤 정보도 후대에 걸쳐 라스 사도에 대한 블라디미르의 이미지를 손상시키지 않기 위해 열성적으로 노력한 후대의 동방 정교회 연대기 편찬자들에 의해 억압되었을 것입니다.[21]

블라디미르의 개종

이 섹션은 Volodimer의 Conversion에서 발췌한 것입니다.[편집]

볼로디미르의 개종은 키예프 키이우의 볼로디미르 1세가 980년대 슬라브 이교에서 비잔티움 기독교로 개종한 방법에 대해 중세 자료에 여러 버전으로 기록된 이야기입니다.

전통적인 역사학에서는 볼로디미르의 세례로 알려져 있으며, 키에반 루스 ʹ의 기독교화(루스의 세례로 불림)의 하이라이트로 여겨집니다.

사실상 모든 주장들이 동의하는 것은 볼로디미르의 세례가 다른 두 사건들과 비슷한 시기에 일어났다는 것입니다. 볼로디미르가 비잔티움 제국의 공주 안나 포르피로게니타와 결혼한 것과, 볼로디미르가 크림 반도의 비잔티움 도시 체르소네소스를 포위하고 점령한 것(중세 그리스어: ερσών χ, 로마화: 체르손; 교회 슬라브어: к ърсунь/корсоунь, 로마자: ŭ르순 ĭ/코르순; 현대 우크라이나어 및 러시아어: х ерсон(ес) 케르손. 그들이 동의하지 않는 것은 이 세 가지 사건이 어떻게 연관되어 있었는지, 어떤 순서로 발생했는지, 그리고 왜 발생했는지입니다.[22] 전체 변환 이야기는 PVL(Primary Chronicle)의 큰 부분을 다루고 있습니다: 전체 텍스트 286페이지 중에서 37페이지(12.9%)에 해당하는 84-121페이지입니다.[23]

키예프 세례

키예프 사람들의 집단세례 장소 근처의 키예프 볼로디미르스카 언덕에 세워진 블라디미르 왕자 기념비

의기양양하게 키예프로 돌아온 블라디미르는 수도 주민들에게 세례를 청하기 위해 드네프르 강으로 권했습니다. 이 대규모 세례는 '키에반 루스' 주의 기독교화에서 상징적인 취임 행사가 되었으며, 때때로 '루스의 세례'라고 불립니다.[citation needed]

처음에 블라디미르는 그의 12명의 아들들과 많은 소년들에게 세례를 주었습니다. 그는 슬라브 이교도 신들의 나무 조각상을 파괴했습니다 (그가 8년 전에 직접 키웠습니다). 그것들은 불에 탔거나 조각조각 부서졌고, 최고의 신 페룬의 조각상은 드니퍼에게 던져졌습니다.[24]

그러자 블라디미르는 키예프의 모든 주민들에게 "빈부와 가난, 거지와 노예"들이 "왕자의 적"이 되는 위험을 무릅쓰지 않도록 다음 날 강으로 오라는 메시지를 보냈습니다. 많은 사람들이 왔습니다; 어떤 사람들은 심지어 유아를 데리고 왔습니다. 그들은 케르소네소스에서 온 제사장들이 기도하는 동안 물속으로 보내졌습니다.[25]

이 사건을 기념하기 위해 블라디미르는 자신의 시신과 새 아내의 시신이 안치될 십일조 교회라고 불리는 최초의 돌 교회 '키에반 루스'를 지었습니다. 이전에 이교도 상들이 서 있던 언덕 위에 또 다른 교회가 세워졌습니다.[26]

후폭풍

동슬라브어의 첫 번째 책 중 하나인 슬라브어 교회에서 쓰여진 오스트로미르 복음서.

키예프의 세례는 그 나라의 다른 도시 중심지에서도 비슷한 의식이 이어졌습니다. 이오아킴 연대기는 블라디미르의 삼촌 도브리냐가 노브고로드인들을 "불살"로 강제로 기독교에 끌어들였고, 지역 시장인 푸티야타는 동료들을 설득하여 기독교 신앙을 "칼"로 받아들였다고 말합니다. 이와 동시에 이오아킴 코르수니아닌 주교는 이교도 묘지 자리에 "13개의 꼭대기가 있는" 최초의 나무로 된 성스러운 지혜의 성당을 지었습니다.[27]

이교도는 오랫동안 이 나라에서 지속되어 어퍼 볼가 봉기와 다른 이교도들의 시위가 일어나는 동안 표면화되었습니다. 로스토프를 중심으로 한 북동부 지역은 특히 새로운 종교에 적대적이었습니다. 노브고로드 자체는 1071년에 이교도의 봉기에 직면했는데, 페도르 주교는 그의 사람에 대한 실질적인 위협에 직면했습니다. 글렙 스비아토슬라비치 왕자는 도끼로 마법사를 반으로 잘라 군중을 무너뜨렸습니다.[28]

루스의 기독교화는 비잔티움 제국과 확고하게 동맹을 맺었습니다.[29] 그리스의 학습과 책 문화는 키예프와 그 나라의 다른 중심지들에서 채택되었습니다. 비잔틴 모델을 기반으로 교회가 지어지기 시작했습니다. 블라디미르의 아들 야로슬라프 1세의 통치 기간 동안, 메트로폴리탄 일라리온은 "법과 은혜에 관한 세르몬"으로 알려진 다른 땅들과 러시아를 호의적으로 비교한 정교한 연설인 동슬라브 문학의 첫 번째 알려진 저작을 출판했습니다.[citation needed] 같은 시기 노브고로드에서 제작된 오스트로미르 복음서는 동슬라브어로 완전히 보존된 최초의 역사서입니다. 그러나 유일하게 남아있는 평신도 문학 작품인 '이고르의 캠페인 이야기'는 기독교 키에반 루스 아래에서 어느 정도의 이교적 세계관이 남아있었음을 나타냅니다.[citation needed]

1988년 키예프의 세례에 뿌리를 둔 동방 가톨릭교회와 정교회의 신자들은 동슬라브 기독교의 천년을 기념했습니다. 모스크바에서의 위대한 기념식들은 소비에트 국가와 교회의 관계의 성격을 바꾸었습니다. 1917년 이래 처음으로 수많은 교회와 수도원들이 러시아 정교회에 반환되었습니다.[citation needed] 전 세계 우크라이나 공동체에서는 다양한 우크라이나 교회의 신도들이 우크라이나에서 기독교의 천년을 기념하기도 했습니다.[citation needed]

2008년 우크라이나 국립은행은 "우크라이나 기독교 영성의 부활" 시리즈에서 "키에반 루스의 기독교화"를 발행했습니다.[30]

2022년, 전통적인 휴일 날짜는 국가의 날이라는 제목으로 우크라이나에서 국가 공휴일의 지위를 부여받았습니다.

갤러리

영상 시리즈의 일부
동방 정교회
Christ Pantocrator (Deesis mosaic detail)
그리스도 판토크라테스의 모자이크, 하기아 소피아
개요
배경
조직
오토셀럽 관할구역
공식적으로 성찬식에 참여하고 있는 독살적인 교회들:

일부 자포자기 교회 재판관들은 자포자기를 인정했습니다.

콘스탄티노폴리스와 다른 3개의 교회가 인정한 자두교와 강음교.

조지아 정교회가 인정한 영적 독립성:


자치관할구역

반자율:

디아스포라
조립품
비정규 관할 구역
에큐메니컬 카운슬
  • 기타 가능한 에큐메니컬 카운슬:
  • 기타 중요한 협의회:
역사
신학
예배와 예배
전례력
  • 네 번의 금식 기간:
주요 인물
기타주제

참고 항목

위키미디어 커먼즈에는 루스의 기독교화와 관련된 미디어가 있습니다.

메모들

  1. ^ 슬라브어 교회: в олодимѣръ, 로마자 표기: 볼로딤 ě르 ъ; 벨라루스어: у ладз리 м리 р, 로마자: 울라지미르, 러시아어: в ладимир, 로마자: 블라디미르, 우크라이나어: в олодимир, 로마자: 볼로디미르. 자세한 내용은 블라디미르(이름)를 참조하십시오.
  2. ^ 오늘날 우크라이나 본토에 1778년(1803년부터 케르손 주의 주도)에 설립된 케르손이라는 이름을 가진 도시와 혼동할 필요가 없습니다.

참고문헌

  1. ^ a b Katchanovski et al. 2013, 페이지 74–75.
  2. ^ "The Rusian Primary Chronicle". Swarthmore. Retrieved 2023-11-28.
  3. ^ "The Russian primary chronicle and the Vlachs of Eastern Europe". philpapers.org. Retrieved 2023-11-28.
  4. ^ "The Rusian Primary Chronicle". Swarthmore. Retrieved 2023-11-28.
  5. ^ "The Russian primary chronicle and the Vlachs of Eastern Europe". philpapers.org. Retrieved 2023-11-28.
  6. ^ "Vladimir I and Christianization". libretexts. Retrieved 2023-11-28.
  7. ^ "Christianization of Russia". advantour. Retrieved 2023-11-28.
  8. ^ 올레그 라포프, 루스카야트세르코프 대 페르보이 트레티 12세 베카 (9세기부터 12세기 첫 3세기까지의 러시아 교회). 모스크바, 1988.
  9. ^ "ЧАСТЬ ВТОРАЯ, ЦЕРКОВНАЯ - ГЛАВА I. ХРИСТИАНСТВО В БЕЛАРУСИ" (in Russian). belapc. Retrieved 2023-11-28.
  10. ^ a b c d Katchanovski et al. 2013, 페이지 74.
  11. ^ 게오르기 바칼로프 (2003) ISBN 954-528-289-4의 고대부터 16세기까지의 불가리아 역사
  12. ^ Photii 총대주교 콘스탄티노폴리스티 에피스툴라에 외 암필로키아. 에드. B. 라우르다스, L.G. 웨스탱크. T.1. 라이프치히, 1983. 49쪽.
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  14. ^ 헤파네스 콘티나투스와 요안네스 카메니아타와 시므온 마기스터와 게오르기우스 모나쿠스와 에드. 아이. 베커. Bonnae, 1838 (CSHB), pp. 342-343.
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  19. ^ D. Obolensky. 비잔티움과 슬라브족: 수집된 연구. 1971년 런던 V.4
  20. ^ 메르세부르크의 티에마르는 마그데부르크의 초대 대주교인 프라하의 아달베르트가 이렇게 높은 지위로 승진하기 전에 오토 황제에 의해 단순한 주교로 루시아(루시아)의 나라로 보내졌지만 이교도들에 의해 추방당했다고 말합니다. 케들린부르크와 힐데스하임 등의 연보에도 같은 자료가 중복되어 있습니다.[original research?]
  21. ^ 알렉산더 나자렌코. Древняя Русь на международных путях. 모스크바, 2001. ISBN 5-7859-0085-8.
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  23. ^ Ostrowski & Birnbum 2014, 0.1–286, 7pp.
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  26. ^ Lavrent (PSRL 1), cols. 108-9.
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  28. ^ 아르세니니 나소노프, 에드. 노브고로드카이아 페르바이아 레토피스: 스타셰고 일마드셰고 이즈보도프 (모스크바와 레닌그라드: AN SSSR, 1950), 페이지. 191-96.
  29. ^ Averintsev S. 루스의 세례와 러시아 문화의 길, 고대 러시아의 기독교화에서 천년: 988-1988, ed. Y. Hamant (Paris, 1992), 139-147
  30. ^ 기념주화 "키에반 루스의 기독교화", 우크라이나 국립은행 웹사이트, 2008년 7월

서지학