앵글로색슨 이교

Anglo-Saxon paganism
7세기 Franks Casket의 전면 패널 오른쪽 절반, Wayland the Smith의 범게르만과 앵글로색슨 전설을 묘사합니다.

앵글로 색슨인 이교도, 때때로(hǣþendōm,"이교도가 믿는 연습이나 믿음, 이교"[1]들은 비록 self-denomination로 지지자들에 의해 사용되지 않)가 고대 이교 한 것도, 앵글로-색슨 기독교 이전의 종교, 또는Anglo-Saxon 전통적인 종교는 종교적 신념과 실천 앵글로 색슨족에 의해 5위와 8%사이의 다음에 말한다.에서 상속됨초기 중세 영국의 초기 기간 동안, ES.북서유럽의 많은 지역에서 발견되는 게르만 이교도의 변형으로, 그것은 많은 지역적 차이와 함께 이종의 다양한 믿음과 컬티컬 관행을 포함했다.

북유럽 대륙의 초기 철기 시대 종교에서 발전한 이 종교는 5세기 중반 앵글로 색슨족의 이주 이후 영국에 소개되었고, 7~8세기 사이에 영국 왕국이 기독교화되기 전까지 영국의 지배적인 신앙 체계로 남아 있었으며, 일부 측면은 점차 민속학으로 융합되었다.이교도와 이교도라는 경멸적인 용어는 기독교 앵글로색슨에 의해 이 종교에 처음 적용되었고, 이 이교도들은 그들의 종교 자체에 대한 이름을 가지고 있는 것으로 보이지 않는다; 그러므로 이 기독교 용어를 사용하여 이러한 믿음 체계를 계속 기술하는 것의 적절성에 대해 현대 학자들 사이에서 논란이 있었다.inology를 선택합니다.앵글로색슨 이교도에 대한 현대 지식은 크게 세 가지 출처에서 유래한다: 베데와 알헬름과 같은 기독교 앵글로색슨족에 의해 만들어진 텍스트 증거, 지명 증거, 그리고 컬티컬 관습의 고고학적 증거.앵글로색슨 이교도의 본질에 대한 추가적인 제안들은 노르웨이와 같은 이웃 민족들의 더 잘 증명된 기독교 이전의 믿음 체계와 비교를 통해 개발되었습니다.

앵글로색슨 이교는 다신교적 믿음 체계로, 에세(Ese)로 알려진 신들에 대한 믿음에 초점을 맞췄다.이 신들 중 가장 눈에 띄는 신들은 아마도 Woden이었을 것이다; 다른 유명한 신들로는 TunorTiw가 있었다.엘프, 니커, 을 포함한 다양한 초자연적인 존재에 대한 믿음도 있었다.컬티컬한 관습은 주로 이러한 신들에 대한, 특히 1년 동안 특정 종교 축제에서, 무생물이나 동물의 제물을 포함한 헌신적인 시연을 중심으로 이루어졌다.비록 다른 컬티컬한 공간이 야외였을 수도 있고 컬티컬한 나무와 거석을 포함했을 수도 있지만, 목재 사원의 존재에 대한 몇 가지 증거가 있다.사후세계에 대한 이교도의 개념에 대해서는 거의 알려져 있지 않지만, 그러한 믿음은 죽은 사람들이 장례식에 묻히거나 화장되는 장례 관습에 영향을 미쳤을 것이다.믿음 체계에는 마술과 [citation needed]마법대한 생각, 그리고 샤머니즘[citation needed]한 형태로 분류될 수 있는 요소들도 포함되었을 것이다.

이 종교의 신들은 영어로 요일 이름의 기초를 제공했습니다.종교와 그에 수반되는 신화에 대해 알려진 것은 그 이후 문학과 현대 이교 양쪽에 영향을 미쳤다.

정의.

영국 650의 정치 지도(이름은 현대 영어)

이교도라는 단어앵글로색슨 영국의 기독교인들이 비기독교인을 [2]지칭하기 위해 사용했던 라틴어이다.앵글로색슨 잉글랜드의 고유어인 고대 영어에서, 동등한 용어는 고대 노르드어 헤딘과 관련이 있는 단어인 헤덴([3]Héden, 이교도)이었다. 두 단어는 모두 고딕어인 하이노에서 유래했을 수 있다.이교도이교도는 모두 경멸적인 의미를 [4]지닌 용어였고, 헤든은 후기 앵글로색슨 문헌에서도 기독교의 [5]가르침에 따라 행동하지 않은 범죄자와 다른 사람들을 지칭하는 데 사용되었다."파간주의"라는 용어는 기독교인들이 다른 [6]것의 한 형태로 사용한 것이고, 고고학자 닐 프라이스가 앵글로색슨 문맥에서 "파간주의"[7]는 "대부분 그것이 아닌 것에 의해 정의되는 공허한 개념"이다.

앵글로색슨 영국에 살고 있는 사람들이 자신들을 "파간"이라고 묘사하거나 [6]기독교의 단일 대안으로 서 있는 단일 종교인 "파간교"가 있다고 이해한 적이 있다는 증거는 없다.이러한 이교도 신앙 체계는 일상생활의 [8]다른 측면과 분리될 수 없었을 것이다.고고학자들이 마틴 카버, 알렉스 Sanmark, 그리고 세라는 Semple에 따르면supraregional 규칙과 제도를 고대 이교도들에게 종교가 아니지만 지역의 지적 세계관을 다양한 느슨한 용어이다."[9]카버, 앵글로 색슨족이 영국에 따르면 이교도도 기독교를 대표했다 강조했다"homogenous 지적 pos.대신,[10] 두 사람 사이에 "불가능한 인터소지션"이 있었다.현상으로서, 이 신념 체계는 명백한 규칙이나 일관성이 결여되어 지역적,[7] 연대적 변화를 모두 나타냈다.고고학자 알렉스는 "다양한 앵글로색슨식 '파간주의'[8]에 대해 이야기하는 것이 가능하다고 제안했다.

종교 사회학자인 맥스 웨버의 용어를 채택하면서, 역사학자 마릴린 던은 앵글로 색슨 이교를 "세상을 받아들이는" 종교로 묘사했는데, 이는 "현재와 현재에 대한 관심"이며, 특히 가족의 안전, 번영, 가뭄이나 [11]기근의 회피와 관련된 이슈에 관한 것이었다.또한 구스타프 멘싱의 범주를 채택하면서, 그녀는 앵글로 색슨 이교를 "민속 종교"로 묘사했는데, 그 추종자들이 [11]이 세상의 생존과 번영에 집중했다는 점에서 그러했다.

앵글로색슨 영국에서 기독교 이전의 신앙 체계를 논할 때 "paganism" 또는 "이교"라는 표현을 사용하는 것은 문제가 [6]있다.역사적으로, 앵글로 색슨 시대의 많은 초기 학자들은 7세기에 [6]기독교로 개종하기 전에 영국의 종교적 신념을 묘사하기 위해 이 용어들을 사용했다.몇몇 후기 학자들;[6]은 역사학자 이안 N. 우드, 때 앵글로 색슨 족을 논의하고 용어"이교도"를 사용하여 말했다 이 접근법을 비판했다는 학자이고 따라서 이른바 이방 사람들이 자신의 관점의 학자적인 이해 가리"초기 중세[기독교]선교사들의 문화적 구문과 가치 판단"을 채택하도록 강요한다.s.[12]현재 일부 앵글로 색슨주의자들은 초기 앵글로 색슨 시대를 논할 때 "파간주의"나 "파간"이라는 용어를 사용하는 것을 중단한 반면, 다른 이들은 여전히 식별 가능한 기독교적이지 않은 [6]것을 지정하는 유용한 수단으로 여기며 계속해서 그렇게 하고 있다.역사학자 존 하인스는 더 나은 [6]대안으로 "전통 종교"를 제안했지만, 카버는 이에 대해 경고하면서 5세기에서 8세기 사이의 영국은 새로운 아이디어로 가득 차 있었고 따라서 그 시대의 신념 체계는 특별히 "전통 종교"[13]가 아니었다."기독교 이전" 종교라는 용어 또한 사용되었습니다; 이것은 "파간주의"와 "이교"의 판단적 함축은 피하지만, 항상 연대순으로 [14]정확한 것은 아닙니다.

증거

앵글로색슨 이교도의 많은 텍스트 정보를 제공하는 20세기 초 베드의 묘사입니다.제임스 도일 펜로즈 그림

앵글로색슨계 영국의 기독교 이전 사회는 [15]문맹이었다.따라서 앵글로색슨 이교도들에 [16]의해 생산된 현대의 문서 증거는 없다.대신, 우리의 주요 텍스트 자료들은 베디와 [17]고대 영어가 아닌 라틴어로 쓴 윌프리드의 익명의 저자와 같은 후기 작가들로부터 유래한다.이 작가들은 앵글로색슨인들의 기독교 이전 신념 체계에 대한 완전한 초상화를 제공하는 데 관심이 없었고, 따라서 이러한 종교적 믿음에 대한 우리의 텍스트 묘사는 단편적이고 [18]부수적이다.또한 아마도 유용한 유럽 대륙의 이교도 사회로 바꾸는 데, 즉 활동적이었다 그 기독교가 고대 영어의 선교사들의 글들이 있Willibrord과 Boniface,[19]뿐만 아니라 1세기 AD로마 작가 타키투스, 그 Anglo-Saxons의 조상들의 이교도 종교에 유럽 대륙에서 말했다의 글.[20]역사학자 프랭크 스텐튼은 이용 가능한 문서들은 앵글로색슨 영국의 [21]이교도 종교에 대한 "어렴풋한 인상"만을 우리에게 제공한다고 말했고, 이와 비슷하게, 고고학자 데이비드 윌슨은 쓰여진 자료들은 "어떤 식으로든 확정적이기 보다는 조심스럽게 다루어져야 하며 암시적인 것으로 봐야 한다"[22]고 말했다.

인근 아일랜드, 프랑시아 또는 [23]스칸디나비아에서 발견된 기독교 이전의 신앙 체계보다 앵글로 색슨 이교도에 대해 논하는 텍스트 기록은 훨씬 적다.예를 들어 고전 신화나 노르웨이 [24]신화처럼 앵글로색슨 이교도 신앙에 대한 깔끔하고 공식적인 설명은 없습니다.비록 많은 학자들이 노르웨이 신화를 기독교 이전의 앵글로색슨 영국의 신념을 이해하기 위한 지침으로 사용했지만, [25]이 접근법의 유용성에 대해 신중함이 표출되었다.Stenton이 앵글로-색슨어와 스칸디나비아의 이교도 사이의 연결 Britain,[26]에 앵글로 색슨의 이동의 시간에"이미 원격은 과거에"가 발생했고 명백한 다양한 스칸디나비아 반도 자체의 그리스도교 선교 이전의 믿음 시스템들 간 더 unde에 스칸디나비아의 물질의 사용 복잡하게 만드어 냈다고 주장한다 가정하고 있다.rst영국도 마찬가지고요.[27]반대로, 역사학자 브라이언 브란스턴은 앵글로색슨족 이교도 신념을 더 잘 이해하기 위해 고대 노르드어 자료를 사용할 것을 주장했고, 그들의 공통 [28]조상에 뿌리를 둔 둘 사이의 신화적 공통점을 인정했습니다.

오래된 영어 지명들은 또한 앵글로색슨 [29]영국의 기독교 이전의 믿음과 관행에 대한 통찰력을 제공한다.이 지명들 중 일부는 특정 신의 이름을 지칭하는 반면, 다른 것들은 그곳에서 [30]일어난 종교적 관행을 가리키는 용어를 사용한다.특정 지명이 두 가지 특징을 보이는 [31]스칸디나비아와는 달리 영국에서는 이 두 가지 범주가 분리되어 있습니다.이교도의 연관성이 있는 지명들은 주로 잉글랜드 [32]중부와 남동부에 집중되어 있지만, 노섬브리아이스트 [33]앵글리아에서는 명확한 예가 알려져 있지 않다.왜 이런 이름이 국가의 특정 지역에서 더 드물거나 존재하지 않는지는 분명하지 않다; 그것은 후기 앵글로색슨 시대의 스칸디나비아 정착에 의해 야기된 명명법의 변화 또는 후기 기독교 당국의 [34]전도 노력 때문일 수 있다.1941년 스텐튼은 지명 [35]증거를 통해 "50~60군데의 이교도 예배 장소"가 확인될 수 있다고 제안했지만, 1961년 지명 학자인 마가렛 겔링은 이들 중 45군데만이 신뢰할 [36]수 있는 것으로 보인다고 경고했다.문학 전문가 필립 A.그러나 쇼는 이 유적지들 중 많은 부분이 이교도들에 의해 명명된 것이 아니라 후기 기독교 앵글로색슨들에 의해 명명된 것일 수 있다고 경고했는데, 이는 기독교의 [37]관점에서 이교도적인 것으로 인식된 공간들을 반영하고 있다.

"문헌 출처와 지명에서 나온 앵글로색슨 이전의 종교에 대한 우리의 이해는 부분적이고 완벽하지 않지만, 고고학은 더 많은 것을 드러내기 시작하고 있습니다."

— Archaeologist Martin Welch, 2011.[38]

윌슨에 따르면, 고고학적 증거는 앵글로색슨 영국에서 "[39]증명적이고 따라서 잠재적으로 이교 연구에 가장 유용하다"고 한다.고고학적으로, 종교, 의식, 마법의 영역[40]물질 문화에 영향을 미칠 경우에만 확인될 수 있습니다.이와 같이, 앵글로 색슨 영국의 기독교 이전의 종교에 대한 학문적 이해는 주로 종교적 [40]목적만큼이나 정치적인 목적을 지닌 풍부한 매장지와 기념비적인 건축물에 의존한다.금속탐지기들에 의해 발견된 금속공예품들 또한 앵글로색슨 [41]이교도의 해석에 기여했다.기독교 이전의 앵글로색슨족의 세계관은 일상생활의 모든 측면에 영향을 미쳤을 것이고, 현대 학자들은 앵글로색슨족의 의식 활동을 일상생활의 [42]다른 영역과 구별되는 것으로 구분하는 것을 특히 어렵게 만들었다.이 고고학적 자료의 대부분은 이교도 신앙이 기독교에 의해 대체되었던 시대에서 비롯되었고, 따라서 앵글로색슨 이교도에 대한 이해는 [43]개종 고고학과 함께 보여져야 한다.

역사학자 존 블레어는 이용 가능한 증거에 기초하여 앵글로색슨 영국의 기독교 이전 종교는 "로마 통치하의 이교도 영국인들의 종교와 많이 유사하다"고 말했다.적어도 외형상으로는.[44]그러나 고고학자 오드리 메니는 앵글로색슨 이교도에 대한 명백한 증거는 거의 없으며 우리는 이교의 조직과 철학의 많은 본질적인 특징에 대해 여전히 무지하다고 결론지었다.[45]마찬가지로, 고대 영국 전문가 로이 페이지는 앵글로색슨 [46]이교도를 잘 이해하기에는 남아있는 증거가 "너무 희박하고 너무 산재했다"는 견해를 표현했다.

역사적 발전

도착 및 설립

4세기 동안, 대부분의 영국은 로마 제국의 일부였고, 로마 제국은 서기 380년 테살로니카 칙령을 시작으로 기독교를 공식 [47]종교로 삼았다.하지만, 영국에서 기독교는 아마도 여전히 소수 종교였을 것이고, 주로 도시 중심지와 [47]그 오지들에 제한되었다.그것이 시골에서는 어느 정도 영향을 미쳤지만, 이곳에서는 토종 후기 철기 시대 다신교 신앙 체계가 계속 널리 [47]행해지고 있는 것으로 보인다.웨일스 행진, 웨일스의 대다수(그웬트 제외), 랭커셔, 남서반도와 같은 일부 지역은 이 시기에 [47]기독교에 대한 증거가 전혀 없다.

현재 앵글로색슨 엘리트들이 지배하고 있는 지역에 있는 자신들을 발견한 영국인들은 앵글로색슨 [48]문화의 다른 장식품들을 채택한 것처럼 그들 자신의 발전을 돕기 위해 앵글로색슨인들의 이교도 종교를 받아들였을 수도 있다.이것은 기독교인이기 보다는 토착 다신교 신앙 [48]체계를 계속 실천하는 영국인들에게 더 쉬웠을 것이고, 이 후기 철기 시대 다신교는 다가오는 앵글로 색슨 [49]종교와 혼합될 수 있었다.반대로, 노퍽과 [48]켄트의 에클레스 곳에서 로마 기독교가 앵글로색슨 시대로 제한적으로 존속했다는 증거가 거의 없다.그러나 블레어는 로마 기독교가 앵글로색슨 지역에서 [48]유령의 삶 이상을 경험하지는 않았을 것이라고 주장했다.기독교를 계속 믿는 영국인들은 아마도 이류 시민으로 인식되었고 당시 앵글로색슨 문화를 강조하며 [50]영국 문화에 맞서 스스로를 정의하던 이교도 왕들과 귀족들에게 많은 영향을 미치지 않았을 것이다.만약 영국 기독교인들이 앵글로색슨족의 엘리트 정복자들 중 한 명을 개종시킬 수 있었다면, 영국 기독교는 7세기에 [51]앵글로색슨 기독교의 후기 설립에 거의 영향을 미치지 않는 작은 규모의 공동체였을 것이다.

이전의 학계에서는 앵글로색슨 이교를 오래된 게르만 이교에서 발전한 것으로 보는 경향이 있었다.학자인 마이클 빈틀리는 이 "독일적인" 이교도가 후대의 변종에서 [52]유래한 "단 하나의 형태"를 가져본 적이 없다고 언급하며 이러한 접근에 대해 주의를 주었다.

기독교로의 개종

앵글로색슨 이교도는 5세기부터 [43]8세기까지 비교적 짧은 기간 동안만 존재했다.기독교화 과정에 대한 우리의 지식은 이교도들이 [53]문맹이었기 때문에 기독교의 텍스트 출처에서 비롯되었다.라틴어와 오감의 비문과 길다스의 브리튼 멸망둠노니아다른 브리튼 왕국의 주요 가문들이 6세기에 이미 기독교를 받아들였다는 것을 암시한다.596년, 교황 그레고리오 1세는 앵글로색슨족을 로마 가톨릭 [54]교회로 개종시키기 위해 그레고리오 선교회를 출범시키라고 명령했다.이 임무의 지도자인 어거스틴은 아마도 597년 [54]여름에 켄트 왕국의 일부인 타넷에 상륙했을 것이다.처음에 기독교는 켄트로 제한되었지만, 625년부터 642년까지 켄트 왕 이드발드가 파울리누스가 이끄는 노섬브리아인 선교단을 후원했을 때, 노섬브리아인 오스왈드는 그들을 설립하기 위해 아일랜드 수도사들로부터 기독교 선교단을 초대했고, 이스트 앵글리아인들의 궁정들을 초대했다.게위스는 부르군트의 펠릭스, 이탈리아[55]빌리누스에 의해 개종되었다.전환의 다음 단계는 c.653년에서 664년 사이에 일어났고, 노섬브리아가 후원한 이스트 색슨족, 미들 앵글리아인,[55] 머시아인의 통치자들의 개종을 수반했다.670년대와 680년대에 이루어진 개종의 마지막 단계에서, 이교도 통치자들이 이끌었던 마지막 두 개의 앵글로 색슨 왕국 - 서식스와 와이트 섬 - 은 그들의 지도자들이 [55]세례를 받는 것을 보았다.

유럽의 다른 지역과 마찬가지로 기독교로의 개종은 [56]귀족에 의해 촉진되었다.이 통치자들은 유럽 [57]대륙의 기독교 왕국과 대조적으로 이교도 뒷골목의 일원이라고 느꼈을지도 모른다.기독교의 개종 속도는 앵글로색슨 [43]영국 전역에서 다양했고, 공식적인 개종이 [58]성공하기까지 거의 90년이 걸렸다.대부분의 앵글로색슨 왕국은 그들의 첫 개종한 [43]왕이 죽은 후 한동안 이교로 돌아왔다.하지만, 680년대 말까지, 모든 앵글로 색슨 민족은 적어도 명목상으로는 [55]기독교인이었다.블레어는 대부분의 앵글로색슨인들에게 기독교로 개종함으로써 자신의 군주를 따르는 "도덕적이고 실용적인 의무"는 "강력한 자극"[59]이었다고 언급했다.

7세기 이후 [60]앵글로색슨 사람들 사이에서 기독교 이전 신앙이 어느 정도 인기를 유지했는지는 여전히 판단하기 어렵다.테오도르의 참회켄트의 위트레드 법은 695년에 [23]"악마"에게 제물을 바친 사람들에게 벌금을 부과했다.하지만 20~30년이 지나자 베디는 앵글로색슨 영국에서 [61]이교도가 소멸된 것처럼 글을 쓸 수 있었다.이교도의 종교에 대한 비난은 또한 이 후기의 다른 교의에도 나타나지 않으며, 이는 다시 교회 인사들이 더 이상 이교를 지속하는 것을 [61]문제로 여기지 않는다는 것을 암시한다.

스칸디나비아의 침공

후기 앵글로색슨 시대인 9세기 후반, 스칸디나비아의 정착민들이 영국에 도착했고, 그들만의 기독교 이전의 믿음[62]가져왔다.스칸디나비아 이교도들이 사용한 컬티컬 유적지는 고고학적으로 확인되지 않았지만, 지명들이 몇 가지 가능한 [63]예를 제시해주고 있습니다.예를 들어, 노스요크셔의 로즈베리 토핑은 12세기에 오텐스버그로 알려졌는데, 이 이름은 고대 노르드어 오딘스버그 또는 '오딘의 언덕'[64]에서 유래했다.많은 지명들은 또한 alfr, skratii, [65]troll과 같은 신화적 실체에 대한 고대 노르드어 언급을 포함하고 있다.영국에서도 토르 신의 망치인 욜니르를 대표하는 펜던트가 다수 발견되었는데, 이는 그가 앵글로-스칸디나비아 [66]사람들 사이에서 숭배되었을 가능성을 반영한다.제쉬는 앵글로-스칸디나비아의 잉글랜드에서 오딘과 토르를 숭배했다는 증거만 있다면, 스칸디나비아 정착민들이 다른 노르웨이 신들과 [67]여신들을 둘러싼 신화적인 이야기를 알고 있었더라도, 스칸디나비아 정착민들에 의해 적극적으로 숭배된 유일한 신들일 수 있다고 주장했다.그러나 노스는 8세기 또는 9세기에 쓰여진 고대 영어 의 한 구절이 스칸디나비아의 신 티르[68]대한 지식을 반영할 수도 있다고 주장했다.

한때 '오딘의 언덕'으로 알려진 노스요크셔로즈베리 토핑

고고학적으로는 이 시기에 노르드인의 이교도가 영국에 전래된 것이 대부분 빈소의 [69]증거에서 확인된다.당시 영국 후기 앵글로색슨에서 지배적이었던 기독교 교회 묘지 매장과는 다른 스칸디나비아의 매장 스타일도 많이 도입되었다.그러나 이것이 명백한 이교도의 정체성을 나타내는지는 고고학자들 [70]사이에서 논의되고 있다.노르드 신화 장면들은 또한 라그나뢰크[71]이미지를 포함한 고스포스 십자가와 같은 그 시대의 많은 석각물에서도 확인되었다.

영국 교회는 들어오는 스칸디나비아 [72]주민들을 기독교화하기 위해 새로운 개종 과정을 실시할 필요가 있다는 것을 알게 되었다.기독교 제도들이 어떻게 이 정착민들을 개종시켰는지는 잘 이해되지 않는데, 부분적으로 이 개종 과정에 대한 베드의 초기 앵글로 색슨 [73]개종에 대한 설명과 동등한 텍스트의 서술이 부족하기 때문이다.그러나 스칸디나비아 이주민들은 도착 후 [69]수십 년 이내에 기독교로 개종한 것으로 보인다.

역사학자 주디스 제쉬는 이러한 믿음이 활동적인 비기독교 종교의 형태가 아니라 공식적인 기독교 [74]사회 내의 특정 문화적 맥락에서 기독교 이전의 신화에 대한 언급을 수용하는 "문화적 이교"로서 앵글로색슨 후기 영국 전역에 걸쳐 존속했다고 주장했다.이러한 "문화 이교"는 스칸디나비아 인구의 종교적 [75]유산보다는 문화적 유산에 대한 언급을 나타낼 수 있다.예를 들어, 크누트 대왕의 궁정에는 많은 노르웨이 신화적 주제와 모티브가 있는데, 크누트 대왕은 11세기 영국-스칸디나비아 왕으로 [76]세례받았고, 크누트 대왕의 궁정에서는 기독교 군주로서의 정체성을 강조했다.

기독교화 이후의 민속

"이교도의 위계구조는 7세기에 기독교의 체계적 조직 앞에서 급속히 붕괴되었습니다.그러나 민간 관습은 일상생활에 널리 퍼져 있었다.기독교화 이전의 게르만 신앙의 애니멀한 성격은 자연, 전체적인 치료, 우물, 나무, 돌 숭배에 중점을 두고 있어 조직화된 종교의 제도적 수준에서 대응하기가 어렵다는 것을 의미했다.기독교와 게르만 사상의 통합은 의심할 여지 없이 지역 수준에서 이러한 관행을 점차 변화시켰다.이렇게 해서 기독교는 최초의 선교사가 도착한 후 수 세기 동안 게르만 민족의 가정과 일상생활에 침투했습니다.

— Historian Karen Louise Jolly, 1996.[77]

비록 기독교가 7세기 후반까지 앵글로색슨 영국 전역에 채택되었지만, 많은 기독교 이전의 관습들이 계속해서 [78]행해졌다.빈틀리는 앵글로색슨 이교도의 측면이 앵글로색슨 기독교의 [79]일부분을 위한 토대가 되었다고 주장했다.기독교 이전의 믿음은 앵글로색슨 시대의 민속에 영향을 미쳤고, 이를 통해 앵글로색슨 [80]시대 후기에도 대중 종교에 영향을 미쳤다.그 전환은 기독교 이전의 전통이 없어지는 결과를 낳지 않았지만, 예를 들어 Franks Casket에 의해 전시된 것과 같이 다양한 방식으로 기독교 이전의 신화인 Weland the Smith와 Magi[81]대한 기독교 신화를 묘사하는 예술작품을 만들었다.블레어는 11세기 후반에도 "평신도 기독교의 중요한 측면은 여전히 전통적인 토착 [82]관습에 의해 영향을 받았다"고 언급했다.

세속과 교회 당국 모두 11세기부터 중세 [78]전성기까지 우물, 나무, 돌에 대한 존경과 같은 비기독교적인 이교도적 관행에 대해 비난을 퍼부었다.그러나, 그러한 관행을 비난하는 대부분의 참회의는, 특히 요크의 에그버트에 기인하는 것으로, 주로 1000년경에 만들어졌으며, 이것은 그들의 비기독교적 컬티컬 행동에 대한 금지가 오래된 앵글로-S에 대한 언급이라기 보다는 스칸디나비아 정착민들에 의해 가져온 노르드 이교도들의 믿음에 대한 반응일 수도 있다는 것을 암시할 수 있다.Axon [78]연습역사 지리학자 델라 후크와 프라이스를 포함한 다양한 학자들은 대조적으로 이것들이 앵글로색슨 [83]사회의 공식적인 기독교화 이후 오랫동안 대중적 수준에서 우물과 나무들에 대한 존경을 지속하는 관행을 반영한다고 믿어왔다.

중세 이후 영국 민속의 다양한 요소들은 앵글로색슨 이교에서 비롯된 것으로 해석되어 왔다.예를 들어, 1720년대에 글을 쓰면서, 헨리 은 율 로그의 겨울 풍습이 앵글로색슨 이교에서 남은 것이라고 그의 믿음을 진술했습니다, 그러나 이것은 역사학자 로널드 허튼과 같은 사람들에 의한 후속 연구에 의해 논쟁되어 왔습니다, 그는 그것이 17세기에 영국에 소개되었을 것이라고 믿습니다.플랑드르에서 [84]온 이민자들스태퍼드셔아보츠 브롬리 마을에서 매년 공연되는 아보츠 브롬리은 앵글로 색슨 이교도의 잔재라는 주장도 있다.이 춤에 사용된 뿔은 순록으로 11세기 탄소였고,[85] 따라서 그것들은 노르웨이에서 유래되어 영국에서 순록이 멸종한 것처럼 후기 중세 시대에 영국으로 전해진 것으로 여겨진다.

신화

우주론

앵글로색슨 [86]이교도의 우주론적 믿음에 대해서는 거의 알려져 있지 않다.카버, 샌마크, 셈플은 앵글로색슨 잉글랜드 내의 모든 공동체가 우주론에 대한 "그들만의 견해"를 가지고 있을 것이라고 제안했지만, 널리 [9]공유되는 "근본적인 체계"가 있었을 것이라고 암시했다.후기의 앵글로색슨 나인 허브 참에는 7개의 세계가 언급되어 있는데, 이것은 아마도 초기의 이교도 우주론적 [86]믿음에 대한 언급일 것이다.비슷하게, 베데는 노섬브리아의 기독교 왕 오스왈드가 천국 [86]평원에 대한 이교도 신앙을 언급하는 천국 평야 또는 초원에서 이교도 라이벌을 물리쳤다고 주장했다.운명에 대응하는 앵글로색슨인의 개념은 비록 이 개념의 "pagan"[87] 본성은 논란의 대상이지만, 도로시 화이트록은 그것이 기독교화 이후에만 [88]유지되는 믿음이라고 제안한 반면, 브랜스턴은 wyrd가 이교도 앵글로색슨인들에게 [89]중요한 개념이었다고 주장했다.그는 이것이 아이슬란드 용어 우르드르와 관련이 있고 따라서 기록된 노르웨이 [90]신화에서 운명을 감독하는 세 자매의 개념과 관련이 있다고 제안했다.기독교 이전의 앵글로색슨인들은 후기 노르웨이 신화인 라그나로크와 [91]비슷한 종말론을 믿었을 가능성이 있다.

비록 우리는 그러한 믿음의 존재를 직접적으로 증명하는 증거는 없지만, 기독교 이전의 앵글로색슨인들이 우주론적 세계 나무를 믿었을 가능성도 [92]고려되었다.루드시[93]에서 세계나무에 대한 생각은 특정한 언급을 통해 식별될 수 있다고 제안되어 왔다.일부 학자들이 주장했듯이, 세계 나무에 대한 그들의 개념이 일반적인 인도-유럽 [94]뿌리에서 유래한 것일 수도 있다는 것이 사실이라면, 이 생각은 뒷받침될 수 있다.역사학자 클라이브 톨리는 어떤 앵글로색슨계 나무도 노르드어 [94][further explanation needed]문헌에 언급된 것과 직접적으로 비교될 수 없을 것이라고 경고했다.

신들

"앵글로색슨 신들의 세계는 우리에게 영원히 미스터리로 남을 것이며, 기록된 역사 바로 너머에 존재할 것입니다.이 이교도 세계는 많은 점에서 선사시대, 우리 지적 세계와는 거리가 먼 외계인 헤드스페이스인 수수께끼의 영역에 자리잡고 있습니다.수세기 동안 기독교 신학과 계몽주의 합리주의에 의해 우리에게서 흐려진 다신교적 우주 내에 위치하여, 우리는 비록 오래 전에 죽었지만 아마도 지명, 왕족 계보, 그리고 개종 승려들의 설명에 그들의 흔적을 남겼을 가능성이 있는 소수의 신들의 존재를 구별할 수 있다.이러한 자료로 인해 학자들은 워든, 우노르, 티우, 프리그와 같은 어두운 인물들이 살고 있는 중세 초기 영국을 위한 판테온을 만들었다.

— Historian Ethan Doyle White, 2014[95]

앵글로색슨 이교도는 다신교적 믿음 체계였고, 그 수행자들은 많은 [96]신을 믿었다.하지만, 대부분의 기독교 앵글로색슨 작가들은 이교도 신들에 대해 거의 또는 전혀 관심이 없었기 때문에,[97] 그들의 문서에서 그것들을 논하지 않았다.신을 뜻하는 옛 영어 단어는 ēsos였고 켄트의 Easole (신의 능선)[98]과 윌트셔의 Eisey (신의 섬)와 같은 지명에도 반영될 수 있다.

우리가 가장 많은 증거를 가지고 있는 신은 Woden이다. "그의 숭배의 흔적은 다른 어떤 이교 [99]신들의 흔적보다 영국의 구불구불한 시골에 널리 퍼져있다."놓으세요의 이름들이 첫번째 요소로 Wodnes- 또는 Wednes-이 들어 있는 Woden,[100]에 대한 소개로 결과적으로 그의 이름이 나올 때 켄트, 윌트셔의 Wansdyke("보단의 다이크")에 Woodnesborough("보단의 배로"), 더비셔에서 Wensley("보단의 우드 랜드 결제"또는"보단 우드") 같은 장소 이름에 대한 기초로 간주한다 해석되고 있다.[101]워든이라는 이름은 또한 켄트, 웨섹스, 이스트 앵글리아, 머시아의 왕족 계보에서 유래한 것으로 나타나며, 기독교화 과정에서 신으로서의 지위를 상실한 후 왕족 [102][103]조상으로 간주되었다는 추측을 낳았다.Woden은 또한 Wild [104]Hunt의 리더로 등장하며, 그는 Merseburg [105][103]Incantations에서 독일 대륙의 Wodan의 역할과 직결되는 Nine Herbs Charm에서 마법의 치유사로 언급됩니다.그는 또한 종종 노르웨이의 오딘과 고대 고지 독일인 우오단과 [106]동족이라는 해석도 받는다.게다가 그는 수요일의 고대 영어 조상인 "오데네스데"에 등장한다.

북유럽 신화에서 고딘은 그림니르로도 알려져 있기 때문에 보든은 그림(Grimnir)[107]이라고도 알려져 있는데, 그림스비(Grimsby)는 다트무어그림스펀드, 노퍽그림스비(Grims Grims Graves), 링컨셔의 그림스비(Grimsby)와 같은 영어 지명에서 나타나는 이름이다.영국에는 워든 지명보다 그림 지명들이 약 두 배 더 많다는 것을 강조하면서, 지명 학자인 마가렛 겔링은 그림 지명들이 [108]항상 앵글로 색슨 잉글랜드에서 워든과 관련이 있다는 견해를 경계했다.

앵글로색슨계 잉글랜드에서 두 번째로 널리 퍼진 신은 튜노르 신으로 보인다.망치와 스와스티카는 천둥을 나타내는 신의 상징이었고, 이 두 상징 모두 앵글로색슨인의 무덤에서 발견되었으며, 후자는 화장 [109]항아리에서 흔하게 발견되었다.많은 [110]Thunderley 지명은 에식스ThunderleyThundersley를 포함하여 고대 영어 단어 lahah를 특징으로 한다.이 신의 이름은 서리의 Thunderfield와 켄트의 [111]Thunores hlaew와 같이 다른 화합물에도 나타난다.

세 번째 앵글로색슨 신은 티우이다.앵글로색슨 에서 티르는 신보다는 스타 폴라리스와 동일시되지만 티르는 아마도 전쟁의 [112]신이었을 것으로 추정된다.던은 티우가 그럼에도 불구하고 [113]거리감이 있는 최고의 창조신이었을지도 모른다고 말했다.티우라는 이름은 서리Tuesley, 워릭셔Tysoe, Worcestershire의 Tyesmere와 같은 지명에서 Tiwarwickshire의 Tyw's Hill-Spur, Worcestershire[114]Tyw's Pool.앵글로색슨 시대의 일부 무기와 화장 항아리에 나타나는 "T-rune"가 티우에 [115]대한 언급일 수 있다는 주장이 제기되었다.또한 현대 영어로 "화요일"이 된 Tƿesdé도 있다."

벌레 한 마리가 살금살금 다가와 사람을 두 동강 냈고, 워든은 9개의 글로리 트위그(Glory-Twigs)를 가져다가 가산기를 내리쳐 9조각으로 흩어졌다.[Woden]은 [9가지 약초]를 만들어 일곱 개의 세계로 보냈다.빈자와 부자를 위한 치료제, 그것은 고통에 맞서고, 독에 맞서 싸운다. 그것은 3가지와 30가지, 적의 손과 고귀한 계략에 맞서고, 비열한 생물의 마법에 맞서 도움이 된다."

The Nine Herbs Charm.[116]

아마도 앵글로색슨 이교에서 가장 두드러진 여성 신은 프리그였을 것이다; 그러나 그녀가 "사랑의 여신 또는 축제의 [112]여신"이라고 추측되어 왔음에도 불구하고 여전히 그녀의 숭배에 대한 증거는 거의 없다.그녀의 이름은 글로스터셔프레던과 [117]햄프셔의 프리포크, 프로베리, 프로일의 지명 구성 요소로서 제안되어 왔다.

동색슨 왕족들고대 색슨 세례 서약이 기독교인에게 "스너, 워든, 색스노트"[118][119]를 포기하라고 요구하기 때문에 신이었을지도 모르는 색스나트라고 알려진 사람의 혈통을 주장했다.룬 시는 잉그와인으로 알려진 신을 언급하고 작가 아서가앗으로 [119]알려진 신을 언급한다.베데 수도승으로 알려진 기독교 수도승은 또한 그의 작품에서 두 개의 여신, 즉 봄 축제에서 축하받은 에스트레와 이름이 "영광"[120][119]을 의미하는 흐레타를 언급했습니다.

아이돌에 대한 언급은 앵글로색슨 [121]문자에서 찾을 수 있다.스칸디나비아나 유럽 [122]대륙에서 볼 수 있는 앵글로색슨족 영국을 감싸던 이 지역에서 의인화된 인물의 목각은 발견되지 않았다.아마도 이러한 조각들은 [123]고고학적 기록에 남아있지 않은 나무로 만들어졌을 것이다.켄트에서 주로 7세기 전반으로 거슬러 올라가는 여러 개의 의인형 이미지가 발견되었지만, 그것들을 어떤 특정한 신과 동일시하는 것은 [123]불가능하다는 것을 증명되지 않았다.노퍽의 스펀지 힐에서 발견된 화장 항아리의 뚜껑에 앉아 있는 남성상이 나타나는데,[124] 이는 왕좌에 앉은 워든의 모습을 묘사한 것으로 해석됩니다.또한 많은 화장 항아리에는 다양한 상징이 있습니다.이들 중 스와스티카는 때때로 [125]투노르와 관련된 상징으로 해석됩니다.

라이트

많은 앵글로 색슨주의자들은 또한 앵글로 색슨 이교도들은 다른 영혼들과 엘프, 난쟁이, [45]용과 같은 다른 비인간적인 존재들이 살고 있는 풍경을 믿으며 기본적으로 애니멀리즘이라고 추정했다.예를 들어 영문학자 리처드 노스는 그것을 "애니멀리즘에 기초한 자연 종교"[126]라고 묘사했다.던은 앵글로색슨 이교도들에게 대부분의 일상적인 상호작용은 주요 신들과 함께 하는 것이 아니라 그와 같은 "더 작은 초자연적 [127]존재들"과 함께 했을 것이라고 제안했다.그녀는 또한 이러한 단체들이 [128]요정들에 대한 후대의 영국인들의 믿음과 유사성을 나타냈을 수도 있다고 제안했다.후기 앵글로색슨어 문헌은 남성으로 묘사되지만 성별을 초월하고 여성스러운 특징을 보이는 엘프(엘프)에 대한 믿음을 언급하고 있다.이러한 엘프들은 오래된 이교도 [127]신앙의 일부였을 수도 있다.엘프들은 초기 주어진 이름에 앵글로색슨어 접두사 앨프(Allfsige, 엘프 승리), 앨프윈(Allfwynn, 엘프 창), 앨프기푸(elf 선물), 앨프릭(elf 힘), 앨프레델프(Alfredef), "현대식"을 의미하는 앨프(Alfredelfredelfred)의 존재로 증명되는 초기 기독교 이전 믿음에 어느 정도 있었던 것으로 보인다.다양한 고대 영어 지명에는 yrsas(거인)와 dracan(드래곤)[129]이 있습니다.하지만, 그러한 이름들은 초기 앵글로색슨 영국의 이교도 시대에 반드시 나타난 것은 아니지만,[130] 나중에 발전했을 수도 있다.

전설과 시

1908년 J.R.에 의해 베어울프가 용과 싸우는 장면이 묘사되었습니다.스켈튼.

기독교 이전의 영국 앵글로색슨에서는 전설과 다른 이야기들이 기록되는 대신 구두로 전달되었다. 이러한 이유로 오늘날 [131]살아남은 사람은 거의 없다.

베어울프데오르의 비탄에는 모두 신화적인 대장장이 웨일랜드를 언급하고 있으며, 이 인물은 프랑크 [132]왕관에도 등장한다.게다가 10세기 문자로 기록된 두 개의 지명이 있는데, 그 중에는 웨이랜드의 [133]이름이 포함되어 있다.이 실체의 신화적 이야기는 북유럽 [134]이야기에서 더 구체적이다.

유일하게 남아 있는 앵글로색슨 서사시는 서기 8세기에서 11세기 사이 기독교 승려 세파에 의해 쓰여진 남아 있는 필사본에서만 알려진 베오울프의 이야기이다.이 영화는 잉글랜드가 아니라 스칸디나비아를 배경으로 하고 있으며, 베오울프라는 이름의 게아티족 전사가 흐로스가르 왕국을 공포에 떨게 하는 그렌델로 알려진 괴물을 물리치기 위해 덴마크를 여행하고 나중에 그렌델의 어머니도 물리치는 내용을 담고 있다.그 뒤를 이어, 그는 마침내 용과 싸우다 죽기 전에 기틀랜드의 왕이 된다.18세기와 19세기 초에, 베어울프는 앵글로 색슨인의 이교도 이야기가 아니라 스칸디나비아의 기독교 이야기라고 일반적으로 믿어졌다; 영향력 있는 비판적인 에세이 베어울프가 되어서야: 1936년출판된 J. R. 톨킨의 "괴물비평가"는 베어울프가 기독교인 동안 이교도의 [citation needed]살아있는 기억을 되돌아보는 전형적인 영시로 확립되었다고 합니다.이 시는 화장과 같은 이교도 관행을 언급하고 있지만, 기독교 신에 대한 반복적인 언급과 가인[135]아벨과 같은 성경 신화에 대한 언급도 포함하고 있다.앵글로색슨식 영국 문맹의 제한된 성격을 감안할 때, 이 시의 저자는 성직자이거나 [136]성직자의 동료였을 가능성이 높다.

그럼에도 불구하고, 일부 학자들은 여전히 앵글로 색슨 이교와 관련된 정보를 포함하는 것으로 받아들이는 것에 대해 유보적인 입장을 보이고 있으며, 패트릭 워멀드는 "많은 지적 에너지가 진정한 이교 신앙의 곡식을 위해 이 시를 타작하는데 바쳤지만, 수확이 미약했다는 것을 인정해야 한다"고 지적했다.시인은 자신의 영웅들이 이교도라는 것을 알았을지 모르지만 [137]이교도에 대해서는 잘 알지 못했다.비슷하게, 크리스틴 펠은 이교도에 관한 한, 베어울프를 쓴 시인은 "그 당시에 [138]행해진 일에 대한 막연한 인식에 지나지 않았다"고 선언했다.반대로, 북은 시인이 시에서 드러낸 이교도에 대해 더 많이 알고 있다고 주장했고, 이는 일부 언어와 [139]참고 문헌에서 볼 수 있음을 시사했다.

컬티컬 프랙티스

고고학자 사라 셈플이 지적했듯이, "[초기 앵글로색슨의 의식들은] 기독교 이전의 완전한 레퍼토리를 포함했다: 봉납물, 가구가 있는 매장, 기념비적인 무덤, 신성한 자연 현상 그리고 결국 세워진 기둥, 신사와 사원들. 그 결과 유럽의 [140]다른 기독교 이전의 종교들과 많은 공통점을 가지고 있다."

예배 장소

지명 증거

웨일랜드 스미시의 신석기시대 긴 손수레는 기독교 이전의 앵글로색슨족에게 문화적인 상징성을 가지고 있었을지도 모른다.

지명 증거는 기독교 이전의 앵글로색슨족에 [141]의해 예배 장소로 사용되었던 몇몇 장소를 나타낼 수 있다.그러나, 현재 이러한 유적지를 컬티컬한 [141]실천의 장소로 해석하는 것을 뒷받침하는 명확한 고고학적 증거는 없다.고대 영어 지명에 반복적으로 등장하는 두 단어는 컬트 공간에 대한 언급으로 해석되어 왔지만, 이 두 용어는 독특한 [142]의미를 가지고 있었을 것으로 보인다.화로들은 모두 높은 곳에서 발견되었고, 윌슨은 이곳이 [143]일 년 중 특정 시기에 부족과 같은 특정 집단을 위한 공동 예배 장소를 의미한다고 제안했습니다.고고학자 사라 셈플은 또한 그러한 유적지들을 조사하면서, 그것들이 모두 후기 선사 시대와 로마노-영국 시대의 활동들을 반영하고 있지만,[144] 기원후 6세기와 7세기의 증거는 거의 없다고 언급했다.그녀는 구체적으로 앵글로색슨 컬트 사이트를 언급하기 보다는 "전통과 용법에 있어 영국적인 것"을 언급하기 위해 herg가 사용되었다고 제안했다."[145]

윌슨은 Woh 유적지가 높은 곳에 있고 낮은 곳에 있는 등 위치가 다양하지만 대부분은 고대 경로와 [143]매우 가깝다고 지적했다.따라서, 그는 워라는 용어가 "여행자가 접근할 수 있는 작고 길가에 있는 성지"[146]를 의미한다고 제안했다.일부 wēoh 사이트들이 개인의 이름과 연관되어 있다는 것을 감안할 때, 윌슨은 그러한 개인들이 신사의 [146]소유주이거나 후견인이었을 수도 있다고 제안했다.

기독교 이전의 신들에 대한 언급을 포함한 많은 지명들이 이러한 이름들을 고대 영어 단어인 l ("ah(나무 또는 나무 속의 청소)와 혼합하고 있으며, 이것은 컬티컬한 관습이 [147]일어난 신성한 숲의 증거일 수 있다.많은 다른 지명들은 둔이나 와 같은 경치의 높은 지점과 신의 이름을 연관시키고 있는데, 이것은 그러한 장소가 특히 문화적인 [148]수행에 적합하다고 여겨졌음을 나타낼 수 있다.여섯 가지 예에서, 신의 이름은 장석("개척지")과 연관되어 있는데, 이 경우,[149] 이 장석들은 공동체의 농업 활동에 특히 도움이 되는 은신처였을 수 있다.

타인게이츠헤드(Gat's Head)와 서리의 웨어 앤드 웜스 히스(Wear and Worms Heath) 등 고대 영어 지명도 동물의 머리를 가리킨다.이 이름들 중 일부는 아마도 기둥에 세워진 희생된 동물의 머리나 조각된 조각상을 지칭하는 이교도적인 종교적 기원을 가지고 있을 가능성이 있다; 마찬가지로 이 지명들 중 일부 또는 모든 것이 지역 풍경의 [150]특징을 묘사하는 은유였을 수도 있다.

구축 구조

"그 민족의 우상 사원은 결코 파괴되어서는 안 되며, 그 안에 있는 우상들만 파괴되어서는 안 됩니다.성수를 받아 이 성당에 뿌리고, 제단을 쌓고, 그 안에 유물을 넣어라.사당이 잘 지어지면 악마 숭배에서 진정한 신을 섬기는 것으로 바뀌어야 하기 때문입니다.사람들이 그들의 사당이 파괴되지 않았다는 것을 알게 되면, 그들은 마음의 잘못을 떨쳐버리고, 그들이 익숙한 곳에 올 준비를 더 할 수 있게 될 것입니다.그러나 이제 진정한 신을 인정하고 숭배하게 될 것입니다.

— Pope Gregory's letter to Mellitus.[151]

초기 앵글로색슨 시대부터 살아남은 컬티컬한 건물은 없으며, 우리는 현대 삽화나 심지어 [152]그러한 구조에 대한 명확한 묘사도 가지고 있지 않다.그러나 앵글로색슨 문학의 [153]출처에서 나타나는 기독교 이전의 컬트 구조에 대한 네 가지 언급이 있다.이들 중 3개는 베디의 [153]교회사에서 찾을 수 있다.하나는 교황 그레고리오 대제가 601년에 멜리투스 수도원장에게 쓴 편지에서 인용한 것으로, 그는 기독교 선교사들이 "우상의 신전"을 파괴할 필요가 없으며 성수를 뿌려 교회로 [154]개조해야 한다고 말했다.베데에서 발견된 컬티컬 공간에 대한 두 번째 언급은 기독교로 개종한 후 굿맨햄의 신전에 창을 던지고 불태운 [155]노섬브리아에드윈의 영향력 있는 영국 이교도 신부 코이피에 대한 그의 토론에서 나타난다.세 번째 설명은 이스트 앵글리아의 레드왈드가 기독교 신과 악마에게 [156]제단을 바쳤던 사원에 대한 언급이었다.베디는 지붕이 있는 사원 건물을 [3]더 명확하게 묘사할 수 있는 라틴어 템플럼보다 지붕이 있는지는 언급하지 않았지만, 지붕이 있는지는 언급하지 않았다.하지만, 베디는 아마도 이교도 컬티컬한 공간을 직접 본 적이 없을 것이고, 따라서 [153]그들이 어떻게 생겼는지에 대한 그의 이해를 위해 문학적 자료들에 의존했을 것이다.

고고학적 증거를 요약하면서, C. J. 아놀드는 "가능한 신전의 존재와 본질은 현재 무형의 상태로 남아 있다"[157]고 결론지었다.기독교 이전 컬티즘에서 사용된 건물의 가장 잘 알려진 고고학적 후보는 노섬벌랜드[158]예버링 콤플렉스에 있는 D2 건물이다.동문 내부에는 소의 두개골로 채워진 구덩이가 있고,[159] 내부 2개의 기둥구멍은 신상을 보관하고 있다는 증거로 해석되고 있으며, 국내 사용 흔적도 없어 특별한 기능을 [160]가진 것으로 보인다.블레어는 6세기 후반과 7세기 사찰 건축의 발전은 기독교 사상의 [161]동화를 반영한다고 제안했다.

"베드의 증거와 고고학은 이교도 시대 말기에 왕실의 사유지와 관련된 은신처가 유기물질로 된 건물과 안에 신들의 이미지가 있는 건물이었을 가능성이 높다는 것을 보여준다.이전에, 시골에서, 성지들은 아마도 야외 장소, 언덕 위 또는 숲 속에 있었고, 일종의 중심적인 특징을 가지고 있었다.이 장소들에서 행해진 의식에는 매년 최소한 한 번(아마도 11월경)이 포함되었는데, 여기에는 많은 양의 소의 희생이 수반되었다."

— Audrey Meaney, 1995.[162]

켄트리밍과 서섹스의 비숍스톤[163]같은 앵글로색슨식 공동묘지 내에 존재하는 것으로 고고학적 조사를 통해 확인되었습니다.교황 그레고리는 이교도 숭배 공간을 교회로 개조한 것을 언급했지만,[164] 고고학적 조사는 아직 영국의 초기 이교도 사원 위에 교회가 세워졌다는 확실한 증거를 발견하지 못했다.비록 지하묘지 건설과 교회 재건으로 초기 이교도들의 [165]토대가 파괴되었을 가능성이 있지만, 그레고리의 조언은 앵글로색슨 기독교인들에 [160]의해 결코 받아들여지지 않았을 수도 있다.

블레어 총리는 초기 앵글로색슨 시대의 네모난 울타리의 존재에 대한 증거를 강조했는데, 이 울타리들은 종종 서 있는 기둥들을 포함했고, 종종 초기 선사시대 기념물들, 특히 청동기 시대의 [166]손수레에 겹쳐졌다.그는 이것이 문화적인 공간이며, 유럽 대륙의 전통에 기초하기 보다는, 영국의 로마 철기 이전 시대로 거슬러 올라가는 사각 울타리 건축의 전통에 기초하고 있으며, 따라서 초기 앵글로 색슨 컬트에 [167]영국 토착 사상이 채택된 것을 반영한다고 주장했다.블레어의 주장을 바탕으로 고고학자 사라 셈플은 초기 앵글로색슨 잉글랜드에서는 이러한 손수레가 "영혼, 조상 또는 신의 집"으로 이해되었고 그에 따라 문화적인 [168]장소로 사용되었을 것이라고 제안했다.셈플에 따르면, "풍경에 남아 있는 고대 유적은 더 넓고, 숫자적이고, 영적이고, 공명적인 [169]풍경의 일부로서 앵글로색슨인의 마음에 중요한 위치를 차지하고 있었다."

블레어는 건축된 컬티컬 건축물에 대한 고고학적 증거가 부족한 것은 초기 앵글로색슨 영국의 컬티컬 공간들이 [170]건물을 포함하고 있지 않았기 때문일 것이라고 제안했다.를 뒷받침하면서 그는 주요 정착지에서 떨어진 곳에 성지가 있고 통나무, 밧줄, 직물, 이미지로 구분된 북유럽의 다른 민족지적으로 기록된 사례들을 강조했는데, 그것들은 고고학적 [171]흔적을 남기지 않을 것이다.아놀드는 기독교 이전의 앵글로색슨족이 특정 지역에서 [172]의식 활동을 수행했다고 가정하는 것은 잘못된 것일 수 있다고 제안했다.증거로, 그는 앵글로 색슨인 정착지에서 발굴된 특정 퇴적물을 가리켰다. 예를 들어, 코우데리 [172]다운에 놓여 있던 진흙과 자갈 구덩이 위에 어른 소가 퇴적된 것이다.정착지에 사람과 동물의 뼈를 퇴적시키는 것은 대륙의 관습과 [173]영국의 철기 시대와 로마노-영국의 관습 둘 다와 유사하다.

교목과 거석

"특히 타르타로스에 끔찍한 고문을 가하신 분이 성스러운 이별의 자손을 지상으로 보내는 것과 같은 방식으로 지위와 독약을 토해내는 무시무시한 세 개의 혀를 가진 뱀을 고문하셨기 때문이다.한 때 같은 더러운 뱀의 조잡한 기둥과 숫사슴이 불경스러운 사원에서 조잡한 우매함으로 숭배받았던 곳은 기도하는 성당은 말할 것도 없고 학생들을 위한 주거지도 건축가의 재능으로 교묘하게 지어졌기 때문이다.

— Aldhelm's letter to Heahfrith, 680s.[174]

고대 영국 [151]문학에는 기독교 이전의 신성한 나무에 대한 언급이 사실상 없지만, 몇몇 후기 앵글로 색슨인들의 [175]참회에서는 돌과 우물에 대한 존경뿐만 아니라 나무 숭배에 대한 비난이 있다.680년대에 기독교 작가 알드헬름은 많은 것들이 기독교 [176]예배 장소로 바뀌었다는 사실을 칭찬하면서 "물뱀과 숫사슴"과 관련된 이교도들의 기둥 사용에 대해 언급했다.알드헬름은 정확히 무엇을 지칭하는지는 불분명하지만 에르물라 크루다("crude cruda")라는 라틴어 용어를 사용했다; 아마도 나무 토템 기둥이나 재사용된 신석기 시대의 멘히르 [174]같은 것을 예로 들 수 있다.Meaney는 뱀과 수사슴에 대한 Aldhelm의 언급이 기둥 위에 있는 동물의 머리를 묘사하는 것일 수 있으며, 이 경우 동물의 머리 [177]지명들과 관련이 있을 것이라고 제안했다.북부는 또한 이 뱀과 숫사슴이 이교도 종교와 [178]연관된 동물이라고 믿었다.

기독교 이전의 [179]성스러운 나무들의 위치를 알아내는 것은 여전히 어렵다.그러나 성스러운 나무와 숲[180]지명에서 언급되는 경우도 있다.블레어는 앵글로색슨식 지명에서 고대 영어 단어 bamam(나무)을 사용하는 것은 특별한 [181]나무를 가리키는 것일 수 있다고 제안했다.그는 또한 스테이폴을 포함한 지명들이 [182]살아있을 때 존경받았던 나무들과 죽은 후에 조각된 기둥으로 변형된 나무들을 의미했을 수도 있다고 제안했다.예를 들어, 에식스서스터블 화이트와 켄트의 서스터플은 둘 다 '우노르의 기둥'[183]을 뜻하는 고대 영어 '운레스 스타폴'에서 유래한 것으로 보인다.고고학적으로는 예버링에서 종교적 [184]기능을 가진 것으로 해석되는 큰 기둥 하나가 발견되었다.그러나 그러한 극의 목적은 여전히 논란의 여지가 있다. 일부는 무덤의 표식을 나타낼 수 있고, 다른 일부는 집단이나 친족 신분을 표시했을 수도 있고, 영역, 집회 장소 [185]또는 신성한 공간을 표시했을 수도 있다.이러한 나무 기둥들은 기독교로 개종한 후 큰 십자가 모양으로 변형되기 쉬웠을 것이고, 따라서 이 신성한 장소들 중 많은 것들이 기독교적 [186]맥락의 컬티컬 공간으로 살아남았을지도 모른다.또한 루스웰 십자가와 같은 많은 후기 앵글로색슨 돌 십자가를 장식한 덩굴무늬가 기독교 이전의 나무 [187]숭배로 되돌아가는 교양의 한 형태였을 수도 있다는 주장도 제기되었다.빈틀리가 언급했듯이, 성스러운 나무에 대한 기독교 이전의 믿음이 앵글로색슨 기독교 신앙에 미치는 영향은 "이교도의 잔재가 아니라 초기 영국 기독교의 [188]완전히 통합된 측면"으로 해석되어야 한다.

희생

기독교 소식통들은 앵글로색슨 영국의 이교도들이 동물 [189]제물을 행한다고 정기적으로 불평했다.7세기에 이교도의 제물에 대한 최초의 법이 등장했고, 페니텐셜테 테오도리에서는 제물을 바치거나 제물로 바친 [177]고기를 먹는 것에 대해 1년에서 10년의 속죄가 할당되었다.고고학적 증거는 고기가 종종 장례 제물로 사용되었고 많은 경우 동물의 사체 전체가 [189]매장되었다는 것을 보여준다.이러한 고고학적 증거에 대해 언급하면서, Pluskowski는 이것이 "초기 앵글로 색슨 [189]사회의 규칙적이고 확립된 관행"을 반영한다는 견해를 표현했다.기록과 고고학적 [190]증거에서 알 수 있듯이, 그들은 다른 종들보다 를 죽이는 것을 강조한 것으로 보인다.고대 영국 순교자료는 11월(고대 영어 Blotmona, "희생의 달")이 특히 희생의 달과 관련이 있다고 기록하고 있다.

고대 영어 번역[191]
Sē mōnaþ is nemned Novembris on Lǣden, and on ūre ġeþēode "blōtmōnaþ", for þon þe ūre ieldran, þā hīe hǣðene wǣron, on þām mōnaþe hīe blēoton ā, þæt is þæt hīe betāhton and benemdon heora dēofolġieldum þā nēat þā þe hīe woldon sellan. "그 달은 라틴어로 Novembris라고 불리며, 우리 언어로는 '희생의 달'이라고 불린다. 왜냐하면 우리 조상들은 그들이 이교도였을 때 항상 이 달에 제물을 바쳤기 때문이다. 즉, 그들은 그들이 바치고자 하는 가축을 그들의 우상에게 가져다 바쳤기 때문이다."

예를 들어 버크셔 프릴포드에서는 돼지나 멧돼지의 머리를 6개의 납작한 돌과 2개의 로마시대 타일로 묻었고, 캠브리지셔 주 소햄의 앵글로색슨 묘지에서는 소의 머리가 아래를 향해서 묻혔다.고고학자 데이비드 윌슨은 이것이 "이교도 [192]신에게 제물을 바쳤다는 증거"일 수 있다고 말했다.민속학자 Jacqueline Simpson은 중세 후반과 근대 초기에 기록된 일부 영국 민속 풍습은 목이 잘린 동물의 머리를 장대에 전시하는 것과 관련이 있으며, 그 기원은 기독교 이전의 희생 관행에서 [193]유래했을 수도 있다고 제안했습니다.

게르만 유럽의 다른 지역과 달리,[194] 앵글로색슨 영국에서 인간 제물이 행해지고 있다는 문서화된 증거는 없다.던은 기독교 작가들이 그러한 관행이 행해지고 있다고 믿었다면 그들을 [195]강하게 비난했을 것이라고 주장했다.그럼에도 불구하고, 역사학자 힐다 엘리스 데이비슨은 "인간의 희생이 비록 그들의 삶에서 큰 역할을 하지 않았더라도 틀림없이 앵글로색슨인들에게 알려져 있었을 것"[196]이라는 견해를 피력했다.그녀는 희생자로 이용된 사람들은 노예, 범죄자, 전쟁 포로들을 포함하며, 그러한 희생은 전염병, 기근, [196]공격과 같은 위기 상황에서만 이용된다고 제안했다.그러나 서튼 후 매장지에서는 23구의 시신이 목을 [197]매 숨진 신성한 나무 주변에 모여 있는 희생양이라는 추측이 제기돼 왔다.이와 함께 요크셔 월드하수구에서 발견된 앵글로색슨족 여성의 시신은 그녀가 귀족과 함께 산 채로 묻혔거나, 아마도 제물로 묻혔거나,[198] 사후세계로 그와 동행하기 위해 묻혔을 것이라는 추측도 있다.

유럽의 [199]다른 곳에서 발견된 것과 유사한 대규모 무기 퇴적물은 발견되지 않았지만, 그 중 창, 칼, 시스, 방패 부속품 등이 템즈강과 같은 영국의 강에서 발견되었다.

승려와 왕

윌슨은 남아 있는 문헌 자료에서 [201]앵글로색슨족 이교도 성직자들에 대한 두 가지 언급이 있기는 하지만, "사실상 아무것도" 알려져 있지 않다고 [200]말했다.하나는 Bede가 제공한 것으로, [201]Northumbria의 Coifi를 말합니다.노스는 왕들이 [202]신들과 백성들 사이에서 중재에 나선다는 Chaney의 견해를 지지했다.

무덤 AX로 분류되는 예버링에서 발굴된 인휴먼테이션 매장물 중 하나는 기독교 이전 사제의 것으로 해석되어 왔다. 골고고학자에 의해 성관계를 갖거나 나이를 먹일 수는 없었지만 염소의 두개골과 쇠장식이 달린 [203]긴 나무 지팡이와 함께 발견되었다.생물학적으로는 남성이지만 여성 복장을 한 개인이 앵글로색슨계 영국의 [204]마술 종교 전문가일 수도 있다는 제안도 있었다.이 개인들은 고대 노르드어 [205]문헌에 기록된 세이드멘과 유사하다고 주장되어 왔다.이러한 가능성은 타키투스게르마니아에서 제공한 설명과 관련이 있으며, 타키투스는 여성 옷을 입은 [206]이교도 신부를 언급하고 있다.

캠벨은 초기 앵글로색슨 잉글랜드에서 육체적 처벌의 부과를 조직한 것은 성직자 당국이었을지도 모른다고 제안했고, 세속적인 당국은 기독교로 [207]개종하는 동안에만 이 역할을 맡았다.'신성한 왕권'이라는 개념은 [208]학계에서 더 이상 신빙성이 없다.

게르만 이교도 사회는 군 지도자, 대법관, 대제사장으로 활동한 부족장 또는 시닝("왕") 아래 계층적으로 구성되었다.그 부족은 계약())을 규제하는 관습적인 적절한 행동이나 사이드우(sidu)의 규범과 부족 내의 개별 가족이나 형제 간의 갈등으로 함께 묶여 있었다.왕 아래에 정렬된 귀족 사회에는 에알도만, ġeēn, ēahġerēfa,[209] ēerfafa 등의 계급이 있었다.

법정의 사무실에는 andċ의 사무실도 있었다.hlaford("군주")라는 호칭은 출신 가구의 가장을 의미하며 추종자와 그의 지도자 사이의 충성 관계를 표현했다.초기 앵글로색슨 전쟁은 부족 전사 사회의 전형적인 풍토전 양상을 많이 가지고 있었다.그것은 영주들을 위해 싸울 것을 맹세한 신하들에 기반을 두고 있었고,[210] 신하들은 차례로 그들의 추종자들에게 관대함을 보여야 했다.

이교도의 앵글로색슨족은 게르만족의 천왕제도를 물려받았다.왕(씨닝)은 모든 자유인의 모임인 게르만족과 동등한 초기 포크무트를 대체한 엘리트 모임인 위테나 에못에 의해 왕족 또는 신족 중에서 선출되었습니다.당선된 사람은 대개 마지막 왕의 아들이었다.부족의 왕권은 웨섹스의 패권이 10세기까지 통합된 왕국으로 절정에 달하면서 9세기에 끝이 났다.왕위 숭배는 이교도 앵글로색슨 사회의 중심이었다.왕은 대제사장과 맞먹었다.그의 신성한 혈통에 의해 그는 사람들의 "[211]운"을 대표하거나 혹은 실제로 대변했다.왕위 제도의 중심적인 중요성은 베어울프 [212]시인이 사용한 26개의 동의어 "왕"에서 잘 드러난다.

브레트발다의 칭호는 영국에 대한 일종의 공식적 또는 의례적 지배의 지위를 전달한 것으로 보이지만, 그것이 9세기 이전인지, 그리고 만약 존재한다면, 어떤 특권을 가지고 있는지는 불확실하다.Patrick Wormald는 "주관적으로 인식된 지위보다 객관적으로 덜 실현된 사무실"이라고 해석하고 Southumbrian [213]왕에게 유리한 그것의 사용의 편파성을 강조한다.

장례 의식

스네이프 앵글로색슨 묘지에 있는 장례식 항아리.

공동묘지는 앵글로색슨 고고학에서 가장 널리 발굴된 측면이며, 따라서 앵글로색슨 이교도 종교의 장례적인 측면에 대한 많은 정보를 얻었다.[39]

우리가 가장 잘 아는 앵글로 색슨 이교도의 한 측면은 그들의 매장 풍습입니다. 우리는 서튼 후, 스폰지 힐, 프리틀웰, 스네이프, 워킹턴 월드포함한 여러 유적지에서 고고학적 발굴을 통해 발견되었고, 오늘날 우리는 약 1200개의 앵글로 색슨 이교 공동묘지가 존재함을 알고 있습니다.비록 두 가지 형태가 영국 전역에서 발견되었지만, 때로는 같은 공동묘지에서 발견되었지만, 화장은 북쪽의 앵글족 사이에서 선호되었고, 화장은 남쪽의 색슨족 사이에서 선호되었다.화장이 이루어졌을 때, 유골은 보통 항아리 안에 넣은 후 묻혔고, 때로는 무덤[198]함께 묻혔다.고고학자 데이브 윌슨은 "이교도 앵글로색슨인 공동묘지에 묻히는 일반적인 방향은 머리를 서쪽에 두고, 비록 종종 이것으로부터 벗어난 [214]것들이 있었지만, 서쪽에 있는 서동쪽이었다"고 말했다.가능한 종교적 신념을 나타내는 무덤 물품은 화장뿐만 아니라 인휴먼테이션 매장에서도 흔했다; 자유로운 앵글로 색슨 사람들은 이교도 전통에서 적어도 하나의 무기, 종종 광택, 그리고 때로는 , , 방패, 또는 [198]이것들의 조합과 함께 묻혔다.사람이 아닌 동물의 일부가 이러한 무덤에 묻힌 기록도 다수 있다.이 중 가장 흔한 것은 염소나 신체 부위였지만, 소의 일부도 비교적 흔했고, 거위, 게 사과, 오리알, 헤이즐넛무덤에 묻힌 사례도 있다.그러므로 이러한 물품들이 [215]고인의 식량원이었다는 것이 널리 알려져 있다.어떤 경우에는 동물의 두개골, 특히 황소뿐만 아니라 돼지도 인간의 무덤에 묻혔는데, 이는 초기 로마 [198]영국에서도 발견되었던 관습이다.

특정 앵글로색슨인 장례식은 장례식에서 종교 의식이 행해졌음을 암시하는 의식적인 요소를 지닌 것으로 보인다.한 무덤에서 둘 이상의 시체가 발견된 앵글로색슨 시대의 여러 매장들이 있는 반면, "의례와 관련된 해석이 가능한 그런 매장들의 작은 그룹"이 있다.예를 들어 링컨셔웰벡 힐에서는 목이 잘린 여성의 시신이 노인의 시신 위에 거꾸로 놓였고, 다른 유사한 사례에서는 여성의 시신이 다시 남성의 시신 위에 놓였다.이로 인해 일부 고고학자들은 암컷이 수컷의 배우자였던 수티(suttee)의 형태를 의심하게 되었고, 사망 시 그와 함께 죽임을 당했다.다른 이론들은 여성들이 남성들의 소유물로 여겨졌던 노예들이었고, 그들은 다시 [216]주인과 함께 죽임을 당했다고 주장한다.비슷하게, 4개의 앵글로색슨인 매장지가 아직 살아있는 동안 묻힌 것으로 보이는 곳에서 발굴되었는데, 이것은 이것이 종교적 의식의 일부이거나 [217]처벌의 한 형태였다는 것을 암시할 수 있다.노퍽주 테트포드의 한 집단묘지에서 목이 잘린 채 발견된 50명의 참수자가 발견돼 전리품으로 사용됐을 수도 있다.참수된 다른 사례에서는 종교적인 의식(아마도 인간의 희생)[218][219]이나 처형의 증거였을 가능성이 있다.

서튼 후 묘지 중 하나지

고고학적 조사는 많은 이교도 공동묘지 안에 구조물이나 건물이 지어졌다는 것을 보여주었고, 데이비드 윌슨이 지적했듯이, "묘지 발굴에서 나온 증거는 작은 구조물들과 특징들을 암시하고 있으며, 그 중 일부는 아마도 성지나 신성한 지역으로 해석될 수 있다."[220]경우에 따라서는, 죽은 사람이나 그곳에 [221]묻힌 사람들에게 작은 사당이 있을 수 있다는 것을 암시하는 훨씬 더 작은 건물들이 각각의 무덤 주위에 또는 옆에 세워졌다는 증거가 있다.

결국 6세기와 7세기에 앵글로색슨족 영국에서 무덤에 대한 개념이 나타나기 시작했고, 어떤 경우에는 신석기 시대, 청동기 시대, 철기 시대, 로마노-영국 시대의 무덤들이 단순히 앵글로색슨족에 의해 재사용되었다.그들이 왜 이 관행을 채택했는지는 알려지지 않았지만,[222] 그것은 영국 원주민들의 관행에 의한 것일 수도 있다.초기 앵글로색슨 기독교에서는 무덤이 존경의 대상으로 남아 있었고, 고분 옆에 수많은 교회가 세워졌다.또 다른 형태의 수장은 북유럽의 많은 게르만족에 의해 행해진 선박 수장입니다.많은 경우 시신은 바다로 보내지거나 육지에 남겨진 배에 안치되었지만, 두 경우 모두 불에 탔습니다.그러나 서퍽에서는 이스트 앵글스의 왕 래드왈드[222]안식처라고 믿어지는 서튼 후에서와 같이 배가 불에 타지 않고 매몰되었다.배와 무덤은 각각 Scyld ScefingBeowulf의 장례식을 통해 베어울프 시에 묘사되었다.

앵글로색슨족의 맥락에서 이교도 무덤과 기독교 무덤을 구별하는 것은 영국 [223]전역에 퍼진 후 거의 불가능하다고 여겨져 왔다.

축제

베디의 이 몇 가지 발언은 변화하는 해의 패턴에 필연적으로 밀접하게 들어맞는 사람들, 땅과 그 속에서 무엇이 자라는 사람들, 소와 양의 거친 숨을 내쉬고, 가축의 라이프 사이클과 식물의 성장에 따라 또는 적절한 기간에 의해 시간의 경과를 표시한 사람들을 우리에게 보여준다.신에게 바치는 제물"이라고 말했다.

— Historian Brian Branston, 1957.[224]

이교도 앵글로색슨의 종교적 축제에 대해 우리가 알고 있는 모든 것은 베드가 쓴 책인 "시간의 계산"에서 나온 것으로, 베드는 [225][226]이 책에서 그 해의 달력을 묘사했다.하지만, 그것의 목적은 이교도들의 신성한 [227]해를 묘사하는 것이 아니었고, 그 안에 있는 정보는 다른 [228]자료들로부터 거의 입증될 수 없다.베데는 그가 묘사한 기독교 이전의 다양한 축제들의 이름에 대한 설명을 제공했지만, 이러한 어원학들은 그의 기존 지식에 기초했는지 아니면 그것이 그의 [229]이론을 대변하는지는 알려지지 않았다.그의 축제 어원에 대해 더 많은 의문을 제기하는 것은 베드가 그의 글에서 제공하는 지명 어원 중 일부가 명백하게 [229]틀렸다는 사실이다.

이교도의 앵글로색슨인들은 음력이 12개인 달력을 따랐고, 때때로 달과 태양의 일직선이 수정될 수 있도록 13개월을 가진 해가 있었다.베데는 가장 위대한 이교도 축제는 동지에 위치모드라니히트(어머니의 밤이라는 뜻)로 앵글로색슨 [230][87]해의 시작을 알렸다.

이 축제 이후, 솔모나드의 달(2월)에, 베드는 이교도들이 그들의 [231][232]신들에게 케이크를 바쳤다고 주장한다.그리고 나서 4월 Eostur-monath Aprilis에서 봄 축제가 열렸고, 이후 기독교 축제부활절[233][87]이름은 이 달과 여신으로부터 따왔다.9월은 할레그모나트라고 알려져 있는데, 이는 성스러운 달을 의미하며, 이것은 그것이 특별한 종교적 [234][87]의미를 가지고 있다는 것을 나타낼 수 있다.11월은 블롯의 달을 뜻하는 Blotmona,로 알려져 있으며, 신에게 제물을 바칠 때나 겨울에 [87][235]저장될 음식을 모으기 위해 동물 제물로 기념되었다.

역사학자 브라이언 브란스턴은 앵글로색슨 해에 대한 베디의 설명에 대해 언급하면서, 그들은 "변화하는 해의 패턴에 꼭 들어맞는 사람들, 지구이고 그 속에서 무엇이 자라는 사람들을 우리에게 보여준다"면서 "사실, 그들은 어머니 땅과 아버지 하늘과 공생 관계에 있었던 사람들"이라고 언급했다.[224]스텐튼은 베드의 설명이 초기 앵글로색슨 달력의 [236]중심에 "이교 축제라는 강한 요소가 있었다"는 것을 보여준다고 생각했다.역사학자 제임스 캠벨은 이를 "복잡한 달력"이라고 표현하고,[201] 이를 관찰하는 계획을 세우려면 "조직적이고 인정된 사제직"이 필요했을 것이라는 견해를 피력했다.

상징주의

이교도의 앵글로색슨 유물, 특히 무덤에서 다양한 반복적인 상징이 나타난다.이 중 가장 눈에 띄는 것은 화형 항아리, 각종 브로치, 보석류, 특정 의례용 무기 등에 널리 새겨져 있는 스와스티카였다.고고학자 데이비드 윌슨은 "이것이 마법적이든 종교적이든 앵글로색슨족에게 특별한 중요성을 가지고 있다는 것은 의심의 여지가 없다"고 말했다.그것은 천둥의 신 튜너의 상징이었을 가능성이 매우 높고, 무기나 군용 장비에서 발견될 때, 그것의 목적은 보호와 전투에서의 성공을 제공하는 것이 될 것입니다.그러나 그는 또한 그것의 광범위한 사용이 "실질적인 상징적 중요성이 없는 순수하게 장식적인 장치"[237]로 이어졌을 수도 있다고 언급했다.이 시기의 여러 이교 유물에 나타난 또 다른 상징은 이었다. ,는 문자 T를 나타내며 [238]신 Tw와 연관될 수 있다.

6세기 후반과 7세기에 앵글로색슨족 영국에서 뿔 달린 [239]남자의 상징성을 수반하는 경향이 나타났다.고고학자 팀 페스텔은 이러한 것들이 "주로 컬티컬 또는 종교적 [239]함의가 있는 가장 명확한 물건들 중 하나"라고 말했다.이 도상학은 영국에만 있는 것이 아니라 스칸디나비아와 게르만 대륙 유럽에서도 [240]볼 수 있다.헬멧과 펜던트에 이 이미지를 포함시킨 것은 이 이미지가 무지향적 또는 부적 [241]관련성을 가지고 있었을 수 있음을 시사한다.이 수치는 종종 보든을 묘사한 것으로 해석되어 왔지만,[242] 이 결론을 뒷받침할 확실한 증거는 없다.

샤머니즘, 마술, 마법

2011년 플러스코우스키는 앵글로색슨 이교 [243]학자들이 "샤만주의"라는 용어를 점점 더 많이 사용하고 있다고 언급했다.글로세키는 무속 신앙에 대한 증거가 후기 앵글로색슨 [244]문학에서 볼 수 있다고 주장했다.윌리엄스는 또한 초기 장례 [56]의식에 대한 분석을 통해 이교도가 무속적인 요소를 가지고 있다고 주장했다.이 증거를 요약하면서 블레어는 초기 앵글로색슨 종교의 [245]"궁극적으로 샤머니즘과 같은 것이 배경에 있다는 것을 의심하기 어렵다"고 언급했다.그럼에도 불구하고 그는 이러한 맥락에서 "샤머니즘"의 사용에 대한 문제점을 강조했고, 그러한 앵글로 색슨인들의 관습은 [245]시베리아의 샤머니즘과는 달랐을 것이라고 언급했다.반대로, 노엘 아담스는 앵글로색슨계 [246]영국에서는 "현재로서는 샤머니즘적 믿음의 명확한 증거가 없다"는 견해를 나타냈다.

앵글로색슨 이교도들은 마법과 마법믿었다."마녀"에 대한 다양한 고대 영어 용어가 있는데, 여기에는 "마녀" (현대 영어의 마녀가 있다), "와이아" (wiċa), "ealdriġe", "sġnl se", "헬루네" 등이 있다.마법에 대한 믿음은 예를 들어 앨프레드 법칙 (890년경)[citation needed]에서 명백하게 9세기에서 10세기에 억압되었다.앵글로색슨족은 현대 서구 사회와 [38]같은 방식으로 마법과 의식을 구별하지 않았을 가능성이 있다.

기독교 당국은 마법에 대한 믿음과 실천을 없애려고 시도했는데, 타르수스의 테오도르가 "점괘를 찾아보고 그것을 이교적인 방식으로 사용하거나 그런 종류의 사람들이 그들의 집에 어떤 [247]지식을 얻도록 허락하는 사람들"을 비난했다고 한다.마찬가지로, 미국판 Paenitentiale Theodori는 "이교도들의 방식대로 징조, 징조, 꿈 또는 다른 예언을 관찰하는 사람들"[247]을 비난한다.

wiccan "witches"라는 단어는 Paenitentiale Halitgari에서 다음과 같이 언급되는 애니멀한 치유 의식과 관련이 있습니다.

어떤 사람들은 눈이 멀어서 마녀들이 가르쳐주는 것처럼 흙을 깎아 만든 돌과 나무와 우물에도 제물을 가져다 바친다. 그리고 그들이 얼마나 어리석은 짓을 하는지, 죽은 돌이나 멍청한 나무가 그들을 어떻게 도울 수 있는지, 또는 그들이 그들의 장소에서 결코 동요하지 못할 때 건강을 줄 수 있는지 이해하려 하지 않는다.

이교도 앵글로색슨족도 부적을 착용한 것으로 보이며 시신도 함께 묻힌 사례가 많다.데이비드 윌슨이 언급했듯이, "초기 [앵글로] 색슨족들에게, 그들은 미신과 종교 사이의 그늘진 구분 영역을 차지하고 있지만, 만약 실제로 그러한 분열이 [248]존재했다면, 그들의 '믿음'의 세계를 구성하는 초자연적인 것의 일부였다."앵글로색슨족의 무덤에서 발견된 가장 주목할 만한 부적 중 하나는 카우리 조개인데, 이것은 현대 학자들에 의해 종종 질과 물리적으로 유사하고 여성 무덤에서 가장 흔하게 발견된다는 사실 때문에 다산의 상징으로 해석되어 왔다.영국 바다에서 자라지 않았기 때문에, 그 카우리 포탄은 중동[249]홍해에서 멀리 온 무역상들에 의해 영국으로 가져와야 했다.동물의 이빨은 또한 이교도 앵글로색슨족에 의해 부적처럼 사용되었고, 이전에 멧돼지, 비버, 그리고 어떤 경우에는 [250]인간의 이었던 많은 예들이 발견되었다.다른 부적에는 자수정이나 호박 구슬, 석영이나 철황석 조각, 가공되지 않은 부싯돌, 앵글로색슨 이전의 동전, 화석과 같은 것들이 포함되었고, 앵글로색슨 이교 사회에서는 "부적은 [251]남성보다 여성의 보존물이었다"고 언급되어 왔다.

수신 및 레거시

요일

한 주의 현대 영어 요일 중 4일은 앵글로색슨 [252]신의[clarification needed] 이름에서 유래했다.이 이름들은 고대 [253]영어로 번역된 라틴어 요일 이름 체계에서 유래했다.

다른 게르만 민족과 마찬가지로 앵글로색슨족은 로마 제국과의 상호작용으로 도입된 요일 이름을 바꾸었지만, 통역 게르마니카로 알려진 과정에서 로마 신들(토요일 제외)에 대해 토착 신들을 윤색했다.

현대 영어의 데이네임 옛 영어의 요일명 영어 요일명 의미 라틴어 요일 이름에서 광택 처리 라틴어 day name의 의미
월요일. 모난데그 마르니 신으로 의인화된 '의 날' 다이스 루나에 '의 날'
화요일. 티웨스데그 티르 으로 의인화된 '티르의 날' 다이스 마르티스 '화성의 날'
수요일 보드네스데그 북유럽 신화에서 오딘의 신으로 의인화된 '보덴의 날' 메르쿠리이 죽는다 '수성의 날'
목요일. þUnresdég 노르드 신화에서 토르 또는 토르 신으로 의인화된 '토르의 날' 다이즈 이오비스 목성의 날
금요일. 프리깃데그 프리그 및/또는 프레이야 여신으로 의인화된 '프리그의 날' 다이스 베네리스 비너스의 날'
토요일에 하려고요. 세투네스데그 "새테레의 날"은 관련된 노르웨이 신화에서 여신 시긴으로 의인화 되었다.다른 문화권에서는 로마의 신 새턴과 그리스의 신 크로노스로 의인화 되었다. 사투르니 죽는다 토성의 날
일요일. 순난데그 노르드 신화에서 솔 여신으로 의인화된 '순나의 날' 다이스 솔리스 인빅투스(태양)의 날

역사학

"이 주제에 대한 이전의 이해는 그 시대의 사상에 잘 뿌리를 두고 있었고, 영국인들은 두 개의 연속된 종교의 신봉자로 간주되었습니다: 4-6세기 이교도가 정착민들을 지배했지만, 7-10세기 기독교에 의해 대체되었습니다.이 둘 중 이 책의 종교인 기독교는 철저히 자신을 기록했지만, 그렇게 하지 못한 채 이교도는 수세기에 걸친 학대, 추측 또는 무심코 찬탄에 노출되었습니다."

— Archaeologists Martin Carver, Alex Sanmark, and Sarah Semple, 2010.[9]

게르만 이교와 그 신화에 대한 역사적 조사가 17세기에 페더 레센의 에다 아일랜드룸(1665)으로 시작되었지만, 이것은 대부분 고대 아이슬란드 문헌에 보존된 노르웨이 신화에만 초점을 맞췄다.18세기에, 영국의 낭만주의는 아이슬란드와 북유럽 문화에 대한 강한 열정을 발전시켰는데, 이는 1748년의 토마스 워튼의 "루닉 오데스"와 같은 바이킹의 미덕을 찬양하는 독창적인 영시로 표현된다.19세기 초 유럽의 초기 민족주의와 함께, 1830년대에 북유럽과 독일 언어학은 각각 N. F. S. 그룬트비그노르덴스 마이톨로지야콥 그림의 도이치 신화에서 "국가 신화"를 만들어냈다.동시에 영국의 낭만주의는 켈트족바이킹족의 부흥을 마음대로 할 수 있었지만 앵글로색슨족에 초점을 맞춘 것은 없었다. 왜냐하면 그들의 이교 신화가 아직 남아 있다는 증거가 거의 없었기 때문이다.사실, 앵글로색슨 영국에서는 이교도의 증거가 너무 부족해서 일부 학자들은 앵글로색슨인들이 영국에 [254]도착한 순간부터 본질적으로 기독교화되었다고 추측하게 되었다.

앵글로색슨 이교도의 연구는 존 켐블이 영국의 색슨족을 출판한 19세기 중반에 시작되었는데, 이 책에서 그는 그 종교에 대해 [255]알아내기 위해 지명들을 조사하는 것의 유용성에 대해 논의했다.그 후 존 영 에이커만의 파간 색슨돔 유적(1855)이 출판되었다.애커맨은 도입부에서 "5세기 중반부터 7세기 말까지" 영국 [256]땅에서 지속된 "파간 색슨 양식 묘지"의 고고학적 증거를 지적함으로써 그가 선택한 주제를 옹호했다.이때부터 앵글로색슨인의 이교도 종교에 대한 더 많은 학술 연구가 나타났다.이것은 브라이언 브랜스턴의 잃어버린 신들과 캐시 허버트의 잃어버린 신들을 찾는 것과 같은 주로 앵글로 색슨 신들에 관한 책들과 같은 주제에 대한 더 많은 책들로 이어졌다.데이비드 윌슨의 앵글로색슨 이교(1992)와 편집된 영국 초기 믿음의 시그널지 시그널스 같은 고고학적 증거를 강조하는 사람들도 있었다. 앵글로색슨 이교도 재방문(2010).

근대 이교

기독교 이전의 앵글로색슨 종교의 신들은 다양한 형태의 현대 이교도, 특히 [257]이교도들새로운 종교 운동에 속하는 신들에 의해 채택되었다.앵글로색슨 신들은 또한 현대의 이교도 종교인 위카, 특히 1970년대에 레이먼드 버클랜드에 의해 설립된 시크스위카 교파의 형태로 채택되어 앵글로색슨 신들의 이름과 위카 신학적 [257]구조를 결합했다.그러한 믿음 체계들은 종종 노르웨이인들의 믿음을 이교도 [258]앵글로색슨인 탓으로 돌린다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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