초이해할 수 없는 의식

가치 없는 자각은 철학, 심리학, 영성에 있어서 선호도, 노력도, 강박도 없이 의도하지 않고 현재에 대한 완전한 자각의 상태가 되는 것이다. 이 용어는 20세기 중반 지두 크리슈나무르티에 의해 대중화되었는데, 그 철학이 중심 테마를 이루고 있다. 유사하거나 관련된 개념들은 이전에 몇몇 종교적 또는 영적 전통에서 개발되었다. (혹은 그것을 좋아하는 다른 사람들도) 이 용어는 세속적이고 종교적인 전통과 현대의 명상 관행을 묘사하는 데에도 사용되어 왔다. 21세기 초까지 개념이나 용어로써의 무가치한 자각이 예술뿐만 아니라 신경과학, 치료, 사회학 등 다양한 분야에서 나타나게 되었다. 그러나 크리슈나무르티의 이 문제에 대한 접근은 독특했고 이전과 이후의 관념 모두와 달랐다.

지두 크리슈나무르티

인도 철학자 지두 크리슈나무르티(1895~1986)의 설명에서 초이할 수 없는 인식은 주요 주제다.^[1] 1930년대부터 그는 종종 이 주제에 대해 논평을 했는데, 이것은 그의 작품에서 되풀이되는 주제가 되었다.^[2] 그는 용어와 개념에 대한 후속적 이해관계를 주로 담당한 것으로 여겨진다.^[3]

크리슈나무르티는 엄밀히 말하면 실용적이고 기술적인 문제 외에 선택의 존재와 행동은 혼란과 미묘한 편견을 나타낸다. 즉, 주어진 상황을 왜곡 없이, 왜곡 없이, 그리고 따라서 완전한 자각으로 지각하는 개인은, 즉시, 자연스럽게, 자연스럽게, 이러한 인식에 따라 행동할 것이다 – 그 행동은 그렇게 될 것이다. 선택의 결과라기보다는 이러한 자각의 발현과 결과라 할 수 있다. 그러한 행동(그리고 정신의 질)은 본질적으로 갈등이 없는 것이다.^[4]

그는 그러한 인식을 달성하기 위한 어떤 방법도 제시하지 않았다; 그의 관점에 따르면, 기술의 끊임없는 적용이 현실에서 환상적으로 힘들이지 않고 습관적인 행동으로 이어지는 것처럼, 기술의 적용은 아마도 진실로 무가치하게 진화하고 결과를 낳을 수 없다. ^[6] 또한, 그의 견해에 따르면 모든 방법은 잠재적 또는 실제적인 충돌을 유발하며, 이를 준수하려는 실무자의 노력에 의해 야기된다. 이 분석에 따르면, 무가치한 자각 달성을 위한 모든 실천은 반대의 효과를 가지고 있다: 그들은 그것을 미래로 취급함으로써 현재의 행동을 억제하고, 사전에 계획된 결과, 그리고 더 나아가 실천자의 암묵적이거나 표현된 기대치에 의해 조건화된 하나의 행동을 억제한다.^[7]

크리슈나무르티는 진정한 무가치함이 실현되기 위해서는 선택(암묵적이든 명시적이든)이 단순하고 돌이킬 수 없이 중단되어야 한다고 진술했다. 그러나 이러한 선택의 중단은 의사 결정의 결과가 아니라 선택자나 심리적 실체로서의 자기 기능을 중단하는 것을 암시한다. 그는 그러한 상태가 완전한 주의력을 바탕으로 한 조사를 통해 접근될 수 있다고 제안했다. 즉, 신분은 완전한, 모든 것을 아우르는 주의로 분해된다.^[8] 따라서 그는 "관찰자 없는 관찰"^[9]이라고 부르는 자기 중심적 인식의 자연적 속성으로 초가치적인 인식을 여겼다.

이에 따라 크리슈나무르티는 자신을 포함한 어떤 교리, 규율, 스승, 구루, 권위를 따르지 말라고 충고했다.^[10] 또 관찰자의 본질적인 부분이라고 여겨지는 자신의 심리적 지식과 경험을 따르지 말라고 충고했다.^[11] 그는 모든 명상 기법과 방법의 유용성을 부인했지만 명상 그 자체의 유용성은 부인했는데, 명상 그 자체는 그가 "아마도 인생에서 가장 위대한" 예술이라고 불렀던 것이다. 또한, 초인적인 인식에 대한 통찰은 열린 대화를 통해 공유될 수 있다고 말했다.^[13]

choiceless 인식에 크리슈나무르티의 생각에, 그의 books,[15]의 그들은 1950년대에, 크리슈나무르티 thi에 여러 논의를 열고 그에 따른 수십년간[16]심리학자들과 요전의 관심을 끌고 넓은 발표 이후 영향력 있는 힌두교 정신적 스승 라마나 마하르 시(1879–1950)[14]과, 토론되었다.s, 그리고 관련된 것심리치료사 실습과 그 분야의 연구원들과 함께 하는 과목들.^[17] 그 주제에 대한 그의 견해는 실존요법,^[18] 교육이론,^[19] 평화연구에 관한 학술논문에 포함되었지만,^[20] 그것들 또한 덜 형식적이거나 구조적인 환경에서 논의되었다.^[21]

논의를 시작한 지 거의 반세기가 지난 1980년 말 크리슈나무르티는 '크리스미나무르티의 가르침의 핵심'에 그 개념을 포함시켰는데, 이는 그의 철학의 중추적 표현인 '자유는 우리의 일상적 존재와 활동에 대한 초가적인 인식에서 발견된다'^[22][23]는 것이다.

기타 표현

다음에 대한 시리즈 일부
마음가짐
불교 불교 명상 사티 아누사티 삼파자냐 사티팟타나 아나파나사티 멘탈 노트 아파마다 비파사나 선
심리학 명상 기반 스트레스 감소 명상 기반 인지 요법 명상 기반 통증 관리 수용 및 약속 요법 변증법 행동 요법 모드 비활성화 요법 모리타요법 하코미요법 마음가짐(저널)
기타 불교와 심리학 마인드 요가
유사개념 깨어 있음 주목 경계성 프루덴스 양심 인식 관찰 초이해할 수 없는 의식
범주:마음가짐
v t

크리슈나무르티의 접근 방식과 대조적으로, 다른 표현법들은 일반적으로 특정한 방법론과 명상 기법의 일부로서 또는 희망적인 결과로서 초가치적인 인식(또는 관련 사상과 용어)을 포함한다.^[24] 유사한 개념과 용어는 다양한 전통적·현대의 종교적 또는 영적 교리와 문헌에서 등장하거나 발전했으며,^[25] 심리치료,^[26] 재활의학,^[27] 상담 등의 세속적 학문에서도 나타났다.^[28] 연구들은 직업 성과에 있어 그것의 가능한 역할을 언급하는 반면,^[29] 초가치적인 인식은 인식과 행동의 철학의 맥락 안에서 검토되었다.^[30] 다른 연구들은 (다른 연구들 중) 개념을 바탕으로 명상을, 행복과 행복의 요인으로 간주되는 주의력 증대로 일관되는 신경 활동과 연결시켰다.^[31]

흔히 거의 동의어로 사용되는 용어 중 하나는 명상이다. 명상이라는 개념은 초인적인 인식과 유사하거나, 혹은 그 개념은 값을 매길 수 없는 인식을 포함할 수 있다.^[32] 초기에는 불교 명상 실습의 일환으로 현대 심리치료에 적응·활용되어 ^[33]통합의학 프로그램의 구성요소로 적용되어 왔다.^[34]

관련 주제는 불교 테라바다 학파와 관련된 교리와 명상 관행(예: Vipassanaa)에서 찾을 수 있으며, 20세기에는 태국 숲 전통과 비파사나 운동에서도 찾아볼 수 있다.^[36] 이러한 분야와 이와 유사한 분야 내에서, 예를 들어 선불교의 시칸타자 실천에서,^[37] 무가치한(또는 노력 없는) 자각은 종종 실천의 성숙한 진행의 결과라고 여겨진다.^[38]

이 개념은 트랜스 개인 철학자 켄 윌버 (b. 1949년)^[39]와 독립된 인도의 영적 스승 오쇼 (Rajneesh) (1931–1990년)의 담론에 포함되었다.^[40] 크리슈나무르티와 대화에 나선 티베트 불교 교사 초계암 트룽파(1939~1987)는 이 용어를 산스크리트어로 슈나타(nynynyny experience)의 경험, 즉 '비어 있다' 또는 '에고-없는 인식'^[42]을 묘사하기 위해 사용했다.^[41]

다른 분야 중에서도 이 용어는 분쟁해결 이론과 실천에 나타나며,^[43] 예술적 노력에서 응용을 찾아냈다. 극적 이론, 연극 비평,^[44] 연기에서,^[45] 그것은 자발적인 창의성과 관련된 연습이나 시도를 나타내기 위해 사용되어왔다; 그것은 음악 작품에 추가적으로 등장했다.^[46] 영성과 대안 종교에 관심이 많았던 작가 J. D. 샐링거(1919~2010년)는 라마나 마하르쉬의 초가적인 인식에 대한 사상을 신봉한 것으로 알려져 있다.^[47]

20세기 중반에 출판된 언론 보도와는 달리,^[48] 나중에 귀중한 인식과 관련되거나 영향을 받은 관행에 대한 관심은 대중 언론에서 명백하게 호의적인 언급으로 귀결되었다.^[49] 또한, 그 주제를 다루는 대중 시장 일반 이자 제목이 발표되었다.^[50]

참고 항목

• 아나파나사티
• 계몽주의
• 비폭력 커뮤니케이션

메모들

참조