This is a good article. Click here for more information.

공로이전

Transfer of merit
Thai politician participates in ceremony of transferring merit
때로는 용기에 물을 붓는 것으로 공적을 옮기는 것을 상징한다.[1]
번역:
공로이전
산스크리트어사대부
팔리파티다나
중국어迴向
(피닌:휘샹)
일본인입니다回向 or 廻向
(로마지:에코)
티베트어bsngo ba
태국어อุทิศบุญกุศล
불교의 용어집

공적이전(산스크리트어: pariṇa mana,[note 1] Pali: pattidana 또는 pattatana)[3][note 2]은 선행에 따른 실천자의 공적이 죽은 친척이나 신 또는 모든 지각 있는 존재에게 전해지는 불교 정신 수양의 표준 부분이다.이러한 전보는 정신적으로 이루어지며, 전입자의 공훈을 기뻐하면 이 공훈을 받을 수 있는 경우가 많다고 생각된다.불교에서는 공적이전(公的戰)이 애도보다 더 좋은 대안으로 여겨진다.

학자들은 공로이전 교리가 불교에서 업보의 개별적 성격과 어떻게 조화될 수 있는지에 대해 논의해 왔다.어떤 학자들은 이 사상이 초기 불교에서 비롯되었다고 믿는 반면, 다른 학자들은 후대의 불교에서 유래했다고 의심한다.공로 이양이 조상숭배의 불교 이전의 브라흐마니즘 풍습에 대한 불교적 대응이었다는 것은 널리 알려져 있다.불교에서는 그러한 예배가 윤리적 강조를 받았다.그 교리는 불교 이전의 권력 이양 사상에 의해서도 영향을 받았는지도 모른다.마하야나 불교에서 공적이양(功臣)은 자신의 장점을 살려 모든 생물을 돕는 부처인 보살의 이상(相)의 본질적인 면모가 되었다.

공로 이양은 모든 불교 국가, 의식, 축제, 일상 생활에서 널리 행해지고 있다.오늘날에는 공적이전이 불교의 본질적인 부분이 되어 중요한 사회적 기능을 가지고 있다.

번역

후기 팔리 전통(5-7세기 CE)에서는 '취득자의 증여'[6]를 뜻하는 [5]팥티다나(Pattidana)라는 말이 쓰인다.산스크리트 전통에서 pariṇa mana라는 단어는 '변화, 교대, 숙성, 성숙, 발전, 전환'이라는 뜻의 공적을 이전하는 데 사용된다.[7][8]많은 학자들의 반대에도 불구하고 '공로이전'이라는 용어는 일상화되었다.[9][10][8]실제로 '공로 이양'은 고전적인 불교어에서 어떤 용어도 만들어내지 못한다.[5]

설명

메리트(산스크리트어: Puṇya, Pali: Pugna)는 불교 윤리의 기본이라고 여겨지는 개념이다.[11]그것은 선행, 행동, 생각의 결과로 축적되는 유익하고 보호적인 힘이다.[12][13][14]공적은 불교적 관행에 중요하다: 공적은 좋고 쾌적한 결과를 가져오고,[15] 다음 생[16] 질을 결정하며, 깨달음을 향한 사람의 성장에 기여한다.[17]공로라는 개념과는 별도로 마하야나 파리아나에서 '덕의 뿌리'(산스크리트어: 쿠알라-무라)라는 개념과도 연관되어 있다.[18]

공적을 옮기는 것은 모든 불교 국가인 마하야나, 바하야나, 테라바다에 널리 퍼진 관습으로,[19][20][21] 고인을 기리는 의식이나 축제에서 행해지는 경우가 많다.[22][9]

다른 사람, 보통 죽은 친척에게 공적을 전가하는 것은 단순히 정신적인 소원에 의해서 이루어진다.전보라는 말에도 불구하고 이런 행위를 하는 동안 전달자의 공적은 결코 줄어들지 않는다.전통적인 은유법은 다른 촛불을 밝힐 때 사용하는 촛불로, 그 중 빛이 그 과정에서 줄어들지 않는다.[23][24][25]그러나 이전된 공로가 항상 주어지는 것은 아니다.초기 불교 문헌에 따르면 죽은 친척들이 너무 높거나 낮은 곳에서 데바(신)로, 인간으로, 동물로, 지옥으로 다시 태어나면 그 공적을 받을 수 없다.그들은 프리타, 즉 영혼이나 귀신으로 태어나야만 그 공적을 받을 수 있다.[26][27]또한 공훈에 공감할 수 있어야 한다.따라서 공적이전이라는 것은 기뻐해야 한다는 생각과 연결된다.그러나 친족이 공적을 받지 못하더라도 공적을 양도하는 바로 그 행위는 여전히 공훈자 스스로 공훈을 받게 된다.[26][28]이것은 파리아나('만숙으로 가져오는 것')의 정의의 일부를 설명한다: 주는 사람이 공적을 줄 때, 그는 또한 그런 방식으로 그것을 얻는다.[7]공적을 기뻐하는 상대방은 공적을 인정하면 공적을 받는다.따라서 불교 문헌에서 언급된 열 가지 공훈 중 하나일 뿐 아니라 다른 사람의 공훈에 기뻐하는 것도 공훈 이양이 일어나기 위한 전제 조건이다.[note 3][31][25][32]공적이 실제로 이전될 수 있다고 믿기 때문에, 죽은 사랑하는 사람에게 공적을 이전하는 것이 애도보다 더 나은 대안으로 보여진다.[33][34]또한 다음 생에는 어떤 직업을 통해 생계를 유지하는 것과 같은 것이 없기 때문에, 장점은 사후세계에서 살아있는 존재들을 지탱하는 것이다.[33]물질적인 것은 저승의 존재에게 직접 전가할 수는 없지만, 수도회(사화)에 기부를 함으로써 생기는 공과는 전가할 수 있다.이렇게 해서 어떤 기부를 한 물체가 그곳의 수령인을 위해 다음 세상에 나타나는데,[35][36] 이것은 주려는 의도의 힘을 통해서가 아니라, 그 자체가 주는 육체적 행위를 통해서가 아니다.[37]

평론가의 공적을 팔리 티피차카에게 전수하는 전통적인 예는 부처가 자신의 공적을 옛 친척들과 공유하도록 권장하는 빔비사라왕의 공적이 전생하여 프레타로 재탄생하는 것이다.[38][39]이 이야기에서, 부처가 빔비사라의 궁전을 방문하는 동안, 빔비사라는 외부의 소음에 대해 묻는다.부처는 전생에 왕의 친척이었던 프리타들의 소음이라고 설명한다.그 소음은 배고파서 우는 프리타들이었다.부처는 왕이 옛 친족들을 도울 수 있는 유일한 방법은 그가 사가에게 준 선물에서 그 공적을 프리타에게 전수하는 것이었다는 것을 계속하고 있다.[33]그리고 나서 프리타들은 승려들에게 주어지는 물건들을 받는 것을 보게 된다: 빔비사라는 사가에게 음식과 천을 주고, 그 선물들의 장점은 프리타들도 주어지는 물건들을 받을 수 있게 한다.[40]

목적

공적이전 목적은 서로 다르다.일부 마하야나의 전통은 죽은 친척들이 순국 불교 우주론의 천국인 순국지대를 이루는 데 도움을 줄 수 있다고 믿는다.[11]많은 불교 국가들에서 공적을 이전하는 것은 죽음과 다시 태어나는 중간 상태의 개념과 연결되는데, 그 기간 동안 방황하는 존재의 미래 운명은 여전히 불확실하다.고인에게 전수되는 공적은 그들이 다음 부활로 안전하게 건너갈 수 있도록 도와줄 것이다.[41][42]또는 영혼이 이미 다시 태어났지만 바람직하지 않은 재탄생에서 이전된 공덕은 영혼이 그곳에서 보내야 하는 시간을 단축시키는 데 도움이 될 것이다.[43]이와 유사하게, 신자가 신의를 품게 된 영을 몰아내는 의식을 행할 때, 신자는 스님을 영에 공적을 전하기 위한 의식으로 초대할 수 있다.[44]고인을 돕는 것과는 별개로 공적을 이양하는 또 다른 목적은, 그럼에도 불구하고 공적을 받을 수 없다는 초기 정통적 견해인 데바에게 공적을 바치는 것이다.그들 스스로 선행을 할 수 없고, 그들의 호의를 이런 식으로 얻을 수 있다고 여겨진다.[45][32][46]종종 신에 대한 전이는 불교의 수호자로 여겨지는 신에 초점을 맞춘다.[44]나아가 공적은 헌신이나[47] 효도의 한 형태로 부모에게 전가되기도 한다.[48]많은 불교 신자들은 사람들 사이에 존재할 수 있는 복수의 결속력을 해소하기 위해 공로를 이전하는데, 이는 다른 사람의 복수심이 사람의 삶에 해를 끼칠 수 있다고 믿기 때문이다.이 때문에 일본에서는 낙태 후 죽은 아이의 영혼에 공적을 바치기 위해 특별한 추모제(쿠요 미즈코)가 열리는 경우가 많다.[49][50]마지막으로, 테라바다보다 마하야나 불교에서 더 흔히 그렇기는 하지만 모든 지각 있는 존재에게 장점을 전수하는 것도 일반적인 관행이다.[51]

공적이전과는 정반대인 벌점이나 악의 이전은 불교에서 거의 역할이 없다.[52]그것은 때때로 힌두교에서 일어나는데, 힌두교에서는 공해 사상과 연관되어 있다.[52][53]

이력분석

업보와의 관계

당초 서양의 불교 연구에서는 공로 이양이 마하야나 불교 고유의 것으로 역사적 불상 이후 후기에야 발전했다고 보는 학자도 있었다.예를 들어, 인도학자 하인츠 베허트는 완전히 발달된 형태의 불교 공로인 공로이전 교리를 CE 5세기에서 7세기 사이에 연대를 맺었다.[54]학자들은 그것이 업보의 초기 불교적 이해와 불일치한다고 주장했고,[20][54][55] 카타바투 본문에서 그 생각이 테라바딘에 의해 부분적으로 반박된다는 것을 알아차렸다.[35][56]

신학자인 토미 레토넨은 역사학자 볼프강 슈만[de]의 말을 인용, "공로 이양에 대한 마하야나의 가르침은 카르만(P. Kamma)의 히나야닉 법칙의 엄격한 인과관계를 깨뜨리며, 더 나은 재탄생을 원하는 모든 사람들이 자신의 노력만으로 그것에 도달할 수 있다"고 말했다.[19]아니면 불상 D로서. 세이포트 루그 [57]노트

불교 사상과 마하야나의 역사에 여러 가지 골치 아픈 문제와 개념상의 어려움을 제기해 온 사상은 흔히 '공로 이양'(puṇyapariṇa manaa)이라고 일컬어진다.그러나 그러한 헌신은 결실이나 행위 응보(karmavipaka)의 카르미즘 원리에 반하는 으로 보인다.Generally accepted in Buddhism, both Mahāyānist and non-Mahāyānist, this principle stipulates that a karmic fruit or result (karmaphala) is 'reaped', i.e. experienced, solely by the person—or more precisely by the conscious series (saṃtāna)—that has sown the seed of future karmic fruition when deliberately (cetayitva) accomplishing an action (karma).

학자들은 마하야나불교의 영향으로 전승의 관행이 발달했을 수도 있다고 주장해 왔는데, 이 불교는 부처가 되려는 존재들이 신자들과 공적을 공유하여 그들을 구원할 수 있다.[58]뤼그는 또 파타누모다나, 파티다나 등의 용어를 통해 표현된 쾌락을 통한 관련 생각(팔리:패티, 산스크리트:프라티)이 마하야나의 영향 때문에 발전했을 수도 있다고 주장한다.[59]

다른 학자들은 공로이전 교리는 테라바다 전통에서 일찍 발견될 수 있으며, 이 교리는 초기 문헌에 의해 허가된다고 주장해왔다.[21][60][61]예를 들어, 인도학자 Richard Gombrich는 기원전 4세기 경에 그것의 기원을 두었다.[52]불교학자인 그레고리 쇼펜은 공로가전 사상은 기원전 3세기 초까지도 업보에 대한 불교 신앙과 관련된 모든 경구적 발견의 일부라고 말한다.[62]그리고 공로이전의 개념이 초기 불교에서와 같이 존재하지 않았지만, 초기 교리가 그것에 대한 기초를 형성하였지만, 공로이전의 개념은 이러한 초기 교리의 "일관되지 않은 결과"(베르트)[63][64][65]라고 제안하는 학자들도 있다.곰브리치는 초기 불교가 개인의 업보와 책임에 초점을 맞추고, 공로전환에 대한 가르침은 이 엄격한 개인 책임론에 '도피'를 제공했다는 이론을 내세운다.[10][5]그는 또 후기 불교에서 아누모다나라는 용어는 공로를 받기 위한 방법으로, 초기 팔리 문헌에서 '감사를 드린다'는 뜻으로, 고인이 공로를 이전할 때 사용했다고 주장한다.이후 해설자들은 이 용어를 '재조화'라는 뜻으로 재해석해 불교 정설에 어울리게 했다.고인은 단순히 친지들이 만들어준 장점을 기뻐해 공로를 얻었다고 설명했다.이렇게 해서 진정한 공로 이양은 없었으나 고인은 개인의 업에 대한 정통 교리를 따라 스스로 공로를 세웠다.[58][66]이는 개인 업보 응징과 공로 이양 사이의 명백한 모순에 대한 질문을 받았을 때 버마나 스리랑카와 같은 나라들에서 모나스틱과 다른 유명 인사들이 제공한 설명이다.[67][68]

권력 이양

어떤 권력은 한 사람에게서 다른 사람에게로 옮겨질 수 있다는 생각은 불교 이전에 알려져 있었다.마하바랴타 같은 힌두교 문헌에서는 데바가 어떤 힘(테하스)을 옮길 수 있다고 기술하고 있다.긴축(타파)을 수행함으로써 얻어지는 에너지와 관련해서도 비슷한 믿음이 존재했다.[24][69]우파니샤드에서는 사람의 행위가 신비롭게 다른 사람에게 옮겨지는 특정한 의식을 발견할 수 있다.마누의 법칙에서는 한 사람이 고의든 아니든 간에 다른 사람에게 전가된 선악행위의 많은 예를 발견할 수 있다.[70]그러나 불교학자인 M. M. J. 마라싱허에 따르면 초기의 불교에서 공로가양이라는 개념은 불교 이전의 사상과는 여러 가지 면에서 다르다: 공적은 문자 그대로, 측정 가능한 부분으로 기증되지 않는다; 사하와 관련된 공적이 강조된다; 사하와 관련된 공적이 강조된다; 공적은 그 안에 전혀 관여하지 않는다; 그리고 종종 콤파스다.시온테는 고통 속에 있는 저승의 생명체들을 향해 행동한다.[69]게다가 인류학자 찰스 F. 키예스는 의식에서 실제적인 실체가 교환되지 않는다는 점에서 불교에서의 공적이전이 힌두교와 다르다고 주장하지만, 그 이전은 단지 추상적일 뿐이다.[53]

조상숭배

이러한 권력 이양과는 별도로 브라흐마니즘 조상 숭배에서 두 번째 기원이 발견된다.[24]페타바투 문자는 그러한 예배에 대한 불교적 반응이었다.[6][69]본문에는 사망한 친족에게 공적을 이전하는 내용이 상세히 기술되어 있다.문자 그대로 '떠났다'는 말은 초기 불교에서 공적이양이라는 맥락에서 죽은 친척을 지칭하는 말로 쓰인다.[71]산스크리트 프리타(흥분유령)에 해당하는 팔리(Parli)이지만, 산스크리트 피타(아버지, 조상)에도 해당한다.[9]불교가 발생하기 전 시기에는 누군가가 죽으면 방황하는 프리타에서 구렁텅이의 행복한 세상 상태로 변모해야 한다고 믿었다.이것은 고인의 명운을 구덩이로 확보할 수 있는 복합적인 랏다 의식을 통해 이루어졌다.[72][73]

그러나 초기 불교에서는 죽은 자가 의식이나 예배를 통해 천상의 행복에 도달하지 않고 오직 업보의 인과관계를 통해서만 도달할 것으로 믿었기 때문에 조상숭배가 중단되었다.공로이전 실천은 업과 공로라는 윤리적·심리학적 원리에 기초하여 발전하였으며, 이러한 원칙과 조상숭배의 맥락에서 부모를 향한 책임의식을 연결함으로써 발전하였다.죽은 조상의 숭배에 대해서는, 불교도들이 이것을 사하 숭배로 대체했다.[72][73]따라서 많은 불교 국가들에서, 사자는 공적을 바치는 신자들과 그들의 죽은 친척들 사이의 중개자 역할을 해 왔다.이런 맥락에서, 사자는 "공로 분야"로 간주된다. 즉, 신자가 전이에 필요한 공로를 얻는 데 도움을 주는 가치 있는 수혜자.[74][75]장례식에서 스님은 브라만 신부를 대신하여 선물을 받았다.[76]승려의 공로 분야로서의 역할을 통해 평신도들은 불교의 높은 수준과 세상을 포기하는 것을 목표로 삼을 수 있었다.[77]

마하야나불교

공로이전 교리는 불교와 지방의 신과의 관계를 형성하는데 도움을 주었다. 즉, 신자는 신에 의해 보호받는 대가로 신에게 공로를 이전한다.따라서 이 교리는 큰 역할을 했고, 불교가 새로운 문화와 각각의 신들과 어울릴 수 있었던 정도에 큰 영향을 미쳤다.[10]마하야나불교 이전 시기에는 이미 공적이전이 중요한 관행이 되었다.[78]

후세기에 마하야나 불교의 많은 학교에서, 천상의 부처나 보살들은 그들의 고통을 덜어주기 위해 헌신할 공적을 옮길 수 있다고 믿어졌다.그러면 후자는 그 장점을 다른 사람들과 공유할 수 있을 것이다.보살이 공적을 이전할 때 공적이 그 자체로 공으로 보였기 때문에 그 과정에서 공적이 줄어들지 않았다.이것을 무진장 공로라고 불렀다.[79]보살상이 공적을 이양한다는 생각은 헌신에 초점을 맞춘 여러 불교 전통으로 이어졌다.[80][81][82]곰브리치에 따르면, 이곳은 보살의 전체 사상이 바탕이 되는 곳이며,[83] 불교학자인 루이스 고메스(Luis Gomez)에 따르면, 그것은 연민공허의 불교적 이상을 표현한 것이라고 한다.[84]중국 불교에서는 순국 불교의 영향을 받아 공적을 이양하고 고인이 순국할 수 있도록 돕는 것이 일반화되었다.[85]

그러나 일부 마하야나불교 학파에서는 공적이양에 대한 다른 해석을 전개하였다.일본의 종교지도자 니치렌(122~1282)은 공로 이양이 실효성이 없다고 믿었는데, 이 '달마 쇠퇴 시대'에서는 신자들의 신앙과 훈육만이 고통과 나쁜 재탄생으로부터 구원받는 데 도움이 될 것이라고 주장했기 때문이다.그러나 실제로 니치렌 불교는 비록 성직자를 통한 중재는 아니지만 여전히 공로 이전을 인정하였다.[86]이와 유사하게, 조도 신슈 학교와 같은 일부 일본 순국 불교 학교들은 일부 예외는 있지만 교리적인 이유로 공적을 이양하지 않는다.[87]

실무에서의 역할

Painting of Chinese monk standing next to his mother's spirit
동아시아 불교에서는 사하에게 바치는 공로를 통한 공로이전 교리가 '물리안이 어머니를 구하다'는 이야기를 통해 널리 알려지게 되었다.[88]

작가 Sree Padma Holt와 학자인 Anthony Barber는 공적이전이 잘 확립되어 있고 인도 남부 안드라 지역의 불교 관행에 매우 필수적인 부분이라고 언급한다.[89]게다가 남아시아 전역의 수많은 유적지의 비문은 공로 이양이 CE 초기 몇 세기 동안 널리 행해졌다는 증거를 제공한다.[90][91]테라바다 불교에서, 기부자들은 공로를 공유하는 것이 관습화되었다. 즉, 받는 승려들이 기부자들에게 그들의 공적을 기뻐하도록 가르치는 것이다.[23]또한 친척이 죽은 후 일정한 간격을 두고 공적을 이전하는 풍습도 있는데, 보통 7일이라는 첫 번째 기간을 시작으로 50일 백일 후, 그 후에는 매년 공적을 이전하는 풍습이 있다.[92][93][94]이러한 공로이전 의식은 지역 사찰이나 가정에서 수시로 행할 수 있다.[95]일부 불교 국가에서는 태국의 완사르트(Tai: วันสาททท)와 같은 특정일이 특히 공로 이양에 적합한 날로 여겨져 왔다.[96]더욱이 태국과 라오스에는 승려초보자 등으로 서품을 함으로써 부모에게 공적을 바치는 풍습이 존재한다.[97]때로는 용기에 물을 붓는 것으로 공적을 옮기는 것을 상징한다.[1][71]동아시아 불교에서는 사하에게 바치는 공로를 통한 공로이전 교리가 '물리안이 어머니를 구하다'는 이야기를 통해 널리 알려지게 되었다.[88]매년 동아시아에서 이 이야기를 언급하는 축제는 널리 기념되고 있으며, 축제 기간 동안의 주요 관행은 죽은 친척들에게 공로를 전수하는 것이다.[98]

공적이전이 발달하여 불교 모든 주요 학교의 기본적인 소송에서 표준적인 요소가 되었다.마하야나와 바하야나 불교도는 '7부승'(산스크리트어: saptatagapuja 또는 산스크리트어: saptavidha anuttarapuja)[99][100][101][note 4]의 일부로서 공적을 이전하며, 어떤 형태의 공적이전 없이는 거의 의식이 없다.[14][103]일부 테라바다 국가들, 예를 들어 스리랑카에서는 달마교사가 끝날 때 공적이전이 이루어진다.[104]캄보디아인들의 2002–3 현장 연구에서, 신자들은 왜 그들이 특정한 의식을 후원하는지 질문을 받았다.가장 많이 답한 것 중 하나는 "조상께 공적을 바치는 것"[105]이었다.마지막 예는 스투파(유물이 있는 구조체)의 역할이다. 스투파는 부분적으로 공적이전 목적 때문에 지어졌다고 제안되었다.[106]

불교에서 공과의 이전은 불교가 스스로를 지탱하는 주요한 방법이 될 정도로 불교에서 그만큼 중요해졌다.[11]일본에서는 공적이전 사찰을 뜻하는 에코데라(Ekodera)라고 부르기도 하는데, 초기 불교에서처럼 독신자 사가보다는 기혼자 사제들이 주로 주도하고 있지만, 이러한 관행이 널리 퍼져 있다.[107][108]

초기 불교에서는 누군가 죽은 자에게 공적을 전가하면 선한 인격의 표시로 여겨졌다.[109]오늘날에는 공로이전 교리가 지역사회가 단체로 공로활동을 할 수 있도록 하여 친족연대를 도모하고 사회참여를 가능하게 한다.[110][111]

참고 항목

메모들

  1. ^ pariṇa 또는 paraṇa[2] mana로 대체 철자
  2. ^ 초기 Parli 문헌에서 patti는 다른 살아있는 존재에 대한 유공자의 전이를 말하는 반면, pattarnadana는 죽은 사람에 대한 전이를 말한다.[4]
  3. ^ 비수교 불교 문헌에 언급된 10가지 공훈과 불교계에 널리 알려져 있다.They consist of: giving (Pali: dāna-maya); virtue (Pali: sīla-maya); bhāvanā (mental development) (Pali: bhāvanā-maya); honoring others (Pali: apacāyana-maya); offering service (Pali: veyyāvaca-maya); dedicating (or transferring) merit to others (Pali: pattidāna-maya); rejoicing in others' merit (Pali: pattānumodanā-maya); listening to teachings (팔리: 닥마사바나-마야; 다른 사람들에게 가르침을 가르침(팔리: 닥마데사나야-마야); 가르침에 따라 자신의 견해를 바로 세우는 것(팔리:디ṭ후주카마)[29][30]
  4. ^ 4부부터 11부까지 다양한 형태로 연습되는 형태도 있다.[102]

인용구

  1. ^ a b Calkowski, Marcia (2006b). "Thailand". In Riggs, Thomas (ed.). Worldmark Encyclopedia of Religious Practices. Vol. 3. Farmington Hills: Thomson Gale. p. 447. ISBN 0-7876-6614-9.
  2. ^ 하르다크레 2014, 페이지 128.
  3. ^ Hara, Minoru (2002) [1994]. "Transfer of Merit in Hindu Literature and Religion". In Takashima, Jun (ed.). Minoru Hara Pasupata Studies. Motilal Banarsidass. p. 137. ISBN 3-900271-35-6.
  4. ^ 곰브리치 1971, 페이지 215–219.
  5. ^ a b c Egge, James (27 July 2016). "Merit Transfer". Oxford Bibliographies. Oxford University Press. doi:10.1093/OBO/9780195393521-0222. Archived from the original on 5 June 2018. Retrieved 31 May 2018.
  6. ^ a b 냐나틸로카 1980.
  7. ^ a b 고메즈 2000 페이지 11.
  8. ^ a b 웨이먼 1997, 페이지 417–418.
  9. ^ a b c Masefield, Peter (2004). "Ghosts and spirits". In Buswell, Robert E. (ed.). Encyclopedia of Buddhism. Vol. 2. New York: Macmillan Reference USA, Thomson Gale. pp. 309–310. ISBN 0-02-865720-9.
  10. ^ a b c 곰브리치 2006, 페이지 126.
  11. ^ a b c 타나베 2004, 페이지 532.
  12. ^ Terwiel, B. J. (1976). "A Model for the Study of Thai Buddhism". The Journal of Asian Studies. 35 (3): 401. doi:10.2307/2053271. JSTOR 2053271.
  13. ^ 에게 2013, 페이지 21.
  14. ^ a b 2004년, 페이지 14.
  15. ^ Keyes 1983b, 페이지 268.
  16. ^ Pye & Strong 1987, 페이지 5870, 5873.
  17. ^ 에게 2013, 페이지 55-6.
  18. ^ 웨이먼 1997, 418페이지, 423페이지.
  19. ^ a b 불교. 슈만, 한스 볼프강, 게오르크 페네르스타인, 라이더: 1973), 페이지 92에 의한 가르침과 학교 개요.토미 레토넨 아시아철학 제10권 제3권 제193호 '인도 종교의 공로 개념'에 인용된다.
  20. ^ a b 윌리엄스 2008 페이지 203.
  21. ^ a b Keyes 1977 페이지 287.
  22. ^ Walter, Mariko Namba (2004). "Ancestors". In Buswell, Robert E. (ed.). Encyclopedia of Buddhism. Vol. 2. New York: Macmillan Reference USA, Thomson Gale. pp. 20–23. ISBN 0-02-865720-9.
  23. ^ a b 마라싱허 2003, 470페이지.
  24. ^ a b c 파이앤 스트롱 1987, 페이지 5874.
  25. ^ a b 말라세케라 1967, 페이지 85.
  26. ^ a b 곰브리치 1971, 페이지 209-10.
  27. ^ 애플턴 2014, 페이지 58.
  28. ^ Ratankul, Pinit (2016). "Socio-Medical Aspects of Abortion in Thailand". In Keown, Damien (ed.). Buddhism and Abortion. Macmillan Publishers. p. 58. ISBN 978-1-349-14178-4.
  29. ^ Rhys Davids, Thomas W.; Stede, William (1921). The Pali-English Dictionary (1st ed.). Pali Text Society.
  30. ^ Pye & Strong 1987 페이지 5873.
  31. ^ 하비 2000, 페이지 20.
  32. ^ a b 하비 2012, 페이지 45.
  33. ^ a b c 말라세케라 1967, 페이지 87.
  34. ^ 애플턴 2014, 56-7페이지.
  35. ^ a b 마라싱허 2003, 페이지 469.
  36. ^ 맥더멋 1975, 페이지 431.
  37. ^ White, David G. (1986). "Dakkhiṇa and Agnicayana: An Extended Application of Paul Mus's Typology". History of Religions. 26 (2): 208. doi:10.1086/463074. JSTOR 1062231. S2CID 144482158.
  38. ^ 말라세케라 1967쪽 85-6쪽
  39. ^ 곰브리치 1971 페이지 209.
  40. ^ Buswell, Robert E. Jr.; Lopez, Donald S. Jr. (2013). Princeton Dictionary of Buddhism (PDF). Princeton University Press. p. 637. ISBN 978-0-691-15786-3.
  41. ^ Cuevas, Brian J. (2004). "Intermediate state". In Buswell, Robert E. (ed.). Encyclopedia of Buddhism. Vol. 2. New York: Macmillan Reference USA, Thomson Gale. p. 379. ISBN 0-02-865720-9.
  42. ^ 포크 2010, 페이지 98.
  43. ^ Keyes 1987, 페이지 192.
  44. ^ a b Kariyawasam, A.G.S. (1996). Buddhist Ceremonies and Rituals of Sri Lanka (online ed.). Buddhist Publication Society. Archived from the original on 5 June 2018.
  45. ^ Langer, Rita (2007). Buddhist Rituals of Death and Rebirth: Contemporary Sri Lankan Practice and Its Origins. Routledge. Introduction. ISBN 978-1-134-15872-0.
  46. ^ 곰브리치 2009, 페이지 36.
  47. ^ 1997년, 페이지 37-8.
  48. ^ Schopen, Gregory (1984). "Filial Piety and the Monk in the Practice of Indian Buddhism: A Question of 'Sinicization' Viewed from the Other Side". T'oung Pao. 70 (1/3): 126. doi:10.1163/156853284X00044. JSTOR 4528310.
  49. ^ 타나베 2004, 페이지 533.
  50. ^ 하비 2000, 페이지 335.
  51. ^ Schopen 1997, 페이지 39.
  52. ^ a b c 곰브리치 2006, 페이지 127.
  53. ^ a b Keyes 1983a, 페이지 19, "소개".
  54. ^ a b 1992년, 노트 34, 페이지 99–100.
  55. ^ 곰브리치 1971 페이지 204.
  56. ^ 곰브리치 1971 페이지 216.
  57. ^ Ruegg, D. Seyfort (2004). "Aspects of the Study of the (Earlier) Indian Mahāyāna". Journal of the International Association of Buddhist Studies. 27 (1): 52–53. Archived from the original on 5 June 2018.
  58. ^ a b 브레키 1998, 페이지 297.
  59. ^ 1992년 페이지 106.
  60. ^ 에게 2013, 페이지 96.
  61. ^ 말라세케라 1967 페이지 89.
  62. ^ 1997년, 7페이지, 42페이지.
  63. ^ Anālayo, Bhikkhu (2010). "Saccaka's Challenge–A Study of the Saṃyukta-āgama Parallel to the Cūḷasaccaka-sutta in Relation to the Notion of Merit Transfer" (PDF). Chung-Hwa Buddhist Journal. The Chung Hwa Institute of Buddhist Studies. 23: 60–62. ISSN 1017-7132.
  64. ^ 곰브리치 1971, 페이지 210.
  65. ^ 1992년 페이지 105.
  66. ^ 곰브리치 1971 페이지 206.
  67. ^ 곰브리치 1971 페이지 215.
  68. ^ Spiro, Melford E. (1982). Buddhism and Society: A Great Tradition and its Burmese Vicissitudes (2nd ed.). University of California Press. p. 126. ISBN 978-0-520-04672-6.
  69. ^ a b c 마라싱허 2003, 페이지 468–9.
  70. ^ Bronkhorst, Johannes (2011). Karma. University of Hawai'i Press. pp. 93–94.
  71. ^ a b 곰브리치 1971 페이지 208.
  72. ^ a b Holt 1981, 페이지 5-10, 17, 19-20.
  73. ^ a b 1992년, 페이지 99–100.
  74. ^ 2010년 포크, 페이지 101.
  75. ^ Vandergeest, Peter (28 November 2008). "Hierarchy and Power in Pre-National Buddhist States". Modern Asian Studies. 27 (4): 848. doi:10.1017/S0026749X00001311. S2CID 145704991.
  76. ^ 곰브리치 2006, 페이지 125.
  77. ^ Keyes 1983b, 페이지 274.
  78. ^ Adamek, Wendi L. (2005). "The Impossibility of the Given: Representations of Merit and Emptiness in Medieval Chinese Buddhism". History of Religions. 45 (2): 143. doi:10.1086/502698. JSTOR 10.1086/502698. S2CID 170244626.
  79. ^ Lehtonen, Tommi (November 2000). "The Notion of Merit in Indian Religions". Asian Philosophy. 10 (3): 196. doi:10.1080/09552360020011259. S2CID 143532086.
  80. ^ Abe, Masao (1997). "Buddhism in Japan". In Carr, Brian; Mahalingam, Indira (eds.). Companion encyclopedia of Asian philosophy. London: Routledge. p. 693. ISBN 0-203-01350-6.
  81. ^ Reynolds, Frank (2006). "Mahāyāna". In Doniger, Wendy; Eliade, Mircea (eds.). Britannica encyclopedia of world religions. Encyclopædia Britannica. p. 683. ISBN 978-1-59339-491-2.
  82. ^ Pye & Strong 1987 페이지 5874–5.
  83. ^ 곰브리치 2009, 페이지 199.
  84. ^ 고메즈 2000 페이지 14.
  85. ^ Cole, Alan (1996). "Upside down/Right Side up: A Revisionist History of Buddhist Funerals in China". History of Religions. 35 (4): 316, 320. doi:10.1086/463435. JSTOR 1062910. S2CID 162124101.
  86. ^ 2014년 하드캐리 14n.8, 137.
  87. ^ Ambros, B. (2010). "Vengeful Spirits or Loving Spiritual Companions? Changing Views of Animal Spirits in Contemporary Japan" (PDF). Asian Ethnology. 69 (1): 62 n.12. Archived (PDF) from the original on 5 June 2018.
  88. ^ a b 2014년 하드캐리 페이지 129.
  89. ^ 파드마 & 바버 2009, 페이지 116.
  90. ^ Fogelin, Lars (2006). Archaeology of Early Buddhism. p. 43.
  91. ^ Basham, A.L. (1981). "The evolution of the concept of the Bodhisattva". In Kawamura, Leslie S. (ed.). The Bodhisattva Doctrine in Buddhism (1st ed.). Sri Satguru Publications. pp. 33, 37.
  92. ^ Keyes, Charles F. (1975). "Tug-of-war for merit cremation of a senior monk" (PDF). Journal of the Siam Society. 63: 54. Archived (PDF) from the original on 5 June 2018.
  93. ^ Anusaraṇaśāsanakiarti, Phra Khrū; Keyes, Charles F. (1980). "Funerary rites and the Buddhist meaning of death: An interpretative text from Northern Thailand" (PDF). Journal of the Siam Society. 68 (1): 18. Archived (PDF) from the original on 5 June 2018.
  94. ^ Sihlé, Nicolas (2006). "Buddhism in Tibet and Nepal". In Berkwitz, Stephen C. (ed.). Buddhism in World Cultures: Comparative Perspectives. Santa Barbara, California: ABC-CLIO. p. 253. ISBN 1-85109-787-2. Archived from the original on 5 June 2018.
  95. ^ Keyes 1987, 페이지 193.
  96. ^ Bowie, Katherine A. (2017). Of Beggars and Buddhas: The Politics of Humor in the Vessantara Jataka in Thailand. New Perspectives in South-East Asian Studies. University of Wisconsin Press. p. 62. ISBN 978-0-299-30950-3.
  97. ^ Keyes 1983b, 페이지 274–278.
  98. ^ Yin, Jing (2005). "Death from the Buddhist View". In Chan, Cecilia Lai Wan; Chow, Amy Yin Man (eds.). Death, Dying and Bereavement: A Hong Kong Chinese Experience. Vol. 1. Hong Kong University Press. p. 101. ISBN 9789622097872.
  99. ^ 라모트 1988, 페이지 433.
  100. ^ 토마스 1953 페이지 196.
  101. ^ Tuladhar-Douglas, William (2005). "Pūjā: Buddhist Pūjā". In Jones, Lindsay (ed.). Encyclopedia of Religion. Vol. 11 (2nd ed.). Detroit: Thomson Gale. pp. 7496–7497. ISBN 0-02-865740-3.
  102. ^ 스킬링 2005, 페이지 9839.
  103. ^ 고메즈 2002, 페이지 293.
  104. ^ Deegalle, Mahinda (2003). Holt, John Clifford; Kinnard, Jacob N.; Walters, Jonathan S. (eds.). Preacher as a Poet (PDF). Constituting communities Theravada Buddhism and the religious cultures of South and Southeast Asia. Albany: State University of New York Press. p. 158. ISBN 0-7914-5691-9. Archived (PDF) from the original on 5 June 2018.
  105. ^ Ledgerwood, Judy (2008). "Buddhist practice in rural Kandal province 1960 and 2003". In Kent, Alexandra; Chandler, David (eds.). People of Virtue: Reconfiguring Religion, Power and Moral Order in Cambodia Today. Nordic Institute of Asian Studies. pp. 157, 161. ISBN 978-87-7694-036-2.
  106. ^ 구르초우 2004, 페이지 91.
  107. ^ Reader, Ian; Tanabe, George J. (1998). Practically Religious: Worldly Benefits and the Common Religion of Japan (online ed.). University of Hawai'i Press. p. 85. ISBN 0-8248-2090-8.
  108. ^ 2014년 하드캐리 131페이지
  109. ^ Holt 1981, 페이지 2.
  110. ^ Keyes 1983b, 페이지 283.
  111. ^ 곰브리치 1971 페이지 219.

참조

외부 링크

레이 테라바다 연습:행운의 재탄생을 위하여

PEACH (Saddha) GIVEN (다나) 미덕(슐라) MIND (바바나) 분별력(파냐)

부처님 ·
담마 · 상하

자선 ·
알츠기증

5가지 교훈 ·
8가지 교훈

메타 ·
비파사나

4대 진리 ·
3 특성

기준: Dighajanu Sutta, Velama Sutta, Dhammika Sutta.