중국 불교의 역사

시리즈의 일부:
중국 불교
역사 중앙아시아의 불교 다르마굽타카 실크로드 변속기 둔황 필사본 중국의 4대 불교 박해
주요 인물 로카케마 쿠마라지바 성자오 지장 파라마르타 쉬안짱 쿠이지 원축 다오수안 후이위안 탄루안 주 다오추오 샨다오 지이 잔란 파장 청관 우바카라시하 바지라보디 아모하바라 보디달마 후이넝 다만 훙런 마즈다오이 훙쯔 정각 다후이종가오 린지 종미 한산더칭 주홍 오우이쯔수 미윈위안우 타이수 탄쑤 쉬윈 쉬안화 양원후이 옌쉰 난회친 닝하이
전통 찬 톈타이 화이옌 퓨어 랜드 웨이시 산룬 밀교 인본주의 불교
텍스트 중국의 법전 타이쇼 트리피차카
건축 중국의 불교 건축
성지 우타이 산 에메이 산 주화산 푸퉈 산 루 산 톈타이 산 백마사
문화 중국불교협회 요리. 무술 디유
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시리즈의 일부:
마하야나 불교
독특한 교리 보살 각성의 정신 부처의 본성 능숙한 수단 초월적 지혜 초월적인 미덕 공허함 의식주의 부처의 세 몸 불효열반 차량 1대 보살의 계율과 서원 퓨어 랜드
부처와 보살 석가모니 아미타바 악쇼비야 바이차지야구루 바이로카나 마녜쥐르 관세음보살 바즈라파치 미륵보살 카이티가르바 주 아카가르바 사만타바드라 타라
마하야나 경전 프라야파라미타수트라스 마하라트나쿠자 수트라 순국 수트라 랄리타비스타라 수트라 연꽃 수트라 비말라키르티니르데아 붓다바타사카 수트라 다아부미카 수트라 사마디라하 수트라 사히니르모카나 수트라 타타가타가르바수트라스 우라에가마 사마디 수트라 라슈카바타라 수트라 금광경 마하라트나쿠자 수트라 타타가타구히야카 수트라 아카야마티니르데아 카라자비유하 수트라
주요 학교 마디아마카 요가카라 톈타이 텐다이 화이옌 선 신곤 퓨어 랜드 니치렌 바즈라야나 티베트 불교 조첸
주요 역사적 인물 나라르주나 아시바고샤 아리아데바 로카케마 쿠마라지바 바수반두 아상가 지이 보디달마 붓다팔리타 바하비베카 디냐가 다르마케르티 쉬안짱 칸드라크르티 샨티데바 샨타락시타 아바야카라굽타 아티샤
지역 전통 한족 일본 코리아 베트남 티베트어 네팔 뉴어 부탄 몽골
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중국 불교의 역사는 불교가 실크로드 네트워크를 통해 (육로와 해상 경로를 통해) 처음 도착하기 시작한 한나라에서 시작됩니다.중국 불교 역사의 초기에는 불교를 전파하고, 제도를 설립하고, 불교 텍스트를 중국어로 번역하려는 노력이 있었습니다.그 노력은 쿠마라지바와 파라마르타와 같은 인도와 중앙 아시아의 비중국인 선교사들과 쉬안짱과 같은 위대한 중국인 순례자들과 번역가들에 의해 이끌렸습니다.

한나라 이후, 불교가 더 중국화되고 정토, 찬, 톈타이, 화이안과 같은 새로운 독특한 중국 불교 전통이 발생한 시기가 있었습니다.이 전통들은 한국, 일본, 베트남에도 수출되었고 동아시아 불교에 영향을 미쳤습니다.

비록 불교는 근대에 많은 좌절을 겪었지만(태평의 난과 문화대혁명으로 사원이 광범위하게 파괴되는 등), 또한 개혁과 부흥의 시기를 경험했습니다.불교는 현재 중국 ^[1]본토에서 가장 큰 제도화된 종교입니다.

한나라 (기원전 206년-기원후 220년)

다양한 전설들이 고대 중국 땅에서 불교의 존재를 말해줍니다.불교가 한나라 때인 서기 1세기에 ^[3]인도에서 선교사들을 통해 중국에 처음 들어왔다는 것이 학계의 일치된 견해이지만, 불교가 중국에 들어온 시기는 정확히 알려지지 않았습니다.

여러 세대의 학자들은 불교 선교사들이 실크로드의 해상로를 통해 한족에 처음 도착했는지 아니면 육로를 통해 한족에 도착했는지에 대해 논쟁해 왔습니다.량치차오와 폴 펠리오에 의해 지지된 해상 경로 가설은 불교가 원래 중국 남부, 양쯔강, 화이강 지역에서 행해졌다고 제안했습니다.다른 한편으로, 그것은 1세기에 북서쪽에서 간쑤 회랑을 거쳐 황하 유역과 북중국 평원으로 들어갔을 것입니다.최초로 알려진 선교사들이 수도인 뤄양에서 번역 활동을 시작한 2세기 중반 이후로 그 장면은 더욱 분명해집니다.후한서에는 서기 65년 초(현재의 장쑤성)의 왕자 유잉이 "황라오도교의 실천을 기뻐하며" 불교 의식을 ^[4]주관하는 승려와 평신도들을 그의 궁정에 모이게 했다고 기록되어 있습니다.탕융통이 선호한 육로 가설은 불교가 중앙 아시아, 특히 고대 중국 문헌에서 종종 건국 부족의 이름을 따서 대월지(大月之)로 알려진 쿠샨 제국을 통해 전파되었다고 제안했습니다.이 가설에 따르면, 불교는 68년에 한의 명 황제가 백마사를 세운 서쪽 지방과 한의 수도 낙양(현재의 허난성)에서 처음으로 행해졌습니다.

2004년 베이징 대학의 역사학 교수인 룽 신장은 간다란 불교 경전을 포함한 최근의 발견과 연구에 대한 다학제적 검토를 통해 육로와 해양 가설을 재검토하고 다음과 같은 결론을 내렸습니다.

불교가 바닷길을 통해 중국에 전해졌다는 견해는 설득력과 뒷받침 자료가 상대적으로 부족하고, 일부 주장은 충분히 엄격하지 않습니다.현존하는 역사적 문헌들과 1980년대 이후 발견된 고고학적 도상학적 자료들, 특히 최근 아프가니스탄에서 발견된 1세기 불교 필사본들을 바탕으로,해설자는 가장 그럴듯한 이론은 불교가 북서 인도의 대유에지에서 중국에 도달했고 한 중국에 도달하기 위해 육로를 이용했다는 것이라고 믿습니다.중국에 들어온 후, 불교는 초기 도교와 중국의 전통 밀교와 혼합되었고, 그 도상학은 맹목적인 ^[5]숭배를 받았습니다.

프랑스의 한학자 앙리 마스페로는 한 왕조 전체에 걸쳐 도교와 불교가 "지속적으로 혼란스럽고 단일 ^[6]종교로 나타났다"는 것은 "매우 흥미로운 사실"이라고 말합니다.유영 왕자의 궁정이 도교와 불교를 모두 지원한 지 100년 후인 166년 한나라의 환제는 부처에게 제물을 바치고 황노신과 ^[7]노자에게 제물을 바쳤습니다.중국 최초의 불교 변호사인 2세기 후반의 무자는 자신이 다오(大大, "대도")라고 부르는 불교로 인도된 것은 도교를 통해서라고 말했습니다.

저도 아직 대도(불교)를 이해하지 못했을 때 도교를 공부했습니다.시리얼을 삼가는 것을 통한 장수를 위한 수백, 수천 가지 조리법이 있습니다.저는 그것들을 실천했지만, 성공하지 못했습니다. 저는 그것들이 사용되는 것을 보았습니다. 하지만 결과는 없었습니다.그것이 ^[7]제가 그들을 버린 이유입니다.

초기 중국 불교는 도교와 융합되었고, 그것이 최초의 적응을 발견한 것은 도교 내에서였습니다.불교의 열반과 도교의 불멸을 거의 구별하지 못한 한대 불교 경전의 중국어 번역본에 흔적이 뚜렷합니다.무간섭의 도교적 개념인 무위는 산스크리트 열반을 번역하는 일반적인 용어로, 현대 중국어 ^[8]사용에서 니에판(涅槃)으로 표기됩니다.

기존 계정

중국 역사 문학의 많은 인기 있는 이야기들은 불교의 중국으로의 유입과 관련하여 특정 전설들의 인기를 이끌었습니다.가장 인기 있는 것에 따르면, 한의 명 황제 (28–75 CE)가 중국에 불교의 가르침을 도입하도록 촉진했습니다.3세기 초에서 5세기 초에 걸친 무지 리후룬은 처음으로 이 전설을 기록합니다.

옛날에 명나라 황제는 꿈에서 태양의 빛을 가진 몸을 가진 신과 그의 궁전 앞으로 날아가는 신을 보았고, 그는 이것에 매우 기뻐했습니다.다음날 그는 신하들에게 물었다. "이것은 무슨 신입니까?" 학자 푸이가 말했다. "당신의 신하는 인도에 도에 도달했고 부처라고 불리는 사람이 있다고 들었습니다. 그는 공중을 날고, 그의 몸은 태양의 빛을 가지고 있었습니다. 이것은 틀림없이 그 ^[9]신입니다."

그리고 나서 황제는 ^[10]부처의 가르침에 대해 묻기 위해 천주(남인도)에 사신을 보냈습니다.불교 경전들은 백마의 등에 업혀 중국으로 돌아갔다고 하는데, 백마사의 이름을 따서 백마사라고 지었습니다.두 명의 인도 승려들도 그들과 함께 돌아왔는데, 이름은 Dharmaratna와 Kaśyapa Mātaṅga입니다.

간쑤성 둔황 근처의 모가오 동굴에 있는 8세기 중국 프레스코화는 한의 황제(재위 기원전 141년–87년)가 황금인의 상을 숭배하는 모습을 묘사하고 있습니다; "기원전 121년에 한 위대한 한 장군이 유목민들에 대항하여 그의 캠페인에서 황금인들을 데려왔습니다."그러나, 무제의 시지나 한서에는 황금 불상이 언급되어 있지 않습니다(명제와 비교하면).

첫 번째 번역본들

다양한 인도 언어의 불교 경전을 중국어로 문서화한 최초의 번역은 파르티아 왕자로 변신한 안시가오(Ch. Sigao, Ch. 世高安)의 도착과 함께 서기 148년에 발생합니다.그는 뤄양에 불교 사원을 설립하기 위해 일했고 불교 경전의 중국어 번역을 조직하여 수 세기 동안 지속될 중앙 아시아 불교 신앙의 물결의 시작을 증언했습니다.안시가오는 불교의 기본 교리, 명상, 그리고 불가마에 대한 책들을 번역했습니다.안시가오와 함께 일했던 파르티아 평신도인 안쉬안(Ch. Xuan)은 또한 보살의 길에 대한 초기 마하야나 불교 본문을 번역했습니다.

마하야나 불교는 고대 불교 왕국 간다라에서 온 쿠샨 승려 롯카케마(Ch. 롯카케마, 활동기원전 164년–186년)에 의해 중국에서 처음 널리 전파되었습니다.로카케마는 Aṣṭasāhasrikā Prajnāparamita Sutra와 같은 중요한 마하야나 수트라뿐만 아니라 사마디와 같은 주제에 대한 희귀하고 초기 마하야나 수트라를 번역했으며, 부처 Akṣobhya에 대한 명상을 했습니다.로카케마의 이러한 번역은 마하야나 불교의 초기 시기에 대한 통찰력을 계속 제공합니다.이 텍스트 코퍼스는 종종 금욕적 실천과 숲 속 거주, 명상적 ^[11]집중 상태에서의 흡수를 강조하는 내용을 포함합니다.

폴 해리슨은 우리가 가지고 있는 마하야나 수트라의 가장 초기 버전인 인도-스키타이어 번역가 로카케마에 의해 2세기 후반에 중국어로 번역된 텍스트들 중 일부를 작업했습니다.해리슨은 로카케마 수트라 말뭉치에서 추가적인 금욕적 실천, 숲에서의 거주, 그리고 무엇보다도 명상적 흡수 상태(사마디)에 대한 열정을 지적합니다.명상과 명상 상태가 초기 마하야나에서 중심적인 위치를 차지한 것은 분명 그들의 영적 효능 때문이기도 하지만 새로운 계시와 영감에 접근할 수 있게 해주었기 때문이기도 합니다.

초기 불교 학교

중국 불교의 초기 기간 동안, 인도의 초기 불교 학교들은 중요한 것으로 인식되었고, 그들의 문헌들이 연구된 Dharmaguptakas, Mahśāsakas,^[13] Káīyapṃyas, Sarvástivádins, 그리고 Mahasaśghikas였습니다.

다르마굽타카스는 인도 밖, 아프가니스탄, 중앙 아시아, 중국과 같은 지역으로 불교를 전파하기 위해 다른 어떤 종파보다 더 많은 노력을 기울였고,^[14] 그렇게 하는 데 큰 성공을 거두었습니다.따라서 중국에서 불교를 받아들인 대부분의 나라들도 비구니와 비구니에 대한 다마굽타카 비나야와 서품 계통을 채택했습니다.A.K에 의하면. Warder, 어떤 면에서 동아시아 국가들에서 Dharmaguptaka 종파는 현재까지 생존했다고 ^[15]볼 수 있습니다.Warder는 또한 다르마굽타카스가 초기 ^[16]중국 불교를 효과적으로 확립한 공로를 인정받을 수 있다고 쓰고 있습니다.

중앙 아시아에 그들 자신을 세운 첫 불교도들은 다름굽타카스였습니다.그들은 아파란타에서 북서쪽으로 이란으로 가는 무역로를 따라 동시에 Oḍḍiyana(간다라 북쪽 수바슈 계곡, 그들의 주요 중심지 중 하나가 됨)로 거대한 순환 운동을 수행한 것으로 보입니다.파르티아까지 서쪽으로 자리를 잡은 후, 그들은 아시아의 동서축인 "실크 루트"를 따라 동쪽으로 중앙 아시아를 가로질러 중국으로 갔고, 그곳에서 그들은 기원후 2세기와 3세기에 효과적으로 불교를 설립했습니다.마하사카족과 카야피야족은 그들을 따라 아시아를 가로질러 중국으로 간 것으로 보입니다.중국 불교의 초기 기간 동안 주요하고 가장 영향력 있는 학교를 구성한 것은 다르마굽타카스였고, 심지어 나중에 그들의 비나야는 그곳의 규율의 기초로 남아있었습니다.

6대 왕조와 남북 시대 (220–589)

초기 번역 방법

처음에, 중국의 불교는 확립되는 데 많은 어려움에 직면했습니다.수도원주의의 개념과 사회 문제에 대한 혐오는 중국 사회에서 확립된 오랜 규범과 기준과 모순되는 것처럼 보였습니다.어떤 사람들은 심지어 불교가 국가의 권위에 해롭고, 불교 사원들은 중국의 경제적 번영에 아무런 기여를 하지 않으며, 불교는 야만적이고 중국 문화 전통을 ^[17]받을 자격이 없다고 선언했습니다.그러나, 불교는 종종 금욕적인 명상 전통에서 도교와 연관되었고, 이러한 이유로 일부 초기 인도 번역가들에 의해 토착 불교 사상을 도교 사상과 ^[18][19]용어에 적응시키기 위해 개념 일치 시스템이 사용되었습니다.

불교는 중국 지식인들과 엘리트들에게 호소했고, 유교와 도교의 대안으로 신사 불교의 발전을 추구했는데, 불교의 도덕성과 의식에 대한 강조는 유교와 도교에 호소했고, 내면의 지혜를 기르려는 열망은 도교에 호소했기 때문입니다.젠트리 불교는 중국에서 불교의 시작을 위한 소개의 매개체였고, 그것은 제국적이고 궁정적인 지지를 얻었습니다.5세기 초까지,^[20] 불교는 중국 남부에 세워졌습니다.이 시기에 인도 승려들은 불교를 가르치기 위해 실크로드를 따라 계속 이동했고, 번역 작업은 주로 중국인보다는 외국인 승려들에 의해 이루어졌습니다.

쿠마라지바의 도착 (334–413 CE)

유명한 승려 쿠마라지바가 중국의 불교 왕국 쿠차 정복 중에 붙잡혔을 때, 그는 여러 해 동안 감옥에 갇혔습니다.서기 401년에 석방되었을 때, 그는 즉시 중국 불교에서 높은 지위를 차지했고 서양에서 온 위대한 스승으로 평가받았습니다.그는 특히 후진의 야오싱 황제에 의해 높이 평가되었는데, 그는 그에게 존칭을 주고 그를 신처럼 대했습니다.쿠마라지바는 흐르는 부드러움, 의미의 명확함, 섬세함, 그리고 문학적 기술로 여전히 칭찬받는 그의 고품질 번역 (AD 402–413)으로 중국 불교에 혁명을 일으켰습니다.쿠마라지바의 노력으로 중국의 불교는 실천 방법뿐만 아니라 높은 철학과 종교로도 인정받게 되었습니다.쿠마라지바의 도착은 또한 이전의 개념 일치 시스템을 효과적으로 없애면서 불교 텍스트의 중국어 번역에 대한 표준을 세웠습니다.

쿠마라지바의 번역은 종종 다른 번역가들의 번역보다 더 인기가 있습니다.가장 잘 알려진 것은 그의 번역본인 금강경, 아미타불경, 연화경, 비말라크르티 니르데아 수트라, 물라마디아마카리카, 그리고 아자사하스리카 프라자파라마미타 수트라입니다.

완성된 수트라 피차카

쿠마라지바 시대 즈음에, 4대 산스크리트의 가마 또한 중국어로 번역되었습니다.각각의 아가마는 다른 인도 수도사에 의해 독립적으로 번역되었습니다.이 가마들은 일반적으로 Theravada 불교의 Pali Sutta Pitaka와 비교할 수 있는 유일한 완전한 남아있는 수트라 피차카를 구성합니다.수트라 피차카의 가르침은 보통 불교에 대한 초기의 가르침 중 하나이자 중국 초기 불교 학교의 핵심 텍스트로 여겨집니다.주목할 만한 점은 현대 이전에는 중국 불교가 이미 설득력 있는 마하야나였기 때문에 불교계에서 이 가마를 거의 사용하지 않았다는 것입니다.

중국의 초기 불교 전통

중국어로 이용 가능한 불교 문헌의 광범위한 확산과 중국에서 불교를 가르치기 위해 온 많은 외국 승려들 때문에, 주요 나무 줄기에서 자라는 새로운 가지와 같이, 다양한 특정 초점 전통이 나타났습니다.이것들 중 가장 영향력 있는 것은 아미타바 부처와 그의 서쪽 순수한 땅인 수하바테에 초점을 맞춘 희원에 의해 설립된 정토 불교의 실천이었습니다.다른 초기 전통은 톈타이,^[21] 화얀, 비나야 학파였습니다.그러한 학교들은 각각 연꽃 수트라, 아바타사카 수트라, 다마굽타카 비나야의 우위에 기초하고 보충적인 수트라와 주석을 달았습니다.톈타이의 설립자 Zhiyi는 "Concise samatha-vipasana"와 "Great samatha-vipasana"와 같은 중국에서 중요하고 널리 읽히는 명상 매뉴얼이 된 여러 작품을 썼습니다.

수녀들의 일상

수녀의 중요한 측면은 채식을 하는 것이었는데, 불교에서 어떤 생물도 그들이 먹기 위한 목적으로 해를 끼치지 않는 것이 강조되었기 때문입니다.또한 단식을 하려고 규칙적으로 식사를 하지 않는 수녀들도 있었습니다.수녀들의 또 다른 식이요법은 ^[22]"불에 의한 분신 준비"로서 향긋한 기름이나 향을 소비하는 그들의 관습이었습니다.

수녀들의 일상적인 활동에는 불교 경전과 종교 문서를 읽고, 외우고, 암송하는 것이 포함됩니다.또 다른 것은 "불교 수도원 생활의 심장"으로 여겨지는 명상이었습니다.수녀들이 명상을 할 때, 그들의 몸이 단단하고, 단단하며, 돌처럼 되어 종종 ^[23]생명이 없는 것으로 오해받는 상태에 들어가는 것을 설명하는 전기 작가들이 있습니다.

찬: 마음을 직접 가리킴

5세기에, 중국에서 찬 (선)의 가르침이 시작되었는데, 전통적으로 전설적인 ^{[note 1]}인물인 불교 승려 보디달마에 기인합니다.이 학교는 요가카라와 타타가타가르바의 가르침을 활용하는 수트라인 라카바타라 수트라에서 발견된 원칙을 많이 활용했으며, 이는 하나의 차량(Skt)을 가르치고 있습니다.에카야나)를 부처님께 바칩니다.초기 몇 년 동안, 찬의 가르침은 그러므로 "1대의 차량 학교"^[35]라고 불렸습니다.찬 학파의 초기 스승들은 라카바타라 수트라의 원칙에 따라 연습에 숙달했기 때문에 "라카바타라 마스터"라고 불렸습니다.

찬의 주요 가르침은 후에 소위 조우 이야기와 코안, 그리고 그것들에 사용된 교육 방법들의 사용으로 종종 알려져 있습니다.난 화이친은 찬 학파의 주요 문헌으로 라카바타라 수트라와 다이아몬드 수트라(Vajracchedika Prajnāparamita Sutra)를 식별하고 원칙을 간결하게 요약합니다.

선의 가르침은 어떤 문자도 신성한 것으로 간주하지 않는 성경적 가르침 밖의 별도의 전달이었습니다.선은 사람들이 그들의 본성을 보고 ^[36]부처가 될 수 있도록 인간의 마음을 직접 가리켰습니다.

수나라와 당나라 (589년–907년)

쉬안짱의 서쪽으로의 여행

629년에서 645년 사이에, 당나라 초기에, 승려 Xuanzang은 인도로 여행을 가서 100개 이상의 왕국을 방문했고, 그의 발견에 대한 광범위하고 상세한 보고서를 썼고, 그것들은 이후 이 기간 동안 인도의 연구에 중요해졌습니다.그의 여행 동안 그는 성지를 방문했고, 그의 신앙에 대한 지식을 배웠고, 많은 유명한 불교 거장들과 함께 공부했습니다. 특히 나란다 대학의 유명한 불교 학습 센터에서 말입니다.그가 돌아왔을 때, 그는 약 657개의 산스크리트 문자를 가지고 왔습니다.Xuanzang은 또한 22마리의 ^[37]말에 유물, 조각상, 불교 도구를 싣고 돌아왔습니다.황제의 지원으로, 그는 장안(현재 시안)에 큰 번역국을 설립하여 동아시아 전역에서 온 학생들과 협력자들을 끌어 모았습니다.그는 약 1,330개의 경전을 중국어로 번역한 공로를 인정받고 있습니다.불교에 대한 그의 가장 큰 개인적 관심은 요가카라, 즉 "의식만" 분야였습니다.

이러한 전통의 텍스트에 대한 그 자신의 연구, 번역 및 해설의 힘은 동아시아의 팩스앙 학교의 발전을 시작했습니다.비록 학교 자체는 오랫동안 번창하지 못했지만, 지각, 의식, 업보, 재탄생 등에 관한 이론들은 다른 더 성공적인 학교들의 교리로 들어왔습니다.Xuanzang의 가장 가깝고 가장 유명한 학생은 Faxiang 학교의 첫 번째 총대주교로 인정받은 Kuiji였습니다.쿠이지가 묘사한 쉬안짱의 논리는 인도 ^[38]논리에 필요한 배경이 부족하기 때문에 중국 불교 학자들에 의해 종종 오해를 받았습니다.또 다른 중요한 제자는 한국의 승려 원축이었습니다.

쉬안짱의 번역은 요가카라 학파와 관련된 인도 텍스트의 전달에 특히 중요했습니다.그는 사히니르모카나 수트라와 같은 중앙 요가카라 문헌들과 마하프라냐프라미타 수트라와 같은 중요한 문헌들을 번역했습니다.그는 바수반두의 트리시카-비야프티마트라타에 대한 여러 주석으로 구성된 청 웨이시 룬(Vijnaptimatatāsiddhi śṃstra)을 집필하거나 편집한 공로를 인정받고 있습니다.하트 수트라에 대한 그의 번역은 모든 동아시아 불교 종파에서 표준이 되었고 지금도 계속되고 있습니다.이러한 텍스트의 확산은 가장 중요한 인도 불교 텍스트 중 일부의 고품질 번역으로 중국 불교의 규범을 크게 확장시켰습니다.

동굴, 예술, 기술

이 시기에 불교가 대중화된 것은 이 시기에 살아남은 많은 경전으로 가득 찬 동굴과 구조물에서 분명합니다.간쑤성 둔황 근처의 모가오 동굴, 허난성 뤄양 근처의 룽먼 석굴, 산시성 다퉁 근처의 융강 석굴은 북위, 수이, 당 왕조의 가장 유명한 예입니다.8세기 당나라 때 산비탈을 깎아 세 개의 강이 만나는 지점을 내려다보는 러산대불은 여전히 세계에서 가장 큰 석불상입니다.

룽먼 동굴 단지에서, 당나라(주로 통치)의 불교의 주목할 만한 지지자인 우제톈(재위 690–705)은 보살이 ^[39][40]있는 거대한 돌 조각품인 바이르코카나 불상을 감독했습니다.최초의 여성 황제로서, 이 조각들은 그녀의 ^[39]권력을 입증할 불교 사상의 투영을 포함하여 다양한 목적을 수행했습니다.

승려들과 경건한 평신도들은 경전에서 이야기를 하고 설교를 통해 불교 개념을 전파했습니다.이러한 구두 발표는 산문과 시를 결합한 이야기를 하는 새로운 방식으로 소설을 쓰는 데 영향을 미친 비앙웬(변신 이야기)으로 기록되었습니다.이 스타일의 인기 있는 전설에는 승려가 효도의 과시로 지옥에 떨어지는 물리안이 어머니를 구출하는 것이 포함되어 있습니다.

불교 경전을 복제하는 것은 공훈을 가져다 주는 것으로 여겨졌습니다.개별적으로 조각된 나무 블록과 점토 또는 금속 이동 활자로 인쇄하는 것이 손으로 복사하는 것보다 훨씬 더 효율적이라는 것이 증명되었고 결국 그것을 무색하게 만들었습니다.모가오 동굴 안에서 1907년에 발견된 불교 경전인 868년의 다이아몬드 수트라(Vajracchedika Prajnāparamita Sutra)는 블록 인쇄의 ^[41]최초의 연대 측정 사례입니다.

찬 불교

4세기 또는 5세기에 중국에 보드디달마가 도착한 후, 그는 찬 불교 학교를 설립하여 최초의 총대주교가 되었습니다.제5대 총대주교 훙런, 그의 제자 선슈, 제6대 총대주교 휘녕 등과 함께 학교는 당나라 시대에 주요한 힘이 되었습니다.선슈와 휘녕은 겉보기에 분열된 양식으로 찬의 북부와 남부 학파를 만들었습니다.중국에서 제작된 유일한 불교 작품으로, 인도에서 부처가 직접 설명한 사람에게만 주어지는 경전의 지위를 부여합니다.

밀교의 도래

카이위안의 3대 계몽사, 지바카라시하, 바자보디, 그리고 아모하바자라는 선종 황제의 통치 기간인 716년부터 720년까지 중국에 밀교를 세웠습니다.그들은 위대한 계몽자 마하바이로카나 신전의 전신인 대싱산시(大興山寺, Great Propagating Goodship Temple)에 왔습니다.대흥산시는 고대 수도 장안(오늘날 시안)에 세워졌고, 황실의 지원을 받는 4대 경전 번역의 중심지 중 하나가 되었습니다.그들은 산스크리트어에서 중국어로 많은 불교 경전, 경전, 탄트라를 번역했습니다.그들은 또한 중국의 지배적인 가르침인 도교와 유교를 불교와 동화시켰고, 중국 밀교 전통의 관습을 더욱 발전시켰습니다.

그들은 중국인들에게 신비롭고, 역동적이며, 마술적인 가르침을 가져왔습니다. 여기에는 사후에 사람의 운명에 영향을 미치고, 특히 가뭄이 들 때 비를 내리게 하는 만트라 공식과 상세한 의식이 포함되어 있습니다.그렇다면, 세 명의 스승들이 모두 황제 탕쉬안종에 의해 좋은 평가를 받았고, 그들의 가르침이 당의 궁정과 엘리트들 사이에서 빠르게 받아들여졌다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.만트라야나 제단은 수도의 사원에 설치되었고, 당 다이종 황제 (재위 762–779)의 시기에, 상류층들 사이의 그것의 영향력은 도교의 그것을 능가했습니다.하지만, 아모하바자라와 다이종의 관계는 특히 좋았습니다.생전에 황제는 칭호와 선물로 아모하바즈라를 총애했고, 774년에 주인이 죽자, 그의 기억을 부도, 즉 장례 기념비로 기렸습니다.아모가바자라의 제자인 후이궈 스님은 불교를 공부하기 위해 당나라에 온 많은 일본 승려 중 한 명인 쿠카이에게 밀교적인 불교 가르침을 전했는데, 이 승려는 두 나라의 만다라, 자궁의 왕국, 그리고 다이아몬드 왕국을 포함합니다.쿠카이 스님은 후에 신곤 불교로 알려진 일본 밀교를 설립하기 위해 일본으로 돌아갔습니다.승려 쿠카이와 사이초의 후원으로 일본으로 전해진 밀교 계통은 후에 신곤 종파와 텐다이 종파를 만들기 위해 그들에게 전해진 가르침을 공식화했습니다.

일본과 달리, 중국의 밀교는 불교의 분리되고 뚜렷한 "학교"로 보이지 않고,^[42] 찬과 같은 다른 중국 불교 전통과 함께 통합될 수 있는 일련의 관련된 관습과 가르침으로 이해되었습니다.따라서, 찬과 톈타이와 같은 중국 불교의 다른 학파들은 신의 시각화와 다라니 ^[43][44][45]성가와 같은 밀교적인 관습을 채택하기 시작했습니다.

845년 당나라 진압

당나라 때 불교에 대한 반대는 시간이 흐르면서 누적되었고, 탕무종 황제 치하의 대반불교 박해로 절정에 달했습니다.

불교를 반대하게 된 몇 가지 요소가 있었습니다.한 가지 요인은 도교나 유교와 달리 불교의 외국 기원입니다.한유는 "부처는 중국의 언어를 할 줄 모르는 야만인들의 사람이었고 다른 유행의 옷을 입었습니다.그의 말은 우리 고대 왕들의 방식과 관련이 없었고, 그의 복장 방식도 그들의 법을 따르지 않았습니다.그는 주권과 주체를 구속하는 의무도, 아버지와 아들의 애정도 이해하지 못했습니다."

다른 요소들은 중국인들이 가정 생활에 관여해야 한다고 믿었기 때문에 불교도들의 사회로부터의 철수를 포함했습니다.부, 면세 지위, 그리고 불교 사원과 수도원의 권력 또한 많은 ^[49]비평가들을 짜증나게 했습니다.

앞서 언급한 바와 같이, 박해는 당나라의 무종 황제 때에 일어났습니다.우종은 탈세자라고 생각했던 승려들의 모습을 싫어했다고 합니다.845년, 그는 4,600개의 불교 사원과 40,000개의 사원을 파괴하라고 명령했습니다.그 후 40만 명 이상의 승려와 수녀들이 두 가지 세금(곡물과 천)^[50]을 부과받는 농민이 되었습니다.우종은 불교가 외계의 종교라고 언급했고, 이것이 그가 중국의 기독교인들을 박해한 이유입니다.David Graeber는 불교 기관들이 정부가 자금 ^[51]공급을 확보하기 위해 필요한 너무나 많은 귀금속을 축적했다고 주장합니다.

오대십국시대 (907-960/979)

오대십국 시대는 당나라가 멸망하고 송나라가 건국될 때까지 중국에서 정치적 격변의 시대였습니다.이 기간 동안, 북쪽에서는 다섯 왕조가 빠르게 서로 뒤를 이었고, 남쪽을 중심으로 12개 이상의 독립 국가가 세워졌습니다.하지만, 전통적으로 10개만 나열되어 있기 때문에, 그 시대의 이름은 "십국"입니다.보양과 같은 일부 역사가들은 옌과 제를 포함하여 11명을 세지만, 북한은 그렇지 않고 단순히 후한의 연속으로 보고 있습니다.이 시대는 또한 요나라의 건국으로 이어졌습니다.

당나라가 멸망한 후, 중국은 오대십국 시대에 효과적인 중앙 통제권이 없었습니다.중국은 몇 개의 자치 지역으로 나뉘었습니다.불교에 대한 지원은 몇 가지 영역으로 제한되었습니다.화얀과 톈타이 학파는 살아남았지만 제국의 지원에 의존했기 때문에 여전히 변화하는 환경으로 고통을 받았습니다.당나라 사회의 붕괴는 또한 귀족 계층의 부와 영향력을 박탈했고, 이것은 불교의 더 큰 단점을 의미했습니다.선슈의 북찬 학교와 헨수이의 남찬 학교는 변화하는 상황에서 살아남지 못했습니다.그럼에도 불구하고, 찬은 중국 불교 내에서 가장 인기 있는 전통으로 떠올랐지만, 그 시대의 지역적 지향성 때문에 다양한 학교들이 그들의 가르침에서 다양한 강조점을 발전시키면서 등장했습니다.파얀 문이(885–958)의 이름을 딴 파얀 학교는 남당(장시, 장시)과 오월(체창)^[52]의 지배적인 학교가 되었습니다.

송나라 (960–1279)

송나라는 북송과 남송이라는 두 개의 뚜렷한 시기로 나뉘어져 있습니다.북송(北宋, 960년–1127년) 동안 송의 수도는 북부의 도시인 비안징(현재의 카이펑)에 있었고 왕조는 중국 내륙의 대부분을 지배했습니다.남송(南宋, 1127–1279)은 송나라가 중국 북부의 지배권을 진나라에게 빼앗긴 이후의 기간을 말합니다.이 시기에 송나라는 양쯔강 남쪽으로 후퇴하여 린안(현재의 항저우)에 수도를 세웠습니다.비록 송나라가 황하를 따라 중국 문명의 전통적인 발상지를 잃었지만, 남송 제국은 중국 인구의 60%와 가장 생산적인 ^[53]농경지의 대부분을 포함하고 있었기 때문에 송 경제는 폐허가 아니었습니다.

송나라 동안, 찬 (禪)은 나라에 대한 통제를 강화하기 위해 정부에 의해 사용되었고, 찬은 중국 불교에서 가장 큰 종파로 성장했습니다.당 시대의 찬의 이상적인 그림이 제작되었는데, 이는 새로 획득한 ^[54]지위의 유산에 기여했습니다.

송나라 초기에, 찬과 정토 풍습은 특히 ^[55]인기를 얻었습니다.불교의 이념은 부분적으로 불교 경전의 번역에 기존의 중국 철학 용어의 사용으로 인해 유교와 도교와 융합되기 시작했습니다.주자를 포함한 송나라의 다양한 유학자들은 유교를 성리학으로 재정의하려고 했습니다.

송나라 때인 1021년에는 ^[50]458,855명의 승려와 수녀들이 수도원에서 활발하게 생활했다고 기록되어 있습니다.총 승려의 수는 397,615명이었고, 수녀의 수는 61,^[50]240명으로 기록되었습니다.

원나라 (1271–1368)

원 왕조 동안, 황제들은 밀교를 제국의 공식 종교로 만들었고 ^[56]티베트 라마들은 궁정에서 후원을 받았습니다.일반적인 인식은 라마의 후원이 부패한 형태의 탄트라가 널리 ^[56]퍼지게 만들었다는 것이었습니다.원나라가 멸망하고 명나라가 세워졌을 때 티베트 라마들은 궁정에서 추방되었고, 이러한 형태의 불교는 정통적인 ^[56]길이 아니라고 비난 받았습니다.

명나라 (1368–1644)

명 왕조 동안,^[57][58] 성직자 의식뿐만 아니라 톈타이, 화얀, 요가카라 전통의 중요한 부흥이 있었습니다.다양한 불교 학교의 특정 혈통 소유자들 사이에 교리에 대한 의견 불일치가 가끔 있었지만, 모든 다른 학교의 의식과 전통의 혼합된 관행은 엄격한 종파 ^{[59][42][60][61]}분열과 반대로 수도원과 평신도들 사이에서 표준으로 남아있었습니다.와인스타인에 따르면, 명나라 때까지, 찬 학파는 특히 인기가 많아져서, 한 때, 대부분의 승려들이 린지 학파나 카오동 ^[62]학파에 소속되어 있었습니다.

고승

명나라 때, 한산더칭은 중국 ^[63]불교의 위대한 개혁가들 중 한 명이었습니다.그의 많은 동시대 사람들처럼, 그는 찬과 정토 방법의 이중적인 실천을 옹호했고, 자아 ^[63]실현의 달성을 위해 마음을 정화하기 위한 넨포 기술의 사용을 옹호했습니다.그는 또한 경전 읽기뿐만 아니라 만트라의 사용에 있어서 실무자들을 지도했습니다.그는 또한 강연자와 해설자로 유명했고 ^[63]그의 엄격한 가르침으로 존경을 받았습니다.장우에 따르면, 한산더칭과 같은 이 시기의 찬의 명인들은 자기 수양을 통한 훈련이 장려되었고 상투적인 지시나 공식적인 지시는 ^[64]무시되었습니다.적절한 달마 전도 없이 명상과 금욕을 실천한 저명한 승려들은 "선생님 ^[64]없는 지혜"를 얻음으로써 찬사를 받았습니다.

이 시대의 또 다른 유명한 수도원은 톈타이의 가르침과 혈통의 부활을 이끈 승려 유시 추안뎅 (1554–1628)입니다.톈타이를 활성화시키면서, 그는 다른 불교 학교들을 비판하기보다는 조화를 이루려고 노력했습니다.예를 들어, 그는 명말의 중요한 지적 주제들, 특히 우라에가마 수트라에서 발견된 것들을 전통적인 톈타이 사상과 통합했습니다; 순수한 마음의 개념과 우라에가마 수트라에서 발견된 7가지 요소들을 끌어냄으로써,그는 본질적인 악을 강조하는 자연 포함과 본질적인 악을 ^[58]더럽히기보다는 순수한 것으로 재해석했습니다.

저명한 수녀들

명나라 시대 동안, 다양한 연령의 여성들은 5~6세부터 ^[65]70세까지 수도원 생활에 들어갈 수 있었습니다.명나라 여성이 수녀가 되는 신앙생활에 뛰어든 이유는 다양했습니다.어떤 여성들은 병에 걸렸고 종교 생활에 들어가면 고통을 ^[66]덜 수 있을 것이라고 믿었습니다.남편의 죽음으로 과부가 되거나 약혼한 여성들은 때때로 ^[67]수녀원에 들어가는 것을 선택했습니다.과부가 된 많은 여성들은 종종 시부모님을 부양해야 했기 때문에 경제적인 영향을 받았습니다.재혼은 여성들이 남편에게 충실할 것으로 기대되었던 명나라 사회에서 눈살을 찌푸리게 되었습니다.종교에 헌신함으로써, 그들은 사회적 비난을 덜 받았습니다.이것의 예는 Xia Shuji입니다.Xia의 남편 Hou Xun (1591–1645)은 자딩에서 저항을 이끌었고 나중에 그를 ^[68]참수한 청나라 군대를 체포했습니다.Xia Shuji는 종교에 헌신하기 위해 외부 생활에서 자신을 격리하는 것을 선택했고,^[69] Sengyin이라는 종교적인 이름을 얻었습니다.

사회적 격변의 시기인 명 후기 동안, 수도원이나 수녀원은 사망, 재정적인 제약, 그리고 ^[65]다른 상황들로 인해 더 이상 그들의 가족에서 남성(남편, 아들, 또는 아버지)으로부터 보호받지 못한 이 여성들에게 피난처를 제공했습니다.하지만 대부분의 경우 수녀원에 들어간 여성들은 결혼을 피하고 싶거나 남편이 죽으면서 고립감을 느꼈기 때문에 그렇게 했습니다.그러한 여성들은 또한 이 결정으로 인해 사회적으로 발생한 많은 어려움을 극복해야 했습니다.이 여성들 대부분에게 수녀원은 그들의 가족이나 원치 않는 결혼으로부터 탈출할 수 있는 안식처로 여겨졌습니다.이 같은 어려움은 아내, 딸,^[70] 어머니, 며느리로서의 의무를 저버리는 것이 불효로 여겨져 여성들의 사회적 기대감 때문이었습니다.경제적으로 ^[71]뒷받침이 안 돼 수도원에서 경전을 암송하고 불공을 베풀어 돈을 벌기 위해 가족에게 팔려간 사례도 있었습니다.징싱은 그녀의 가족이 그녀를 ^[72]키울 돈이 없었기 때문에 어린 소녀로서 종교적인 삶에 들어갔습니다.

마지막으로,^[73] 장루위와 같이 종교 생활에서 위안을 찾은 영적 소명 때문에 불교 수도원에 들어간 사람들이 있었습니다.장씨는 먀오후이라는 종교적 이름을 가지고 있었고, 그녀가 종교 생활에 들어가기 직전에 아래와 같은 시를 썼습니다.

비와 꽃 테라스에서 술을 마시며, 나는 1000치 테라스에서 경치를 보기 위해 낙엽 설명을 작곡합니다.마음에 대해 토론하기 위해, 와인 한 잔.순수한 서리가 나무 끝을 묶고, 청동 잎들이 강 마을과 어울립니다.파도를 따라, 나는 노를 들고 떠다닙니다. 영광과 타락, 어찌하여 그들을 보고 한숨을 쉬겠습니까?오늘, 저는 행복하게 [74]그 근원으로 돌아왔습니다. 

그녀의 시를 통해, Miaohui (Jang Ruyu)는 종교에 헌신하지 않는 바깥의 삶과 "형태와 ^[75]공허함" 사이의 불교 용어로 알려진 수도원에서의 삶의 차이를 완전히 이해하고 마무리하는 감정을 전달했습니다.미아오휘와 같은 여성들은 수녀원에서 바깥 세상에서는 추구할 수 없는 행복과 성취감을 발견했습니다.종교적인 삶에 들어가는 많은 이유에도 불구하고, 대부분의 여성들은 그들의 삶에서 남성(아버지, 남편, 또는 아들)^[76]의 허락을 받아야 했습니다.대부분의 수녀들은 그들의 가족과 친척들로부터 외부 생활로부터 자신들을 격리합니다.

대부분의 수녀들은 다양한 보살과 부처에게 헌신하며 종교적인 수행에 참여했습니다.보살의 예로는 관인, 아미타불, 미륵불, 핀돌라 등이 있습니다.중국 불교에서 가장 유명한 보살들 중 하나는 연민, 자비, 그리고 사랑의 여신으로 알려진 관인이고, 그녀의 ^[77]도움을 필요로 하고 숭배하는 사람들을 위한 보호자이자 구원자입니다.

청나라 (1644–1911)

청나라 조정은 티베트 ^[78]불교의 겔룩파 학파를 승인했습니다.

1850년 12월부터 1864년 8월까지 일어난 태평천국의 난 동안, 태평천국의 반란군은 불교를 목표로 사원을 파괴하고 불교의 상과 ^[79]경전을 불태웠습니다.1853년 난징 전투에서 태평천국 군대는 난징에서^{[citation needed]} 수천 명의 승려들을 학살했습니다.그러나 태평천국의 반란이 한창일 때부터 태평천국의 지도자들은 승려들에게 ^{[citation needed]}허가증을 요구하며 좀더 온건한 접근을 취했습니다.

1900년경, 다른 아시아 국가들의 불교도들은 중국 불교에 점점 더 많은 관심을 보였습니다.아나가리카 다르마팔라는 ^[80]1893년에 상하이를 방문하여 "중국을 여행하고, 중국 불교도들이 인도에 선교사들을 보내 그곳의 불교를 복원하고, 그리고 나서 전 세계에 선전을 시작하기 위해" 의도했지만, 결국 ^[80]그의 상하이 체류를 제한했습니다.일본 ^[80]불교 선교사들은 20세기 초에 중국에서 활동했습니다.

중화민국 (1912년 설립)

공산주의 혁명 이전

중국의 근대화는 중국 제국의 종말을 초래했고, 중화민국의 설치는 중국 본토에서 공산주의 혁명과 1949년 중화인민공화국의 설치로 이어졌고, 이것은 또한 중화민국 정부의 대만으로의 탈출을 이끌었습니다.

서양 문화의 영향으로, ^[81]중국 불교를 활성화하려는 시도가 이루어지고 있었습니다.가장 주목할 만한 것은 태수와 은순의 인본주의 불교와 허윤에 ^[81]의한 중국 찬의 부활이었습니다.쉬윈은 일반적으로 19세기와 20세기의 가장 영향력 있는 불교 선생님 중 한 명으로 여겨집니다.다른 불교 전통들도 비슷하게 활성화되었습니다.1914년, 최초의 현대 불교 수도원 학교인 화이안 대학은 화이안의 가르침을 수도원으로 더욱 체계화하고 화이안의 전통을 확장하는 데 도움을 주기 위해 상하이에 설립되었습니다.그 대학은 20세기 동안 화얀 불교에 초점을 맞춘 교육받은 승려들의 네트워크를 육성하는 데 성공했습니다.이 네트워크를 통해, 화얀 전통의 혈통은 많은 승려들에게 전해졌고, 이것은 나중에 이 승려들이 ^[82]발견하게 될 새로운 화얀 중심의 조직을 통해 현대까지 그 혈통을 보존하는 데 도움을 주었습니다.톈타이 불교의 경우, 전통의 혈통(특히 링펑 혈통)은 청말에서 20세기까지 승려 딕션에 의해 계승되었습니다.그의 제자인 탕수 스님(1875–1963)은 중화민국 시대에 다양한 사원(칭다오의 잔산 사원 등)을 재건하고 중화인민공화국 시대에 톈타이 혈통을 보존한 것으로 유명합니다.20세기 초에 영향력 있는 다른 교사들은 청나라 불교의 스승 인광(仁光)^[83]과 비나야의 스승 홍이를 포함했습니다.우파사카 자오 푸추는 부흥을 위해 매우 열심히 노력했습니다.

1949년까지, 중국 불교를 전파하기 위해 광화 수도원의 승려들에 의해 예를 들어, 동남아시아 국가들에 수도원들이 세워졌습니다.현재, 광화 수도원은 말레이 반도와 ^[84]인도네시아에 7개의 분원이 있습니다.몇몇 중국 불교 교사들은 공산주의 혁명 동안 중국 본토를 떠나 홍콩과 대만에 정착했습니다.

포스트 공산주의 혁명

중국 본토의 공산주의 점령 이후, 많은 수도원들이 중화민국의 대만으로의 탈출을 따라갔습니다.20세기 후반에, 많은 새로운 불교 사원들과 조직들이 이러한 수도원들에 의해 세워졌고, 이것은 나중에 문화 혁명이 끝난 후 중국 본토에서 영향력을 갖게 되었습니다.

사천왕

싱윈 사부(1927-현재)는 보광산 수도회와 부처님 빛 국제 협회의 설립자입니다.중국 본토의 장쑤 성에서 태어난 그는 12세에 상하에 들어갔고 1949년에 대만으로 왔습니다.그는 1967년에 Fo Gwang Shan 수도원을 설립했고, 1992년에는 Budda's Light International Association을 설립했습니다.이들은 20세기 후반부터 21세기 초반까지 타이완에서 가장 큰 수도원과 평신도 불교 단체 중 하나입니다.그는 인본주의 불교를 옹호하는데, 이는 종교에 대한 광범위한 현대 중국 불교의 진보적 태도입니다.

성옌 사부(1930–2009)는 주로 찬과 순국 불교를 옹호하는 대만에 기반을 둔 불교 단체인 달마 북 산의 설립자였습니다.대만에 있는 동안, 성옌은 현대와 서양의 영향을 받은 세계에서 불교를 가르치려고 했던 진보적인 불교 선생님들 중 한 명으로 잘 알려져 있었습니다.

청옌(, 1937년 5월 14일 ~ )은 타이완의 승려이자 교사, ^{[85][86][87][88]}자선가입니다.그녀는 대만 인문 불교의 초기 발전에 중요한 역할을 한 잉순 ^[85]스님의 직접적인 학생이었습니다.그녀는 1966년에 보통 쯔치라고 불리는 불교의 자비로운 구호 쯔치 재단을 설립했습니다.이 단체는 나중에 세계에서 가장 큰 인도주의 단체 중 하나가 되었고 대만에서 가장 큰 불교 단체가 되었습니다.

Wei Chueh 사부는 1928년 중국 본토의 쓰촨에서 태어나 대만에서 사제 서품을 받았습니다.1982년, 그는 타이베이 현에 린취안 사원을 설립했고 많은 강의와 7일간의 찬 명상 수련회를 진행함으로써 찬의 실천에 대한 그의 가르침으로 유명해졌고, 마침내 중타이산 불교 수도회를 설립했습니다.이 교단은 호주, 홍콩, 일본, 필리핀, 태국 등 대만과 해외에 90개 이상의 명상 센터와 지부를 설립했습니다.

화이옌

20세기 후반부터 화얀 중심의 여러 새로운 불교 단체가 설립되었습니다.현대 대만에서 화이안 중심의 조직 중 가장 크고 오래된 조직은 화이안 대학에 의해 육성된 네트워크의 일부였던 승려 지광과 그의 제자 난팅에 의해 1952년에 설립된 화이안 연화회입니다.화엄연화회는 창립 이래로 화엄경의 연구와 실천에 집중되어 왔습니다.그것은 음력 3월과 10월에, 매년 두 번 경전의 완전한 암송을 주최합니다.매년 음력 11월 동안, 그 협회는 또한 참가자들이 본문에서 부처와 보살의 이름을 노래하는 동안 7일간의 화얀 붓다 수련회를 개최합니다.학회는 정기적으로 화엄경에 대한 강의를 개최함으로써 화엄경 연구를 강조하고 있습니다.최근 수십 년 동안, 이 강의들은 ^[82]주 단위로 진행되었습니다.다른 대만 불교 단체들처럼, 협회는 또한 수년간 그것의 전파와 교육 활동을 다양화했습니다.자체적으로 정기간행물을 제작하고 자체적으로 언론을 운영하고 있습니다.또한 현재 유치원, 전문대학, 대학생과 초등학생을 위한 불교 단기과정 등 다양한 교육 프로그램을 운영하고 있으며 장학금도 제공하고 있습니다.한 가지 예는 1975년 화얀 불교 대학(화얀 좡송 쉐위안)을 설립한 것입니다.그들은 또한 해외, 특히 캘리포니아의 샌프란시스코 베이 지역에 분원을 설립했습니다.1989년, 그들은 공식적으로 미국 화얀 연꽃 협회를 설립함으로써 미국으로 그들의 활동 범위를 넓혔습니다.대만의 모 단체와 마찬가지로, 이 지부는 매주 화얀 경전에 대한 강의와 매년 몇 차례의 화얀 다르마 집회를 열며, 그곳에서 구호를 외칩니다.그것은 또한 그 사회의 ^[82]영적인 조상들을 위한 추모식을 매달 개최합니다.

또 다른 화얀 중심의 조직은 화얀 연구 협회가 1996년 하이윈(海雲)으로도 알려진 승려 지멍(繼夢)에 의해 타이베이에서 설립된 웨이백 머신(Wayback Machine)에 2019년 9월 30일 보관되어 있습니다.1999년에 더 큰 까오탕산 대화얀 사원(까오탕산 다화옌시)이 설립되었습니다.이 사원은 매주 열리는 화얀 총회를 포함하여 화얀과 관련된 많은 활동을 주최합니다.2000년 이후, 그 협회는 호주, 캐나다, 그리고 ^[82]미국에 지부를 두고 국제적으로 성장했습니다.

탕미

중국 밀교는 또한 대만과 중국 모두에서 활성화의 대상이 되고 있는데, 주로 고야산 신곤슈(고야산 신곤 불교의 학교)의 본사 사원인 곤고부지와 그 부속 사원의 연결과 지원을 통해 가능합니다.

이 부흥은 주로 고야산으로 여행을 가서 신곤 전통의 카르타고로 다르마 전승을 받고 훈련이 끝난 후 밀교의 가르침과 관행을 대만으로 가져오는 중국 승려들에 의해 전파됩니다.이들 중국인 카르타고 중 일부는 공식적으로 고야산 신곤슈의 감독하에 남아 일본 신곤의 중국인 지부로 장관직을 맡기로 선택했지만, 다른 많은 카르타고들은 일본에서 돌아온 후 자신들의 중국 혈통을 확립함으로써 신곤과 구별하기로 선택했습니다.후자의 집단의 구성원들은, 그들의 정통성과 정통성을 신곤으로부터 얻으면서, 그들 자신을 단지 일본 신곤의 사절로서 행동하는 것이 아니라, 중국의 뚜렷한 밀교의 전통을 재정립하는 것으로 보고 있습니다.쿠카이가 중국인 ^[89][90]선생님들에게 배운 후에 그의 일본 밀교 종파를 시작한 것과 같은 방식으로.1971년 일본에서 신고나차리아로 시작된 우광대사가 적절한 예입니다.그는 이듬해 대만에 만트라 학파 브라이트 계를 설립했는데, 이 계보는 스스로를 신곤의 ^[89]분파가 아닌 중국 밀교의 불교 전승의 부활로 인식하고 있습니다.대만의 일부 탕미 조직은 다음과 같습니다.

• 대만과 ^[89][90]홍콩에 지점을 둔 만트라 스쿨 브라이트 리니지(Mantra School Bright Lineage).
• Zhenyan Samantabhadra Lineage (真言宗普賢流), which is mainly located in Taiwan.^[89][90]
• 말레이시아에 ^[89][90]위치한 만트라 스쿨 브라이트 계열의 분파 단체인 말레이시아 마하 프라지다나 파르바타 만트라야나(Mahaha Praṇidhana Parvata Mantrayana).
• 대만과 미국에 지부가 있는 마하바이로카나 사원 (Mahavairocana Temple)
• 대만에 ^[89][90]위치한 칭룽 아칼라 사원.

중화인민공화국 (1949-현재)

중국불교협회

가톨릭과 다른 기독교 분파와는 달리, 중국에는 중국의 모든 수도사들을 수용하는 조직이 없었고 심지어 같은 종파 내의 모든 수도사들도 없었습니다.전통적으로 각 수도원은 각각의 수도원장에게 권한이 있는 자율적이었습니다.1953년, 중국 불교 협회는 베이징에서 121명의 대표자들이 모인 회의에서 설립되었습니다.회의에서는 또한 의장 1명, 명예회장 4명, 부의장 7명, 사무총장 1명, 사무차장 3명, 상임위원 18명, 이사 93명을 선출했습니다.네 명의 명예 회장으로 선출된 사람들은 달라이 라마, 판첸 라마, 내몽골의 그랜드 라마, 그리고 존경할 만한 스승 ^[91]쉬윈이었습니다.

문화대혁명기의 박해

중국 불교는 1966년부터 1976년 마오쩌둥이 사망할 때까지 문화대혁명 동안 광범위한 억압, 박해, 파괴를 겪었습니다.마오쩌둥주의 선전은 불교를 네 개의 오래된 것 중 하나, 지배 계급의 미신적인 도구, 그리고 반혁명적인 ^[92]것으로 묘사했습니다.불교 성직자들은 공격을 받고, 옷을 벗기고, 체포되어 수용소로 보내졌습니다.불교의 글은 불에 탔습니다.불교 사원, 수도원, 예술은 체계적으로 파괴되었고 불교 신자들은 그들의 ^[92][93]종교에 대한 공개적인 전시를 중단했습니다.

개혁개방-제2차 불교 부흥

덩샤오핑에 의해 볼루안 판정이 시행된 이후,^{[94][95][96][97]} 1982년에 중국 불교의 새로운 부흥이 일어나기 시작했습니다.문화대혁명 동안 손상된 일부 고대 불교 사원들은 주로 해외 중국 불교 단체들의 자금 지원으로 복원이 허용되었습니다.마침내 수도원의 서품이 승인되었지만 정부와 새로운 사찰들의 특정한 요구사항으로 지어지고 있습니다.혁명 기간 동안 감옥에 갇히거나 지하로 쫓겨간 수도사들은 풀려났고 불교의 가르침을 전파하기 위해 그들의 사원으로 돌아가는 것이 허용되었습니다.예를 들어, 찬과 화얀 전통에서 훈련을 받은 승려 진찬과 멍칸은 중국뿐만 아니라 미국과 같은 다른 나라들을 널리 여행했고, 찬과 화얀의 가르침을 모두 강의했습니다.대만에서 화얀 연구회를 설립한 승려 하이윈은 멍캉의 ^[82]삭발한 제자였습니다.

중화인민공화국이 수립된 후 본토에서 대만, 홍콩 또는 다른 해외 화교 공동체로 탈출한 승려들도 본토로 돌아오는 것을 환영하기 시작했습니다.이 승려들에 의해 설립된 불교 단체들은 영향력을 얻기 시작했고, 본토의 다양한 불교 전통을 활성화시켰습니다.최근, 지방 정부에 의해 관리되는 일부 사찰들은 표, 향, 또는 다른 종교적인 물건들의 판매; 기부를 요청함으로써 상업화되었습니다.이에 대응하여,^[98] 2012년 10월에 종교적 폭리에 대한 단속을 발표했습니다.많은 사이트들이 충분한 수리를 했고 이미 티켓 요금을 취소했고 ^[99][100]대신 자발적인 기부를 받고 있습니다.

2006년 4월에 중국은 현재 2년마다 열리는 행사인 세계 불교 포럼을 조직했고, 2007년 3월에 정부는 불교의 신성한 ^[101]산에서 채굴을 금지했습니다.같은 해 5월, 창저우에 세계에서 가장 높은 탑이 세워졌고 ^{[102][103][104]}문을 열었습니다.현재, 중화인민공화국에는 약 13억 명의 중국인들이 살고 있습니다.조사에 따르면 이 인구의 약 18.2%에서 20%가 ^[105]불교를 신봉합니다.게다가, PEW는 중국 인구의 또 다른 21%^[106]가 불교의 요소를 통합한 중국 민속 종교를 따른다는 것을 발견했습니다.

불교 전통의 부활

본토에서 불교 전통의 활성화를 보여주는 한 가지 예는 톈타이 불교의 확장입니다.승려 딕션은 20세기 초에 톈타이 불교의 혈통을 이어받은 사람이었습니다.중국 내전 동안, 디셴의 다양한 다르마 상속자들은 탄수와 바오징을 포함하여 홍콩으로 이주했습니다.그들은 홍콩에서 톈타이 전통을 확립하는 것을 도왔고,^[107] 오늘날 그것은 그들의 달마 상속자들에 의해 보존되어 강력한 살아있는 전통으로 남아있습니다.중국 본토에서의 개혁 이후, 바오징의 달마 후계자인 주광은 한국, 인도네시아, 싱가포르, ^[108]대만을 포함한 다른 나라들뿐만 아니라 중국 본토로 혈통을 다시 전달하는 것을 도왔습니다.톈타이 불교의 47대 혈통을 이어받은 승려 이싱(李興)은 궈칭 사원의 대리 주지로 임명되어 중국 톈타이 불교의 주요 중심지로 남아 있는 관종 사원의 복원을 도왔습니다.

중국 밀교도 대만의 상황과 비슷하게 본토에서 부활했습니다.중국에서 이 전통을 전파하는 단체와 사원에는 시안의 다싱산 사원, 시안의 칭룽 사원, 홍콩의 위안룽 불교 아카데미, 홍콩에 주로 위치하지만 중국 본토와 ^[89][90]대만에도 지부가 있는 슈밍 소사이어티가 있습니다.

수년간, 점점 더 많은 불교 단체들이 본토에서 활동하는 것을 승인받았습니다.2008년 ^[109][110]3월에 중국 본토에 지점을 개설하기로 승인된 대만에 기반을 둔 조직 쯔쯔 재단과 푸광산이 한 예입니다.

동남아시아의 중국 불교

중국 불교는 주로 동남아시아의 화교 공동체에 의해 수행됩니다.

서양의 중국 불교

북미에서 서양인들을 가르친 최초의 중국인 스승은 1960년대 초 샌프란시스코에서 찬과 다른 중국 불교 전통을 가르쳤던 쉬안 화였습니다.그는 캘리포니아 우키아 근처의 237에이커 (959,000m²)의 사유지에 위치한 수도원이자 수련회 센터인 만 개의 부처의 도시를 설립했습니다.장옌 사원과 시라이 사원도 큰 중심지입니다.

성옌은 또한 미국에 다르마 센터를 설립했습니다.

1980년대에 중국 본토에서 서구 국가로 이민이 급격히 증가하면서, 지역 사회에서 중국 불교의 풍경도 시간이 지남에 따라 변했습니다.프랑스에서 수행된 현장 조사에 기초하여, 일부 학자들은 프랑스에 있는 중국 불교 신자들 사이의 집단 불교 수행에서 세 가지 패턴을 분류합니다.민족 언어적 이민자 집단, 초국가적 조직 시스템 및 정보 기술.이러한 구분은 세계화의 연관성에 따라 이루어집니다.

첫 번째 패턴에서, 종교적 세계화는 이민자들이 지역 문화 전통을 이식한 결과입니다.예를 들어, 비슷한 이민 경험이 있는 사람들은 집단적인 종교 활동을 위해 그들의 협회의 틀 안에 부처님의 전당(佛堂)을 예로 들 수 있습니다.

두 번째 패턴은 보광산(佛光山), 쯔쯔(慈子), 달마북산(法馬北山)과 같은 카리스마 있는 지도자를 중심으로 한 거대한 제도화된 조직의 초국가적 확장을 특징으로 합니다.

세 번째 패턴에서, 종교적 세계화는 웹사이트, 블로그, 이메일, 소셜 미디어와 같은 정보 기술을 사용하여 다른 장소에 있는 구성원들 사이에 그리고 구성원들과 그들의 지도자 사이에 직접적인 상호작용을 보장하는 것을 특징으로 합니다.전홍루가 이끄는 불교 단체가 대표적인 ^[111]예입니다.

메모들

레퍼런스

인용문

원천