대한불교

Korean Buddhism
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한국의 불교는 초기 수행자들이 외국에서 받은 대승불교의 전통과 모순되는 점을 해결하려는 시도로 다른 형태의 불교와 구별된다.이를 해결하기 위해 그들은 불교에 대한 새로운 총체적 접근법을 개발했는데, 이는 사실상 모든 주요 한국 사상가들의 특징인 독특한 형태가 되었다.그 결과로 생긴 변형은 통불교라고 불리며, 이전에 일어난 학자들 사이의 논쟁을 조화시키기 위한 형태이다.[1]

네팔에서 불교가 시작된 지 수세기 후, 마하야나 전통은 서기 1세기에 티베트를 거쳐 실크로드를 통해 중국에 전해졌고, 그 후 3세기 삼국시대 한반도에 들어와 일본으로 전해졌습니다.한국에서는 서기 372년 고구려(고려)에 의해 처음, 528년 신라(가야)에 의해, [2]552년 백제에 의해 삼국시대 3개 국교로 채택되었다.

현재 한국 불교는 주로 조계종과 태고종으로 대표되는 선종들로 구성되어 있다.한국의 선(善)은 선(先)과 마찬가지로 선( teachings)의 가르침이 깃든 다른 대하야나 전통과도 밀접한 관계를 맺고 있다.천태계통의 근대적 부활, 진각종(현대의 난해한 종파), 새롭게 형성된 원(元) 등 다른 종파들도 상당한 추종자들을 [citation needed]끌어 모았다.

한국 불교는 동아시아 불교, 특히 초기 중국, 일본, 티베트 [3][4][5][6]불교에 많은 기여를 했다.

이력 개요 및 개발

불교의 도래와 전파

다음 항목도 참조하십시오.불교와 인도화의 실크로드 전파
해인사 저녁 기도를 마치고 방으로 내려가는 스님들.

불교가 진나라에서 처음 전래된 것은 [7]부처가 죽은 지 약 800년 뒤인 372년. 샤머니즘은 토착 종교였다.삼국유사와 삼국사기에는 4세기 삼국시대 최초로 한국에 불교의 가르침인 달마를 전래한 세 명의 승려가 기록되어 있다.서기 384년 중국 동진(東金) 세린뎬(世林) 지역에서 들어와 한반도 남쪽 백제 침류왕에게 불교를 전한 인도 승려 말란타(an -)와 372년 북방 진나라 승려 순도(do道)가 고구려에 불교를 전한 불교 승려 순도(do道)와 북방 승려의 승려인 아도( mal道)가 있다.한국 중부 [8][9]신라까지.불교는 자연숭배의 의식과 상충되지 않는 것으로 보여 샤머니즘 신봉자들에 의해 그들의 종교에 혼합되는 것을 허용했다.그래서 불교 이전 시대에는 무속인들이 영혼의 거주지로 믿었던 산들이 나중에 절의 터가 되었다.

고려시대에는 국가사상으로까지 지지를 받으면서 널리 받아들여졌지만, 한국의 불교는 500년 이상 지속된 조선시대에 극심한 탄압을 받았다.이 기간 동안 성리학은 이전의 불교를 극복했다.

불교 승려들이 한국의 침략을 물리치는 것을 도운 후에야 불교 신자들에 대한 박해가 멈췄다.한국의 불교는 1910년부터 1945년까지 지속된 식민지 시대까지 그 위상이 다소 강화되었던 조선 말기까지 계속되었다.하지만, 이 승려들은 1945년에 일본의 통치를 종식시켰을 뿐만 아니라, 전통과 관행을 개혁함으로써 그들의 구체적이고 분리된 종교적 정체성을 주장했습니다.그들은 많은 불교 사회의 토대를 마련했고, 젊은 세대의 승려들은 "민궁풀교" 즉, "민중을 위한 불교"라는 이데올로기를 생각해냈다.이 사상의 중요성은 평민들의 [10]일상사에 초점을 맞춘 스님들이 만들어냈다는 데 있다.제2차 세계대전 이후, 한국 불교의 선파는 다시 한번 받아들여졌다.

불교의 범위와 혼합적 영향

다음 항목도 참조하십시오.한국의 종교혼합주의, 한국문화, 종교

2005년 정부 조사에 따르면 한국인의 약 4분의 1이 불교 [11]신자로 밝혀졌다.그러나 기독교 인구와 달리 불교 신자를 특정할 수 있는 정확하거나 배타적인 기준이 없기 때문에 한국의 실제 불교 신자 수는 애매하다.불교가 한국 전통문화에 편입되면서, 그것은 이제 정식 종교라기보다는 철학과 문화적 배경으로 여겨진다.그 결과, 실천 인구 이외의 많은 사람들이 이러한 전통에 깊이 영향을 받는다.따라서, 세속적인 신도나 다른 종교를 따르지 않고 신앙에 영향을 받은 사람들을 셀 때, 한국의 불교 신자 수는 훨씬 [12]더 많은 것으로 여겨진다.마찬가지로, 공식적으로 무신론자인 북한에서는 불교 신자가 인구의 4.5%를 차지하지만, 인구의 70% 이상이 불교 철학과 [13][14]관습에 의해 영향을 받는다.

삼국지의 불교

주요 기사:삼국지

서기 4세기 불교가 한국에 전래되면서 한반도는 정치적으로 삼국지로서 북방의 고구려(현재의 러시아와 중국의 영토 포함), 남서쪽의 백제, 남동쪽의 신라로 나뉘었다.불교가 전통적으로 믿었던 것보다 일찍 전래되었다는 구체적인 증거가 있다.평양 근처에서 발굴된 4세기 중반의 무덤은 천장 장식에 불교의 모티브가 포함되어 있는 것으로 밝혀졌다.

한국의 승려들은 삼국시대 말기, 특히 6세기에 불교를 공부하기 위해 중국이나 인도를 여행했다.526년 백제 승려 겸익(謙 ()이 남해 항로를 통해 인도로 건너가 산스크리트어를 배우고 비나야를 공부했다.고구려의 승려 파야(213; 562–613?)는 천태의 스승인 지이 밑에서 공부했다고 전해진다.그 시대의 다른 한국 승려들은 외국에서 많은 경전을 가져와 한국 전역에서 선교 활동을 하였다.

이 초창기 동안 한국에서 여러 학파가 발전했다.

한국에서 일본으로 가는 첫 번째 사절단의 날짜는 불분명하지만 577년 일제의 초청으로 2차 사절단이 일본에 파견된 것으로 알려졌다.일본의 불교 발전에 대한 한국의 강력한 영향력은 통일신라시대에도 계속되었다.8세기에 이르러서야 일본 승려에 의한 독자적인 연구가 시작되었다.

고구려

주요 기사: 고구려

372년, 승려 순도(順道, 병음:선도는 진의 부건(337–385)에 의해 고구려 소수림왕궁으로 보내졌다.그는 본문과 조각상(아마 중앙아시아 불교에서 인기가 있었던 미륵의 것으로 추정됨)을 가지고 왔고, 고구려 왕족들과 신하들은 그의 [15]가르침을 곧 받아들였다.중국의 불교는 원인과 결과의 법칙과 행복의 추구로 구성된 기본적인 형태였다.이는 지배적인 샤머니즘과 많은 공통점을 가지고 있었는데, 이는 고구려 사람들에 의해 불교가 빠르게 동화되는 계기가 되었을 것이다.

신라의 초기 불교는 고구려의 영향을 받아 발전했다.고구려에서 온 승려들이 신라에 와서 백성들 사이에서 설교를 하고 개종도 했습니다.551년, 고구려 승려 혜량이 신라 최초의 국가 총대주교로 임명되었습니다.그는 처음에 "백석 달마 집회"와 "팔불법 달마"를 주재했다.

백제

주요 기사:백제

384년, 간다란 승려 마라난타가 백제에 도착했고 왕실은 그가 가져온 불교의 변종을 받았다.백제 아신왕은 "사람들은 불교를 믿고 행복을 추구해야 한다"고 선포했다.526년 백제의 승려 겸익( ( (, 益 ()이 인도 승려 패달타(sta (: 산스크리트어:베다타)백제에 돌아온 겸익은 산스크리트어로 된 불경을 72권으로 번역했다.백제 계율학파는 중국보다 약 1세기 앞서 겸익에 의해 세워졌다.그 결과, 그는 한국에서 [15]비나야 학문의 아버지로 여겨지고 있다.

신라

주요 기사 : 신라
라이브러리

불교는 5세기까지 신라 왕국에 들어오지 않았다.이곳에서는 서민들이 처음에는 불교에 끌렸지만, 귀족들 사이에서는 반발이 있었습니다.그러나 527년, 이차돈이라는 유명한 조정 관리가 신라 법흥왕에게 출두하여 그가 불교 신자가 되었음을 알렸다.왕은 그를 참수시켰지만 사형 집행자가 그의 목을 베자 피가 아닌 우유가 쏟아져 나왔다고 한다.해인사에는 이 그림이, 국립경주박물관에는 그의 순교를 기리는 비석이 있다.

참고 항목: 예언 buddhism 불교

다음 왕인 진흥왕 때 불교의 발전이 장려되었고 결국 신라의 국교로 인정되었다.선발된 젊은이들은 화랑도에서 자신의 나라를 지키는 능력에 대한 불교의 원칙에 따라 육체적, 정신적 훈련을 받았다.진흥왕은 나중에 스스로 승려가 되었다.

자장 스님은 불교를 국교로 채택하는 데 큰 역할을 한 것으로 알려져 있다.자장은 또한 한국 승려 상하의 창건에도 참여한 것으로 알려져 있다.

신라시대의 또 다른 위대한 학자는 원효였다.그는 사람들을 더 잘 섬기기 위해 종교 생활을 포기하고 심지어 짧은 기간 동안 공주와 결혼하여 아들을 낳았다.그는 많은 논문과 만물의 통합과 상호 연관성에 초점을 맞춘 그의 철학을 썼다.그는 친한 친구인 의상과 함께 불교를 공부하기 위해 중국으로 떠났지만, 가는 길의 일부에 그쳤다.전설에 따르면, 원효는 어느 날 밤 매우 목이 말라 깨어났다.그는 잠들기 전에 마셨던 시원한 물이 담긴 용기를 발견했다.다음날 아침 그는 그가 마신 용기가 인간의 두개골이라는 것을 보았고 깨달음은 정신에 달려있다는 것을 깨달았다.그는 중국으로 계속 갈 이유가 없다고 보고 귀국했다.의상은 중국으로 건너가 10년 동안 공부한 끝에 주인에게 기하학적으로 무한을 나타내는 물개 모양으로 시를 바쳤다.그 시는 화엄경의 정수를 담고 있었다.

이 기간 동안 불교는 매우 성공적이어서 많은 왕들이 개종했고 부처님 시대에 몇몇 도시들이 유명한 장소들의 이름을 따서 개명되었다.

남북국 시대의 불교 (668년-935년)

통일신라 (668년 ~ 935년)

대한민국 경주 부근에 있는 석가모니 불상.7세기 신라

668년, 신라는 한반도 전체를 통일하는 데 성공하였고, 통일신라 치하에서 약 100년 동안 지속된 정치적 안정기를 낳았다.이것은 한국 불교에 대한 학문적 연구의 고점을 찍었다.가장 인기 있는 연구 분야는 원영, 유식, 동아시아 요가카라, 정토 또는 순토불교, 그리고 토착 한국 법성(불교)이었다.

원효는 염불의 정토실천을 가르쳤는데, 염불의 정토실천은 선비들과 평신도들 사이에서 큰 인기를 끌었고 한국의 불교사상에 지속적인 영향을 끼쳤다.겉으로 보기에 서로 다른 인도와 중국의 불교 교리를 합친 그의 작품은 동아시아 토종 철학 학파에서 유행했던 본질-함수(Essence-Function)의 틀을 이용한다.그의 업적은 법성(法城), 해동(海東), 중도(中道) 등으로 널리 알려진 한국 불교 사상의 지배적인 학파를 발전시키는데 중요한 역할을 하였다

원효의 친구 의상은 장안으로 가서 화얀 가부장 자옌(智 (; 600–668)과 파장(法江; 643–712) 밑에서 공부했다.20년 만에 돌아온 그의 업적은 원효의 통불교 사상과 함께 화엄불교에 기여하고 한국 불교에 지배적인 교리적 영향을 끼쳤다.화엄의 원칙은 한국의 명상을 바탕으로 한 선학파에 깊이 동화되었고, 그 기본 태도에 큰 영향을 끼쳤다.

신라 불교 전반의 영향, 특히 이 두 철학자의 영향은 중국 불교로 거슬러 올라갑니다.원효의 해설은 중국의 뛰어난 불교 철학자 파장의 사상을 형성하는데 매우 중요했고, 원척의 사신르모카나 수트라에 대한 해설은 티베트 불교에 강한 영향을 미쳤다.

신라 불교의 지적 발달은 회화, 문학, 조각, 건축을 포함한 많은 분야에서 상당한 문화적 성취를 가져왔다.이 기간 동안 크고 아름다운 절들이 많이 지어졌다.가장 큰 두 가지 업적은 불국사와 석굴암이었다.불국사는 보석으로 장식된 탑으로 유명했고, 석굴암은 석조상의 아름다움으로 유명했다.

발해 (698~926)

불교는 고구려 멸망 이후 세워진 발해 북부 왕국에서도 국교로 번성했다.발해의 수도 상경 유적에서 불상, 석등 등 불교 유물과 함께 10개의 사찰 유적이 발견되어 발해인들의 삶에 불교가 지배적인 역할을 했음을 알 수 있다.함경남도 신포에 있는 발해릉 마덕달은 탑과 사찰과 관련이 있다.이것은 또한 불교가 발해의 장례 의식에 강한 영향을 미쳤다는 것을 보여준다.

발해가 함락된 후 재웅 스님을 비롯한 발해의 승려 60명이 함께 고려 왕국으로 피신했다.

선

주요 기사: Korean Sun

한국 불교의 새로운 시대는 신라 후기에 조선 선교의 탄생과 함께 시작되었다.중국에서는 6세기와 7세기에 명상을 바탕으로 한 실천이 시작되었고, 이 새로운 명상파의 영향이 한국에 도달한 지 얼마 되지 않아 선으로 알려지게 되었다.이 용어는 서양에서 일본식 변형인 Zen으로 더 널리 알려져 있다.새로운 명상 학교와 기존의 학문 지향 학교 사이에 긴장이 형성되었고, 교라는 용어는 "학습" 또는 "공부"를 의미했다.

승려가 된 왕자 김교각(金敎閣, 630~729)은 중국의 주화산으로 안후이 지방에 왔다.많은 중국 불교 신자들은 그가 정말로 키이티가르바의 변신체였다고 믿고 있다.그의 어머니와 아내가 그에게 전화를 걸기 위해 보낸 두 삼촌도 그곳에서 단조로운 일이 되었다.그의 잘 보존된 탈수된 시신은 오늘날 그가 주화산에 세운 수도원에서 볼 수 있다.두 삼촌은 단련이 되기 전에 관리였던 탓에 술과 고기를 삼가는 것이 어려웠고, 그래서 산 위의 다른 곳에서 연습을 했다.사람들은 그들을 추모하기 위해 두 성자의 궁전을 그들의 연습 장소에 지었다.많은 불교 신자들이 그곳을 방문합니다.

범랑(法 (; fl. 632–646)은 중국의 명장 다이옥신(大 (; 580–651)의 제자로 알려져 있으며, 일반적으로 찬( into)이 한국에 처음 전파된 것으로 알려져 있다.8세기 후반 신행(新行, 704~779)과 9세기 초에 도이(都 (, 825년 사망)에 의해 대중화되었다.그 이후 많은 한국인들은 중국에서 선학을 공부했고, 귀국하자마자 선도적인 제자들과 함께 여러 산사원에 그들만의 학교를 세웠다.처음에, 이러한 학교의 수는 9개로 고정되었고, 한국 선씨는 그 때 "9개의 산 학교"라고 불렸다.이들 중 8명은 마즈도이(馬 da道oy, 709~788년) 혈통으로, 마즈도이(馬 da道oy, 709~788년) 또는 그의 저명한 제자들과의 연계를 통해 세워졌다.한 가지 예외는 이엄( ( 8; 869–936)이 세운 수미산(水美山)으로, 이엄(利 (; 869–936)은 소동([citation needed]小東)에서 발전하였다.

고려시대 국교로서의 불교 (918-1392)

한국화 수문관음화, 1310 CE, 비단 먹, 김우문 그림
태극.

태양의 부흥

중세 한국의 불교가 발전하면서 국가를 [16][17]정당화하는 역할을 했습니다.

처음에, 새로운 선학파는 기성 교리 학교들에 의해 급진적이고 위험한 신흥 학파로 간주되었다.따라서, 여러 "구산" 사찰의 초기 창건자들은 교파의 오랜 영향력에 의해 억압되어 상당한 저항을 받았다.고려시대 대부분의 기간 동안 투쟁은 계속되었지만 점차 진정한 깨달음의 전승에 대한 선(先)의 주장이 우위를 점하게 되었다.후기의 선학파에서 일반적으로 채택된 입장은, 주로 지눌(– 11; 1158–1210)의 노력으로 인해, 선과 교의 관점의 본질적인 통합과 유사성을 선언하였다.

비록 이 모든 학파들이 역사 기록에 언급되어 있지만, 왕조 말기에 이르러, 선씨는 정부와 사회에 미치는 영향뿐만 아니라 주목할 만한 학자들과 아데브의 배출에서도 지배적이 되었다.고려시대 선종교는 왕실과 궁중의 권력자들과의 연줄을 통해 광범위한 지원과 특권을 누리며 철저히 국가의 종교가 되었다.

화엄선

비록 대부분의 학파들이 선씨의 성장기 동안 활동성과 영향력이 감소하였지만, 화엄학파는 고려시대에도 활발한 학문의 원천이었고, 그 대부분은 의상과 원효의 유산을 이어갔다.특히 견녀(均女, 923~973)의 작품은 화엄과 선(iliation)의 화해를 위해 준비되었으며, 화엄은 화엄을 포용하는 태도로 화엄과 선(,)의 화해를 준비하였다.견녀의 작품은 한국 화엄의 특징을 규명하는 데 있어 근대 학문의 중요한 자료이다.

선·교 통합의 또 다른 중요한 주창자는 의천이었습니다.대부분의 고려 초기 승려들처럼, 그는 화엄과 함께 불교 공부를 시작했다.이후 중국으로 건너가 귀국 후 적극적으로 천태(天太)를 전파하였다.톈타이(天臺)는 또 다른 선학교로 인정받게 되었다.그래서 이 시기는 "5개의 교리학교와 2개의 명상학교"로 묘사되었다.그러나 의천은 선종들을 너무 많이 소외시켰고, 선교의 통합을 보지 못한 채 비교적 젊은 나이에 세상을 떠났다.

지눌

고려시대 선인의 가장 중요한 인물은 지눌이었다.당시 상하는 외형과 교리의 내부 문제로 위기에 처해 있었다.불교는 점괘와 같은 관습과 세속적인 노력의 성공을 위한 기도와 의식을 포함하면서 점차 세속적인 일에 관여하게 되었다.이러한 관습에 대한 경향은 점점 더 많은 수의 승려와 수녀들이 의심스러운 동기를 갖는 것을 야기했다.그 시대의 불교 지도자들에게는 불교의 교정, 부흥, 그리고 질적 향상이 중요한 이슈가 되었다.

해인사 팔만대장경.

지눌은 산속 깊은 곳에 절제되고 순수한 마음을 가진 의사들로 이루어진 새로운 공동체를 설립하는 것을 목표로 삼은 "사마디와 프라자 사회" (번체 중국어: 定 ;;;; 한국어: 정혜사)라고 불리는 선에 새로운 운동을 설립하려고 했다.그는 결국 조계산에 송광사를 창건하면서 이 임무를 완수했다.지눌의 작품은 선(先)의 학문과 실천의 방법론을 철저하게 분석하고 재구성한 것이 특징이다.

장에서 오랫동안 발효되어 왔고 지눌로부터 특별히 주목받은 한 가지 주요 이슈는 실천과 계몽에서의 "점진적" 방식과 "급발적" 방식 사이의 관계였다.이 주제에 대한 다양한 중국적 취급을 바탕으로, 가장 중요한 것은 화얀 총대주교 구이펑 종미(780–841)와 린지의 대가 다후이 종고(大 zo; 1089–1163)에 의해, 지눌은 비교적 간결하고 접근하기 쉬운 몇 개의 텍스트로 요약된 "갑작스러운 깨달음과 점진적 실천"이라는 격언을 만들었다.Dahui Zonggao로부터, 지눌은 또한 그의 수행에 화두법을 포함시켰다.이러한 명상의 형태는 오늘날 선에서 가르치는 주요한 방법이다.

지눌의 선교 갈등 철학적 해결은 한국 불교에 깊고 지속적인 영향을 끼쳤다.

고려 말기

고려 후기 불교는 부패로 인한 쇠퇴와 반불교 정치·철학 정서가 강하게 대두되었다.하지만, 이 상대적 퇴폐기는 그럼에도 불구하고 한국의 가장 유명한 선대부들을 배출할 것이다.이 시기의 세 명의 중요한 승려들은 한국 선씨의 미래 행로를 계획하는데 중요한 역할을 한 동시대인이자 친구였다.경한 백운 (景漢白雲; 1298–1374), 태고 부 (太古 bou; 1301–1382) 그리고 나옹 혜근 (懶 hye; 1320–1376)이 있었다.세 사람 모두 린지파의 화두 수련을 배우기 위해 원나라로 갔다.임제)는 지눌에 의해 대중화 되었다.세 사람 모두 돌아와서 그들만의 가르침에서 임제파의 날카롭고 대립적인 방법을 확립하였다.세 사람 모두 수백 명의 제자를 두었다고 하는데, 이 새로운 조선의 투입은 상당한 효과를 가져왔다.

임제(林濟)의 영향으로는 반학(反學)적인 것으로 여겨졌지만, 경한(京漢)과 나옹(ong,)은 지눌(ul and)의 영향과 전통 통불교(通佛敎)의 영향을 받아 경전 연구에 남다른 관심을 보였고, 중국 철학의 영향이 커짐에 따라 유교와 도교에 대한 이해도 높았다그는 공교육의 기초가 되었다.이때부터 한국의 승려들이 "3가지 가르침"을 표방하는 경향이 두드러졌다.

고려 시대의 중요한 역사적 사건은 팔만대장경 최초의 목판본인 팔만대장경의 제작이다.첫 번째 판은 1210년부터 1231년까지, 두 번째 판은 1214년부터 1259년까지 두 가지 판이 만들어졌다.초판은 1232년 몽고군의 공격 중에 화재로 소실되었지만, 경상 해인사에는 아직도 초판이 남아 있다.이 팔만대장경은 고품질로 거의 700년 동안 동아시아에서 팔만대장경의 표준판으로 사용되었다.

조선왕조 탄압(1392~1910)

달마도, 김명국, 17세기

1388년 이성계(1335~1408)라는 영향력 있는 장군이 쿠데타를 일으켜 1392년 성리학의 지원을 받아 조선 최초의 통치자로 자리매김했다.그는 1899년 조선의 태조 황제로 추증되었다.고려의 '5교조·2명상학파'에서 출발한 조선불교는 처음에는 선종과 교종 두 종파로 압축됐다.결국 이들은 선씨 일파로 전락했다.

정부의 강력한 탄압과 한국 성리학의 격렬한 이념적 반대에도 불구하고 선불교는 지적 번영을 계속하였다.뛰어난 사상가는 기화(己華, 1376–1433)였는데, 그는 처음에 서원에서 공부하다가 불교로 옮겨 무학자초(武學子草; 1327–1405)에 의해 관화 전통에 입문하였다.그는 수필과 많은 시집뿐만 아니라 많은 학술적 논평을 썼다.유교와 도교의 철학에 정통한 기화는 또한 세 가지 가르침의 본질적 통합이라는 관점에서 불교를 옹호하는 중요한 논문을 썼다.초기 철학자들의 전통에서 그는 체용과 화엄을 적용했다.

조선 선비들의 작품에는 화엄 관련 서적과 대하야나 각성경, 개화경, 우라가마수트라, 금강경, 심경 등이 있다.조계종은 지눌과 같은 한국의 저명한 승려들의 짧은 선택과 함께 위의 작품들을 포함한 경전 연구의 정해진 커리큘럼을 도입하였다.

조선시대에는 수백 개였던 사찰이 36개로 줄었다.성직자 수, 토지 면적, 상가 입성 연령에 제한이 있었다.마지막 규제가 시행되었을 때 수도승과 수녀들의 도시 출입이 금지되었다.불교식 장례식, 심지어 구걸은 불법이었다.하지만, 불교를 호의적으로 보고 더 억압적인 규제의 일부를 없앤 통치자들이 가끔 나타났다.이 중 가장 주목할 만한 것은 독실한 불교 신자인 문정왕후로 어린 아들 명종(재위 1545-67)을 대신해 정권을 장악하고 많은 반불교 조치를 즉각 폐지하였다.왕비는 뛰어난 승려 부(富, 1515–1565)를 깊이 존경했고 그를 선파의 수장으로 임명했다.

불교가 최소한의 수용으로 회복된 가장 중요한 이유 중 하나는 1592년에서 1598년 사이에 일어난 임진왜란을 물리치는 데 있어 승려들의 역할이었다.당시 정부는 내홍에 허약하여 처음에는 침략에 강한 저항을 일으키지 못했다.그 나라의 곤경은 일부 상하의 지도자들이 승려들을 게릴라 부대로 조직하도록 장려했고, 그들은 몇 가지 중요한 성공을 누렸다."정의의 승려" 운동은 이 8년간의 전쟁 동안 확산되었고, 마침내 노쇠한 서산 휴정 (서山u正, 1520–1604)이 이끈 수천 명의 승려들을 포함하였고, 그는 일류 선사이자 많은 중요한 종교 서적의 저자이다.승려군의 존재는 결국 일본 침략자들을 추방하는 데 결정적인 요소였다.

서산은 또한 불교 교리학의 통일을 위한 지속적인 노력으로 알려져 있다.그의 노력은 원효, 지눌, 기화의 영향을 많이 받았다.그는 조선 불교의 부흥의 중심 인물로 여겨지며, 현대 한국 선조의 대부분의 주요 흐름은 그의 네 명의 주요 제자 중 한 명을 통해 그의 혈통을 거슬러 올라간다.유정 (1544–1610), 언기 (1581–1644), 태릉 (1562–1649)과 일선 (1533–1608)은 모두 일본과의 전쟁 중에 서산의 부관이었다.

사천왕상

서산과 그의 4대 제자들의 전기는 여러 면에서 유사하며, 이러한 유사점들은 고려 후기와 조선 시대의 선승들의 전형적인 생활상을 상징한다.대부분 유교와 도교의 학문에서 출발했다.선씨에게 눈을 돌린 그들은 산속 수도원을 돌아다니며 유랑 생활을 했다.이 단계에서 그들은 선행의 중심 요소인 공안, 즉 관화 명상을 시작했다.이 관화 명상은 선종과 달리 길고 단계적인 일련의 관화를 숙고하는 것이 아니었다.이와는 대조적으로, 전형적인 한국적 접근법은 "모든 공안은 하나의 안에 들어있다"는 것이었고, 따라서 수행자는 그의 명상 경력 동안 하나의 화두, 즉 가장 자주 자오저우 콩신의 "무"와 함께 하는 것이 매우 흔했고 지금도 그러하다.

서산시대부터 19세기 후반 일본의 다음 한국 침략에 이르기까지 3세기 동안의 불교는 위에서 설명한 모형과 상당히 일치했다.서산 이후 수세기 동안 많은 뛰어난 스승들이 나타났지만, 조선 후기의 불교는 특히 화엄학의 부흥과 선학의 방법론에 대한 새로운 해석으로 특징지어졌다.지난 2세기 동안 정토불교의 부활도 있었다.비록 정부가 상하를 상당히 엄격하게 통제했지만, 조선 초기의 극단적인 탄압은 다시 일어나지 않았다.

일제강점기 불교

다음 항목도 참조하십시오.용성

1870년대 일본 메이지 유신 때 정부는 승려와 수녀에 대한 독신을 폐지했다.일본 불교 신자들은 500년 동안 수도에 입교하는 것을 금지한 채 도시 안에 개교할 권리를 얻었다.조도신수학교와 니치렌학교는 한국에 선교사를 파견하기 시작했고 원불교와 [18]같은 새로운 종파가 형성되었다.

1910년 한일조약 이후 일본이 한국을 합병하면서 한국 불교는 많은 변화를 겪었다.1911년 사찰조례( the ordinance of禮)는 상하가 사찰을 집단기업으로 운영하던 전통적인 제도를 조선총독부가 임명한 사찰 주지에게 사유재산을 주고 권리를 부여하는 일본식 경영관행으로 대체하였다이러한 [19]재산에 대한 상속.더 중요한 것은 친일파 승려들이 결혼해서 아이를 [19]낳는 등 일본의 관행을 따르기 시작했다는 점이다.

1920년 사찰 조례를 개정하여 일본 정부가 31개 주요 사찰에 대한 직접 감독을 허용하고 가광사(현재의 조계사)[20]에 본부를 신설하였다.제2차 중일 전쟁 동안 한국 불교는 더욱 [20]통제하에 놓였다.일본 당국은 많은 사찰의 예술품을 일본으로 보냈다.이 예술품들의 송환을 위한 협상은 오늘날에도 여전히 진행 중이다.

불교와 독립국(1945~현재)

사찰의 전형적인 내부

1945년 일제의 항복으로 한국이 해방되자,[21] 한국 불교에서 가장 큰 종파가 된 독신주의자들의 단결된 종교인 조계종이 점령 기간 동안 절을 운영했던 기혼 스님들을 이어받기 시작했다.이 교단은 스스로를 현존하는 한국 전통 불교의 주요 대표자로 보고 있다.태고종은 한국 불교의 두 번째로 큰 종단으로 독신 승려와 기혼 승려를 모두 포함한다.이것은 완전한 한국 불교의 [dubious – discuss]의식 전통을 유지하는 유일한 순서이다.

현황

조계종이 승려와 신도 수에서 우세한 선파는 한국의 주요 산간 수도원에서 종종 높은 스승의 지도 아래 규율된 선종 의식을 행하고 있다.태고종은 조계종보다 사찰이 많지만 승려와 신도 수에서 두 번째로 크고, 명상 외에도 영산재 등 전통 불교 예술이 살아 숨쉬고 있다.

현대 선종의 실천은 관화 명상 수행과 엄선된 불교 경전의 연구를 통합적으로 도입한 지눌의 원래 실천과 크게 다르지 않다.한국의 수도원 생활은 선명상 훈련을 받는 승려와 수녀들에게 두드러지게 떠돌고 있다: 각 승려나 수녀들은 "집" 수도원을 가지고 있지만, 그들은 그들이 살고 있는 사찰의 스타일로 그들이 원하는 만큼 머물면서 정기적으로 산을 여행하고 공부하고 가르친다.한국의 수도원 양성제도는 20세기 후반에 서양의 수행자들이 꾸준히 유입되어 왔다.대다수의 한국 승려와 수녀들은 서양인들이 알아볼 수 있는 형태로 선종 수행을 위해 20, 30년을 산에서 보내지 않는다.대부분의 한국 승려와 수녀들은 의례 훈련 외에 전통적인 학문 교육을 받는데, 이것은 반드시 정식 의례 훈련 프로그램이 아니다.산에서 명상하는 시간을 보내는 사람들은 몇 년 동안 명상을 하고 나서 근본적으로 교구 사제의 삶으로 돌아갈 수 있다.

현재 한국 불교는 더딘 전환기에 있다.한국 불교의 지배설은 지눌의 '급개화, 점진적 교양'에 바탕을 둔 반면, 성철의 '급개화, 급개화'는 한국 불교를 휩쓸고 있다.조계종 내에서의 변화에 대한 저항은 있지만, 마지막 세 총대주교가 성철과 일치하면서 한국 불교계의 분위기는 점차 변화하고 있다.

북한

평양 근처의 청룽사 사찰

북한 정권은 불교를 포함한 종교의 실천을 적극적으로 장려하고 있다.현재, 그 나라는 약 1만 명의 불교 신자가 있다고 주장한다.한국의 다른 종교들과 마찬가지로 불교는 국가 후원인 대한불교협회를 [23]통해 승려들의 사찰 참배를 포함한 국가 정부의[22] 면밀한 조사를 받게 되었다.주요 사찰은 김일성이 보존한 포현사이다.

그럼에도 불구하고, 보도에 따르면 북한의 불교 신자들은 다른 종교 집단들보다 잘 대처했으며, 특히 기독교 신자들은 종종 당국의 박해에 직면한다고 알려져 있었고 불교 신자들은 불교가 한국의 전통 [24]문화에서 필수적인 역할을 했다는 점에서 이 종교를 홍보하기 위해 정부로부터 제한된 자금을 지원받았다.

대한민국.

1950년대부터 이승만과 다른 사람들은 나라의 불교 상하를 더욱 분열시키고 약화시키기 위해 노력했다.이승만은 1954년 소위 "일본화 불교인"에 반대하는 운동을 벌였다.서양의 교육과 장학금, 여성과 빈곤층의 권력화는 한국인들 사이에 분열을 야기했다.구체적으로, 비록 일본이 한반도를 병합하기 전에 일부 한국 승려들로부터 독신을 중단해야 한다는 요구가 있었지만, 기혼 승려들과 독신 승려들 사이에 깊은 균열이 생겼다.그 차이가 너무 커서 절의 지배권을 놓고 주먹다짐이 잦아졌다.대부분 금욕주의 조계종 신자인 승려들은 자살하겠다고 위협했다.그들 중 다수는 결혼한 성직자들을 반대했다.불교 폭동이 계속되면서 불교의 영향력은 줄어들었다.불교는 이러한 약점을 이용할 수 있었던 기독교 선교사들에게 추종자들을 계속해서 빼앗겼다.

1960년대 이후, 불교는 독립적인 평신도 협회의 형성을 통해 상당히 성장했으며, 특히 개신교 [25]모델에 기초한 불교 가르침, 동료 의식, 정신 발전을 전파하고 전파하는 데 많은 관심이 집중되었다.이러한 개작들은 한국의 [25]불교를 현대화시켰다.게다가, 한국 정부는 역사적인 사찰들을 복원하고 재건하기 위해 상당한 자금을 투입하기 시작했고,[18] 한국의 불교를 되살리는 데 도움을 주었다.박정희 대통령은 집권 기간(1961~1979)에 범국민적 불교단체를 만들어 분쟁을 해결하려 했으나 실패했다.그러나 그는 순결파인 조계종과의 연대에 성공했다.

한국 불교가 조계라는 이름을 가진 순결교와 순결교와 기혼교사를 모두 포함하는 태고교로 갈라진 것은 1970년이다.태고교회는 전통적인 붉은색 가사를 유지한 반면, 조계교회는 시각적으로 두 가지 순서를 구별하기 위해 그들의 가사를 갈색으로 바꾸었다.두 수도회 모두 중국과 베트남에서 행해진 승려와 수녀들의 서약의 계보인 다르마굽타카 프라티목사를 계속 사용하고 있지만, 태고 승려들은 독신 서약을 반환할 수 있는 선택권을 가지고 있다.조계종이 창건되었을 때, 정부는 소수의 독신 선비들을 합법적 존재로 인정했을 뿐이어서, 모든 제사 전문가들은 태고종과 함께 남아 있었다.

1980년대 장로교 신자인 전두환 대통령은 반불교 정책을 채택하고 불교 [20]활동을 제한하려 했다.그의 통치 기간 동안, 많은 역사적인 사찰들이 관광지로 전환되었고, 이러한 "국립 공원"들은 정부가 [20]운영했기 때문에 사찰들의 자치권을 박탈당했다.결과적으로, 불교 신자들, 특히 조계종은 이러한 조치에 대해 매우 비판적이었다.1980년 10월 27일부터 31일까지, 정부는 반정부 조사와 [20][26]불교의 "정화"를 미끼로 서울 조계사 본부를 포함한 전국의 주요 사찰들을 급습했다.55명의 승려들이 체포되었고,[26] 학대로 사망한 낙산사 수도원장을 포함하여 많은 승려들이 심문과 고문을 당했다.조사된 승려들 중 누구도 기소되지 않았지만, 많은 승려들이 재교육 캠프에 보내졌다.1980년대 내내 불교계는 정부 요원들의 엄격한 감시 아래 있었고 많은 사람들이 공산주의자들을 지지하거나 공모했다는 [20]누명을 쓰고 기소되었다.

불교인들에게는 국가를 지키는 불교가 사라졌고, 이는 승려와 평신도를 포함한 불교 세대를 급진적으로 만들었으며, 민중 불교(민중 불교, "실용 불교" 또는 대중을 [26]위한 불교")라고 불리는 운동을 시작하게 만들었다.이러한 근대화는 일반인을 강조했고 한국에서 [18]기독교의 공격적인 개종에 대한 반작용이었다.

1980년대 중반부터 현재까지 불교는 미디어와 교육을 통해 확대되었다.한국에는 1990년에 설립된 불교방송과 [25]1995년에 설립된 불교 케이블 TV 방송 두 개의 주요 불교 미디어 네트워크가 있다.불교 수도회는 [25]또한 전국의 3개 대학, 26개 학교, 16개 신학교와 제휴하거나 운영하고 있다.관음선교는 한국에서 가장 성공적인 국제 선교 기관 [27]중 하나이다.

연등제

1990년대 동안, 한국 정부와 불교 지도자들, 그리고 근본주의 개신교 종파들과의 갈등은 계속되었다.정부는 불교를 부도덕하다고[citation needed] 비난했고 많은 개신교 신자들은 선교 활동을 추진하기 위해 이것을 사용했다.일부 종교 모임은 폭력적으로 변하여 불상과 단군상을 파괴하기도 했다.1990년 불교방송의 FM라디오 방송국이 개국한 직후, 젊은이들은 20만 [19]달러 상당의 음향 시설을 파괴하고 파괴했다.

1980년대와 1990년대에도 사찰 분신이 잇따랐고, 불교 미술품에 대한 공격도 계속되고 있다.개신교 목사가 줄에 달린 마이크를 볼로 무기로 사용해 사원 벽화와 조각상을 부순 사례도 있다.다른 예로는, 사원 벽, 벽화, 조각상에 붉은 십자가가 그려져 있다.불상 또한 잘려나갔습니다.게다가, 불교 대학의 학생들은 특히 캠퍼스 [28]사원 근처에서 그것들을 개종시키려는 공격적인 시도를 보고하고 있다.

근본 주의 개신교와 불교 사이에Sectarian 긴장 가끔은 크리스찬, 신교도 denominations–to 기독교인들은 찬성하는 불교계 내에 discontent로 이어졌다 불교에 대한 정치적 균형을 기울이다. 특히 정당한 누구의 정부 officials–many의 경향이 목격된 표면.[29]

특히 주목할 만한 것은 이명박이 한국의 대통령직에 오른 것으로, 공공 부문에서 불교 신자들과 관련하여 기독교 신자들의 높은 비율이 알려졌으며, 특히 이명박e 불교 [30][31]신자들이 있었던 것으로 알려졌다.

최근 개신교 교회와 지도자들의 공격적인 선교 전술에 대한 지지로 인해 한국 국민들은 점점 더 비판적이 되고 있다.이것은 많은 개신교 신자들이 그들의 교회를 [32]떠나 불교로 개종하게 만들었다.

한국의 개신교에 대한 불만이 커지면서 최근 몇 [33]년 사이 신도 수가 늘어나면서 불교가 정신적, 문화적 부흥에 기여하고 있다.

한국 개신교로부터의 반목

불교에 대한 개신교 근본주의자들의 반감이 최근 몇 년 동안 증가했다.불교 편의시설에 대한 반달리즘 행위와 모든 사찰과 사찰의[34] 파괴를 기도하는 근본주의 기독교인들의 사례는 모두 한국 개신교로부터 불교에 대한 이러한 지속적인 적대감에 관심을 끌었다.한국의 불교 신자들은 이명박 대통령 정부가 자신들과 그들의 종교에 대한 차별적 조치라고 보는 것을 비난했는데, 그들은 이 대통령이 개신교 [35][36]신자라고 보고 있다.불교 조계종은 이명박 정부가 일부 [35][36]공문서에 있는 사찰들을 무시함으로써 불교를 차별하고 있다고 비난했다.2006년 아시아 타임스에 따르면, 또한, Buddhist-Christian학의 기사에 따른 지향했던 지난 10년의 'caput'의 과정을 넘어"이 대통령은 예배 지도자 열광하여.:`주님, 이 나라의 사찰 우수수 무너지자 기도한 기독교 집회 부산의 남부 도시에 열리는!비디오 기도 메시지를 보냈다'"[37]항공사ly 한국의 많은 사찰들이 잘못된 개신교 근본주의자들에 의해 화재로 소실되거나 훼손되었다.더 최근에는 불상이 우상으로 확인되고 공격받고 목이 잘려나갔습니다.방화범과 기물 파손범들은 [38]야간에 몰래 일을 하기 때문에 체포하기가 어렵습니다."2008년 당시 조계종 총무원장 지관이 몰던 차량을 경찰이 수색한 사건도 경찰이 [35]지관을 범죄자로 취급했다는 주장이 제기됐다.

2010년 10월, 교회장비예배학교 학생들은 유튜브에[39] 신이 서울의 [39]한 절을 파괴하기를 바라는 동영상을 올렸다.나중에 그들은 신으로부터 그런 가르침을 받았다고 주장했다.

"이곳(봉은사)은 철거될 것이고, 하느님은 그것을 되찾을 것이다….이 학생은 [39]동영상에서 쓸모없는 우상(불상)이 나를 정말 슬프게 만들었다고 말했다.

동영상으로 촉발된 대중의 분노에 따라, 최지호 목사와 학교 학생들은 학생의 [39]발언에 대해 사과하기 위해 봉은사로 갔다.

박근혜 대통령직은 일반 [40]대중들에 의한 한국의 종교적 협력에 대한 증가하는 요구로 인해 한국의 불교도에 대한 개신교적 적대감을 해소하기 위한 것이었다.박근혜 정부 1년 동안, 부처님 오신 날을 축하하는 국가적인 메시지가 전달되었는데,[41] 이는 남한에서 불교적 영향력을 억압하는 데 있어 비판을 받았던 이전 이명박 정부와는 대조적이다. 이명박

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메모들

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