사이초

Saichō
Saichō (最澄)
最澄像 一乗寺蔵 平安時代.jpg
사이초의 그림
제목텐다이 불교의 창시자
개인적인
태어난767년 9월 15일
죽은822년 6월 26일 (55세)
종교불교
학교덴다이
시니어포스팅
선생님Gyōhyō (行表)
후계자Gishin (義真)

사이초( saichō, 767년 9월 15일 ~ 822년 6월 26일)는 804년 당나라 여행 중 자신이 접하게 된 중국 톈타이 학교를 바탕으로 불교 톈다이 학교를 설립한 일본의 승려였다.교토 근교 히에이 산 엔랴쿠지에 덴다이 사원과 본부를 세웠다.일본에도 처음으로 차를 가져왔다고 한다.사후 뎅요 다이시(伝教大寺)의 시호를 받았다.

인생

초년기

사이초는 767년 현재의 시가 현 오미 시에서 히로노라는 주어진 이름을 가지고 태어났다.[1]가족 전통에 따르면 사이초의 조상은 중국 동한(東漢) 황제의 후손이었지만,[1] 이러한 주장에 대한 긍정적인 증거는 존재하지 않는다.사이초가 태어난 지역은 중국인 이주 인구가 많았기 때문에 사이초는 중국인 조상이 있었을 가능성이 높다.[2]

사이초 시대에는 일본의 사찰이 공식적으로 도사 체계로 알려진 국가 네트워크로 조직되었고, 13세에 사이초는 한 교효(722–797, 行表)의 제자가 되었다.[3][4]열네 살 때 초보 승려로 편도선을 복용하여 '사이초'라는 서품을 받았다.Dao-xuan(702–760, 道璿, Dōsen 일본어로)의 Gyōhyō 차례로 제자였다, China[5]에서 일본으로 736년에"교훈 마스터"로 서품 전에 온 근무했던 동 마운틴을 가르치는 것은 성룡은 불교의,Huayan 가르침과 보살 Precepts은 범망경의 가져온 톈타이 학교의 저명한 스님. 지동원안전의[2]

스무 살이 되자 도다이지(道大寺)에서 수도승전도를 맡았고, 이에 따라 관사제도에 완전하게 서품된 승려가 되었다.몇 달 후 그는 불교에 대한 집중적인 연구와 실천을 위해 히에산으로 갑자기 후퇴했지만, 정확한 출발 이유는 아직 밝혀지지 않았다.[1][2]퇴각 직후 간몬( (文, "사이초의 기도")을 작곡하였는데,[2] 여기에는 다음과 같은 개인적인 서약이 포함되어 있었다.

  1. 나의 여섯 가지 능력이 순수한 단계에 이르지 못한 이상, 나는 감히 세상으로 나가지 않을 것이다.
  2. 절대자를 깨닫지 못한 이상 특별한 기술이나 예술(예: 의학, 점, 서예 등)을 습득하지 않을 것이다.
  3. 내가 순전히 모든 계율을 지키지 않는 한, 나는 어떤 일반 기증자의 불교 모임에도 참여하지 않을 것이다.
  4. 내가 지혜를 얻지 못한 이상(빛나는 한냐 般若) 다른 사람에게 이익이 되지 않는 한 나는 세속적인 일에 참여하지 않을 것이다.
  5. 과거, 현재, 미래의 나의 실천으로 얻은 어떤 공로도 내가 아니라 모든 지각 있는 존재에게 주어 그들이 최고의 깨달음을 얻을 수 있도록 하소서.

때마침 사이초는 히에이 산과 나라 불교계로부터 다른 승려들을 끌어들였고, 히에이 산에서는 수도사회가 발달하여 결국 엔랴쿠지가 되었다.사이초는 바이차야구루의 상을 조각하여 봉안했다고 한다.[2]또한 부처님 앞에 기름 램프에 불을 붙이며 그 등불이 꺼지지 않기를 기도했다.이 램프는 현재 후메쓰 노 호토(不etsuの, "확장불구 달마등")로 알려져 1200년 동안 켜져 있다.

일본의 수도는 784년에 나라로부터 나가오카쿄로 옮겨졌다가 795년에 교토로 옮겨졌다.히에이 산은 공교롭게도 중국의 지형에 따라 위험하다고 여겨지는 방향인 교토 동북쪽에 위치했기 때문에, 사이쵸가 이 산에 있는 것은 신수도(新都)를 지키는 것으로 생각되어 궁정의 주목을 받게 되었다.사이초와 히에이 산의 그의 공동체는 궁중의 승려들 외에도 나라 안의 기성 공동체들과 교신하고 의례를 교환하기 시작하였고, 그의 위신을 더욱 높였다.

사이쵸의 초기 궁중 지지자 중 한 사람은 웨이크노 히로요였는데, 그는 사이쵸를 초대하여 14명의 저명한 승려와 함께 다카오산지에서 강연을 하게 했다.사이초는 초대받은 첫 번째 사람이 아니어서, 아직 궁중에서 비교적 무명이지만, 두각을 나타냈다는 것을 알 수 있었다.[2]

중국여행

사이초는 일본에 차를 소개한 것으로 알려져 있다.

다카오산지 강의의 성공과 더불어 웨이크노 히로요와의 사이초의 협회는 곧 사이초와 함께 불교 가르침을 더욱 전파하고, 동아시아 요가카라와 동아시아 마디야마카 학교 사이의 전통적인 경쟁 관계를 다지는 데 도움을 주는 것에 대해 상담한 간무 천황의 관심을 끌었다.[2]

황제는 사이초의 청원을 받아 중국에 가서 톈타이 교리를 더 연구하고 더 많은 문헌을 가져오게 했다.[6]사이초는 중국에만 잠시 머물 것으로 예상됐다.

사이초는 중국어는 읽을 수 있었지만 전혀 말할 수 없었기 때문에 중국어를 할 수 있는 것으로 보이는 기신(氣神)이라는 신뢰할 수 있는 제자를 데리고 오는 것이 허락되었다.기신은 훗날 사이초의 뒤를 이어 텐다이 질서의 우두머리 승려 중 한 명이 되었다.

사이초는 803년 당나라에 파견된 4선 외교 사절단의 일부였다.배는 강풍으로 어쩔 수 없이 되돌아와 후쿠오카 다자후에서 얼마간의 시간을 보냈다.이 기간 사이초는 훨씬 더 오래 머물 것으로 예상됐지만 비슷한 임무로 중국에 파견된 동료 승려인 쿠카이 스님을 만난 것으로 보인다.[6]

배가 다시 출항했을 때, 두 척은 폭풍이 몰아치는 동안 침몰했지만 사이초의 배는 당시 밍저우(중국인: 밍저우; 피닌)로 알려진 닝보 항에 도착했다.804년 북부 저장성에 있는 밍조우(Mingzhou)이다.도착 직후 사이초 일행에게 톈타이 산행 허가를 받고 그는 톈타이 7대 총대주교 다오수이(중국어: 道邃; pinyin:중국에 있는 동안 그의 초임교사가 된 다오수스)이다.다오수이는 사이쵸에게 명상의 방법, 수도원적 규율, 정통적 가르침에 대해 가르치는 데 중요한 역할을 했다.[6]사이초는 이 지시를 받고 약 135일 동안 머물렀다.

사이초는 그 후 몇 달 동안 여러 불교 작품들을 일본에 가지고 돌아갈 생각으로 베끼는 데 보냈다.사이초는 이미 일본에도 일부 작품이 존재했지만, 카피스트 오류나 다른 결함으로 인해 피해를 본다고 느꼈고, 그래서 새로 복사를 했다.일단 작업이 완료되면 사이초 일행은 닝보로 돌아왔지만, 당시 배는 푸저우에 입항해 6주 동안 돌아오지 않았다.

이 시기에 사이초는 유에저우(zhou州, 현대식 샤오싱)에 가서 바즈랴나(에소테릭) 불교에 관한 문헌과 정보를 찾아냈다.톈타이 학파는 원래 '혼성'(조미쓰(朝美쓰)의 의례적 관행만 활용했을 뿐, 시간이 흐르면서 난해한 불교가 더 큰 역할을 담당하게 되었다.사이초가 중국에 도착할 무렵, 다수의 톈타이 불교 센터들이 난해한 훈련을 실시했고, 사이초와 기신 모두 유에 현의 한 사찰에서 입문식을 받았다.그러나 그들이 어떤 전송이나 전송을 받았는지는 불분명하다.사이초가 다이아몬드 왕국과 자궁 왕국의 이중( (兩) 전송을 받지 못했다는 증거도 있다.[6]그 대신 다이아몬드 왕국 전송만 받았을 것으로 생각되지만, 그 증거는 어느 쪽이든 결정적인 것은 아니다.

마침내 805년 5월 10일에 사이초 일행은 닝보로 돌아와 추가 서찰을 편찬한 후 다시 일본으로 돌아가는 배에 올라 6월 5일에 쓰시마에 도착했다.사이초는 총 8개월 동안만 중국에 머물렀을 뿐이지만, 그의 귀국은 교토에서 궁정에서 간절히 기다리고 있었다.

톈다이 건국

On his return from China, Saichō worked hard to win recognition from the court and "in the first month of 806, Saichō's Tendai Lotus school (Tendai-hokke-shū 天台法華宗) won official recognition when the court of the ailing emperor Kanmu issued another edict, this one permitting two annual ordinands (nenbundosha) for Saichō's new school on Mount Hiei.이 칙령에는 사이초의 요청에 따라 마하바이로카나 수트라(Mikyo Curriculum, Birushana의 약칭인 Shana, Vairocana의 일본어 번역), 시칸고 과정 등 두 개의 커리큘럼으로 나누어진다고 되어 있다.o-ho chih-kuan, the seminal work of the T'ien-t'ai patriarch Chih-i 智顗 (538–597) (this was the Tendai curriculum, shikan being the Japanese reading of Chih-i's central practice of chih-kuan [cessation and contemplation]) (Kenkairon engi, DZ 1, pp. 294–296).따라서 텐다이 로터스쿨은 바로 초기부터 미쿄와 티엔타이(T'ien-tai)에 똑같이 기반을 두고 있었다.미쿄가 처음으로 황실의 공식 인정을 받고 일본 불교에서 제대로 된 학문의 대상이 된 것은 사이초의 신학파의 분파로서였다.

[I]n 813 사이초는 에효텐다이슈(Ehyo tendaisu, DZ 1, 페이지 343–366)를 작곡했는데, 중국과 한국의 주요 불교 거장들이 모두 자신의 작품을 작곡할 때 티엔타이 교리에 의존했다고 주장한다.T'ien-t'ai에 관한 논문에서 San-lun 三論 학교, Chih-chou은 Fa-hsiang 法相 학교, Fa-tsang은 Huayen 華嚴 학교, I-hsing Mikkyō, 그리고 다른 저명한 선생 중의 Chi-tsang 吉蔵의 저술 안에 수많은 참조나 인용문을 확인함으로써, Saichō이 T'ien-t'ai 동 아시아에서의 모든 주된 불교 학교의 기반을 형성해라고 주장했다.[7]

사이초 이전에는 모든 수도승 서품들이 고대 비나야 강령에 따라 도다이지 사찰에서 행해졌으나 사이초는 자신의 학교를 엄밀히 마하야나 제도로서, 보살 법전만을 사용하여 서품 스님으로 찾으려 했다.나라 전통 불교의 격렬한 반대에도 불구하고, 그의 요청은 그가 죽은 지 며칠 후인 822년에 사가 천황에 의해 승인되었다.이것은 수년간의 노력과 형식적인 토론의 결실이었다.[7]

쇠퇴와 죽음

822년까지 사이초는 히에이 산의 승려들이 자신의 공동체가 히나야나가 아니라 순전히 마하야나가 될 것이라고 주장하며, 프라티모카의 전통적인 서품 시스템이 아닌 보살의 율법에 따라 서품을 할 수 있도록 해 달라고 법원에 청원했다.[8]이는 고쿠분지 제도를 지지하는 불교계로부터 거센 항의를 받고 항의를 하였다.사이초는 보살교의 의의를 강조한 겐카이론( (kon, "교리의 해명")을 작곡하였으나,[9] 56세의 나이로 세상을 떠난 지 7일이 지나도록 그의 요청은 여전히 거절당했다.[1]

구카이와의 관계

사이초는 다른 젊은 승려들과 함께 중국으로 여행을 갔고, 그 중 한 명은 구카이(九海)라고 이름 붙여졌다.사이초는 중국 여행 중 왕래하는 그와 친구가 되었다.이것은 불교의 미래 발전에 중추적인 역할을 하는 것으로 밝혀졌다.

사이초는 중국 땅에서 체류하던 마지막 한 달 동안 항만도시 밍추에서 배가 도착하기를 기다리며 위허추로 건너가 불서를 추가로 수집했다.룽싱싱수 興寺 sa 사이초는 슌샤오 신부를 우연히 만났다."[7]

그리고 마찬가지로 난해한 불교 문헌을 가지고 돌아왔다.사이초는 새로운 재료에 매료되어 더 많은 것을 배우고 싶었다.돌아오는 여행에서 그는 쿠카이가 이러한 가르침들을 깊이 연구했고, 바자야나 자료의 전체 도서관을 가지고 있다는 것을 알게 되었다.이 우정은 텐다이의 미래에 영향을 미칠 것이다.

사이초 最澄과 구카이 空海은 각각 일본 톈다이(天臺)와 신곤(新곤) 학교의 설립자로 유명하며, 두 학교 모두 오늘날에도 계속적으로 중요한 영향력 있는 기관으로 성장했다.더욱이 두 인물은 난해한 불교(믹쿄)의 씨앗을 일본의 문화 토양에 이식하려는 노력에서 협력했다.예를 들어 사이초는 탕차이나에서 돌아온 후에도 여전히 크게 인정받지 못하는 쿠카이가 나라 불교계의 대제사장들과 황실의 '헤이안 궁정'의 고관들을 위해 아비히에카(칸조 灌頂)의 미쿄 개시 의식을 행할 수 있는 길을 마련했다.[7]

궁정을 위해 아비히데카 즉, 개시 의식을 행한 사람은 사이초였다.

사이초는 또 쿠카이 신곤불교의 제1의 중심지로서 교토 서북부의 다카오산지 산사의 구카이(九海)에 대한 법원의 유훈을 지지했다.구카이는 차례로 사이초와 그의 제자들을 난해한 불교 의식에서 훈련시키고 사이초에게 중국에서 가져온 여러 가지 미쿄 교재를 빌려줌으로써 미쿄를 텐다이 교계에 편입시키고자 하는 사이초의 소망에 응했다."[7]

완벽하고 난해한 가르침의 취지의 정체성

다음에 대한 시리즈 일부
일본의 불교
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학교
주요 인물
주요 주제

이리하여 난해한 불교는 주로 연화경에 초점을 맞춘 텐다이 학파의 중요한 한 단면이 되었다.그러나 사이초는 난해한 실천이 연화경보다 우월하다고 본 신곤학파와는 달리 연화경과 난해불교의 가르침 사이에 단결과 동의가 있다는 뜻의 '완벽하고 난해한 가르침(enmitsu itchi 円一一)'을 고수했다.[10]

사이쵸는 쿠카이에게 보낸 편지에서 다음과 같이 썼다.[11]

그러나 바이로카나 학파(사나슈 遮那宗)와 텐다이 학파는 서로 인터페이스한다.그들은 또한 같은 논평을 공유한다.한 사람을 다른 사람보다 더 선호하는 일은 없어야 한다.연꽃과 황금빛은 이전의 황제 [간무]가 헌신한 글들로, [텐다이]와 [신곤의 일원화 차량] 사이에는 아무런 차이가 없다.

폴 그로너는 다음과 같이 말한다.

중국의 티엔타이(T'ien-tai)는 특히 티엔타이(T'ien-tai Yu-chuan) 수도원에서, 싱크로트주의적 전통이었다.중국 승려들은 스스펀라(Ssu-fen la)와 판왕( fan王) 법전뿐만 아니라 찬( ch)과 난( es) 불교에도 관심을 가지고 있었다.사이초는 이 전통을 계승하면서도 그 어떤 면모를 혁신적으로 발전시켰다.예를 들어 사이초는 난해불교를 탄다이(enmitsu itchi)와 본질적으로 동일하다고 간주하여 난해불교를 대부분의 중국 승려들이 부여한 것보다 더 탄다이 전통의 중심지라고 부여하였다.사이초는 구카이와 마찬가지로 이 존재(소쿠신-조부츠)에서 달성해야 할 즉각적인 목표로서 계몽을 위해 노력하는 것이 중요하다고 강조했다.[12]

힘다이와 에소테릭의 실천은 깨달음에 대한 직접적인 길(지키도)을 제공하는 반면 나라 학파의 가르침은 실천자를 깨달음으로 이끌기 위해 에이온을 필요로 한다고 그는 느꼈다.[13]

하지만

사이쵸가 난해불교를 연구한 기간(805–815년) 동안, 텐다이 연간 평소의 절반 이상이 히에이산을 떠났다.그들 중 많은 수가 호소학교로 망명했고, 다른 이들은 쿠카이와 함께 난해한 어머니를 부양하기 위해 떠났다.텐다이가 살아남으려면 사이초는 히에이 산에 제자들을 더 많이 유임시켜야 할 것이 분명해졌다.[13]

더욱이 사이초는 자신의 '엔미쓰 잇치'라는 사상이 난해한 신곤학파, 특히 창업자 구카이(고보 다이시)가 정확히 공유하지 않는다는 사실을 깨닫기 시작했다.

아베 류이치씨는 다음과 같이 쓰고 있다.

[W]hat은 일본 불교사에서 사이초와 구카이와의 관계를 결정적인 것으로 만드는 것은 그들의 협력이 아니라 그것이 종말을 고하게 된 방식이다.그들의 동맹관계는 사이초가 쿠카이로부터 아비세카를 받은 후 서둘러 히에이산으로 돌아가 새로운 텐다이 학파의 기초를 닦는 일이 그를 기다리고 있을 때 악화되기 시작했다.사이초는 쿠카이로부터 빌려온 미쿄 교재를 계속 연구하여 베껴 썼으나, 쿠카이의 거듭된 요청에도 불구하고 학업을 재개하기 위해 다카오산지로 돌아오지 않았다.그들의 교감은 마침내 쿠카이가 사이코의 미쿄에 대한 접근을 사마야의 난해한 계율의 위반이라고 거칠게 비난하고 사이쵸는 쿠카이의 교육방식을[7] 비난하며 반박하면서 끝났다.

따라서 사이초와 쿠카이를 하나로 만든 것은 미쿄였고, 그들을 갈라놓은 것도 미쿄였다.사이초와 구카이와의 단절은 텐다이·신곤 학파에 오랜 유산을 남겼는데, 복잡한 관계는 끊임없이 소속과 경쟁 사이를 진동하면서 헤이안 시대 불교사의 윤곽을 형성했다.[7]

사이초는 생의 마지막 5, 6년 동안 일본 불교 내에서 텐다이의 자리를 확보하기 위해 노력했고, 그 과정에서 그의 주요 작품들을 거의 모두 작곡했다.[13]

816년 사이초는 이 작품에 새로운 소개를 추가했다.This introduction chides Sanron, Hossō, and Kegon—the leading schools of Nara Buddhism—for ignoring the influence of T'ien-t'ai on the works of their Chinese patriarchs, but its criticism of Shingon stands out: "The esoteric Shingon Buddhist, the newcomer, went so far as to deny the validity of transmission through writing (hitsuju Ù4)" (DZ 3, p.344). 이 논평에서 사이초는 불교와 종교 연구에 대한 접근에 대해 쿠카이와 신곤을 비난했다."[7]

사이초의 만년 비판은 자신의 선도적인 제자들에게 무시당했고, 텐다이는 미쿄와 시캉고( (amatha-vipaśyana)를 계속 가르치곤 했다.사이쵸가 쿠카이를 공개적으로 비난하는 것은 나중에 니치렌 종파의 창시자인 니치렌이 평준화한 비판의 씨앗이 될 것이다. 니치렌은 자신의 토론에서 그 일을 인용할 것이다.[14]

사이초도 작가였다.그는 많은 글을 썼는데, 주요 내용은 다음과 같다.

  • Shōgon Jikkyō (照権実鏡) (817)
  • 산게 가쿠쇼 시키 (山山学式) (818–819)
  • Shugo Kokkai Shō (守護国界章) (818)
  • Kenkairon (顕戒論) (820)

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d "Tendai Homepage: Dengyo Daishi's Life and Teachings". Retrieved 10 December 2012.
  2. ^ a b c d e f g Groner, Paul (2000). Saicho: The Establishment of the Japanese Tendai School. University of Hawaii Press. pp. 17–37. ISBN 0824823710.
  3. ^ Buswell, Robert Jr; Lopez, Donald S. Jr., eds. (2013). Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton, NJ: Princeton University Press. p. 737. ISBN 9780691157863.
  4. ^ "The Soka Gakkai Dictionary of Buddhism: Gyohyo".
  5. ^ "The Soka Gakkai Dictionary of Buddhism: Tao-Hsien". Retrieved 10 December 2012.
  6. ^ a b c d Groner, Paul (2000). Saicho : The Establishment of the Japanese Tendai School. University of Hawaii Press. pp. 38–64. ISBN 0824823710.
  7. ^ a b c d e f g h 아베 류이치 : 사이초와 구카이 : 해석의 충돌.일본 종교학 저널: 22/1–2, 페이지 103–137, 1995.PDF
  8. ^ Abe, Ryuichi (1999). The Weaving of Mantra: Kukai and the Construction of Esoteric Buddhist Discourse. Columbia University Press. pp. 40–44, 50–52. ISBN 0-231-11286-6.
  9. ^ "The Soka Gakkai Dictionary of Buddhism: Saicho". Retrieved 10 December 2012.
  10. ^ Ōkubo Ryōshun 大久保良峻."완벽한 자와 난해한 자들의 가르침 사이의 정체성"일본 종교학 저널 41/1 (2014): 83–102.
  11. ^ 아베 류이치.사이초와 구카이=아베 류이치 해석의 갈등.일본 종교학 저널 1995년 22월 1일-2일
  12. ^ 그로너, 폴(1989년)."연화경과 사이코의 이 바로 그 몸으로 불상의 실현에 대한 해석"타나베에서는 조지 J;타나베, 윌라 제인(에드).일본 문화의 연꽃 경전.호놀룰루:하와이 대학 출판부.ISBN 0-8248-1198-4. 페이지 61–62
  13. ^ a b c Groner, Paul. "Short History of Dengyo Daishi" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2006-05-03.
  14. ^ 고쇼 http://www.sgilibrary.org/view.php?page=565

추가 읽기

  • 프루덴, 레오, 로즈, 로버트, 트랜스.(1994).The Essentials of the 8가지 전통과 The Candle of the Host Darma, Berkeley, CA: 누마타 불교 번역 및 연구 센터.ISBN 0-9625618-7-8

외부 링크