백마사원

White Horse Temple
백마사원
白马寺
白马寺全景.jpg
백마사원
종교
소속불교
위치
위치허난뤄양
나라중국
White Horse Temple is located in Henan
White Horse Temple
허난 안쪽에 표시됨
지리 좌표34°43′26″N 112°35′59″e / 34.72389°N 112.59972°E / 34.72389; 112.59972좌표: 34°43′26″N 112°35′59″E / 34.72389°N 112.59972°E / 34.72389; 112.59972
건축
스타일중국 건축
완료된서기 68년

백마사(白馬寺, 중국어: 白馬寺)는 허난(河南) 뤄양(뤄양)에 있는 불교 사찰로서 전통에 따라 AD 68년 동한(東漢) 명황제의 후원으로 처음 창건된 중국 최초의 불교 사찰이다.[1][2][3]

이 유적지는 고대 동부 한 수도의 성벽 바로 밖에 있는데, 허난 성 뤄양에서 동쪽으로 약 12–13 킬로미터(7.5–8.1 mi) 떨어져 있다. 뤄양역에서 56번 버스로 약 40분 거리에 있다.[4] 중국의 많은 다른 나라들에 비해 작지만, 대부분의 신자들은 이 절을 "중국 불교의 요람"[5]으로 여긴다. 남쪽의 지리적 지형지물은 망한산과 루코체 강이다.[6]

큰 단지인 주 사찰 건물은 명왕조(1368~1644년)와 청조(1644~1912년) 때 중건되었다.[7] 그것들은 1950년대에 새로 단장되었고, 1973년 3월 문화대혁명 이후 다시 단장되었다. 이곳은 마당과 매니큐어를 칠한 정원으로 나누어진 수많은 홀이 있으며 면적은 약 13헥타르(32에이커)이다. 중국어와 영어로 된 판자에는 복도에 설치된 불교의 신들에 대한 충분한 설명이 나와 있다. 석가모니불, 미륵불, 아미타바, 옥불, 관인 등의 보살, 그리고 인도 승려들을 중국으로 데려온 두 마리의 백마의 아르하트와 석조상, 입구에 있는 두 마리의 신화적인 사자가 있다.[1][2][3] 국제적인 자금 지원 하에, 그 사원은 구조적으로나 내부적으로 많은 변화를 겪었다. 가장 최근의 인도와의 협력 프로젝트는 2008년 산치 부도사르나트 불상이 세워지면서 완성되었다.

어원

역사적으로 여러 번 파괴되었지만, 현재의 제윤탑은 1175년에[8] 세워졌다.

인도에서 온 두 승려가 도착하자 그들은 신전에 수용되었다. 이 절은 '백마사'라는 뜻의 '피마사'라고 불렸는데, 여기서 '피'는 '백마사'를, '마'는 '말'을, '사이' 또는 '시'는 '템플'을 뜻한다. 중국어로 'sssi'는 또한 불교 사제의 거주지를 의미한다.[9][10]

특히 황제는 존경의 표시로 절의 이름에 접미사 (피닌:)을 쓰라고 명했다. 이 문자는 정부 부처를 나타내는 데 사용되었었다. 이후 모든 사찰들, 심지어 모스크까지도 이 문자를 그들의 이름으로 사용하게 되었고 그것은 정부 부처의 이름에서 삭제되었다. 그 결과 사원의 이름은 때로 백마부(白馬部)로 번역되기도 하는데, 이 사원은 당시를 그대로 옮긴 번역본이다. 백마사는 현대적인 문자 그대로의 독서물이다.

그러나 이것은 같은 이름을 가진 다른 중앙의 다른 초기 사찰들이 있었기 때문에 민간 어원이 될 수도 있다. 남부 수도에서 불교의 유명한 전파자였던 자둔 스님(314–366)은 동진(317-420)의 수도인 지안강(지안예)의 바이마시(파이마) 수도원에서 펑후이와 의논한 것으로 기록되어 있다.[11] 상양에는 다오안과 그의 제자들이 c. 365에 머물렀던 바이마시(Baima si)[12]도 있었다. To further complicate the search for the origin of the name, there were peoples known as the 'White Horse Qiang' and 'Di' who lived in the 'White Horse Valley' on the upper reaches of the Min River, which flows south from the Min Mountains near the town of Zhangla ([Chang-la]: 32.50° N, 103.40° E) and there are still people calling themselves the '백마디'가 그곳에 살고 있다.[13] 바이마라는 이름은 경전을 운반하는 문자 그대로의 백마에서 유래한 것이 아니라, 일찍이 불교의 영향을 받았을지도 모르는 이들 민족들 중 일부에서 유래한 것일 수도 있지만, 증명할 수는 없다.

배경, 전설 및 중요도

왼쪽 : 백마사 입구의 울타리에 있는 백마. 오른쪽: 성자와 경전을 입구에 가져다 놓은 말

사원의 창건 및 명칭과 관련된 전설의 몇 가지 형태가 여기에 있다.

불교를 세운 부처에 대한 명황제의 꿈의 비전을 따라 명나라 사신 중 두 명이 불경을 찾기 위해 떠났다. 이들은 중부 인도에서 인도 승려 2명을 만나 합류시켜 중국으로 돌아가도록 설득해 불교 경전, 유물, 불상 등을 흰 말 두 마리에 싣고 왔다. 그들이 중국에 도착한 것을 기뻐한 왕은 그들의 명예를 걸고 절을 짓고 승려들을 업은 백마사에 대한 감사로 백마사 또는 바이마사라고 명명했다. 승려들은 새 절에 거주했고 이곳에서 불경을 중국어로 번역했다. 불교는 이곳에서 번성했고, 5세기 남인도 출신의 또 다른 승려 보디다마가 등장하면서 중국 불교가 진화하면서 다른 나라로 확산되었다.
중국 명나라의 초청으로 가시아파 마탕가다마라트나 고바라나라는 두 인도 승려가 당시 국가의 수도였던 뤄양 바이마이사에서 불교 고전을 번역했다. 그들은 많은 경전을 번역했는데, 그중 주목할 만한 것은 마탕가가 번역한 <사십이장경>이다. 이것은 중국어로 된 최초의 불경이었고 중국 불교 역사상 가장 자랑스러운 자리였다. 고바라나는 다른 다섯 개와는 별도로 '다사 부미' 또는 '완벽의 10단계'를 번역했다.[9][14] 그 후 중국 내에서 불교가 성장하여 한국, 일본, 베트남으로 전파되면서 사찰의 중요성이 높아졌다. 중국에 불교의 도입은 중국의 도덕, 사상, 윤리에 중대한 영향을 미쳤다.[5]
사원의 이야기는 서기 68년 명디황제와 그가 사찰을 세운 꿈이 인도의 두 승려와 그들을 중국으로 데려온 백마를 불교 경전으로 경배하는 것으로 시작된다. 두 스님은 백마사에 살면서 많은 경전을 번역했는데, 백마사라는 이름이 붙었다. 그들은 절 경내에서 죽었고 절의 첫 번째 뜰에 묻혔다. 절의 설립에 이어 승려 1000명이 이곳에서 불교를 실천하며 살았다.[5]

후한수(후한서)의 『서역서』에 따르면 125년 황제에게 보고한 내용을 바탕으로 하였으나 5세기에 이르러서야 편찬되었다.

"전통은 명나라 황제가 머리 꼭대기에 빛나는 키 큰 금남자를 보았다는 꿈을 꾼 것이다. 그는 자신의 고문단에게 질문을 던졌는데 그 중 한 사람이 이렇게 말했다. "서방에는 부처라는 신이 있다. 그의 몸은 16치 높이[3.7m(12피트)]로 금색이다." 그래서 황제는 톈주[남인도 또는 중인도]에 사신을 보내 부처의 교리를 캐물었는데, 그 뒤 중나라에 [불의] 그림과 조각상이 나타났다고 했다.[15]

사찰이 어떻게 세워졌는지에 대한 설명은 서로 다르다. YangHsüan-chih 그의 책, 불교 Monasteries Lo-yang(완성되기에는 547곳 CE)의 기록은 서문에, 그의 꿈, 명 황제는 부처의 석상들이 남부 궁전의[K'ai-]yang 게이트(아침을 태양 게이트에 개설)과에서 열린[Ch'ang]yeh 테라스(그 영원한 밤 테라스)에 세운 것을 말한다.[16] 그러나 그는 절에 대해서는 언급하지 않는다.

황제는 사십이장수경을 백마에 싣고 돌아온 승려나 승려를 인도나 스키티아로 보냈다고 한다. 이 경전은 황제가 받아 뤄양의 성벽 밖에 세워진 신전에 안치되었다. 중국 최초의 불교 사찰이었다.

Sri Sarat Chandra가 쓴 "의 땅에서 인도 판디트"라는 책에서 언급한 다른 버전들은 다음과 같은 전설적인 버전들을 제공한다.[9]

이 절과 관련된 전설은 중국에서 불교의 출현과 확산과 직결된다. 이 맥락에서 두 가지 비전이 명시되어 있다.

첫 번째 환상은 당나라 5대 왕인 주왕(周王)이 목격했다. 황제는 중국의 남서지방에 있는 서쪽으로부터 온 후광이나 아우렐라 같은 매우 밝은 빛을 보았다. 그의 궁정의 점성가들은 그가 밝은 후광 빛을 본 세계의 그 사분면에 성자가 태어났다고 예측했다. 성인에 의해 실천된 종교가 중국으로 전파될 것이라는 예언도 있었다. 이것은 왕에 의해 왕명에 기록되었다. 올해는 마침 네팔에서 고담 부처가 태어난 해였다.[9]

왼쪽 : 현관 홀에 있는 미륵불상. 오른쪽: 본당에 있는 사하여래불상

두 번째 환상은 동한 제2대 황제 명디 때 뤄양에서 일어났다. 60 CE, 상서로운 날, 황제는 태양과 함께 황금빛 피부색의 성스러운 사람의 환영(꿈)을 가졌고 등뒤에서 빛나는 달이 하늘에서 그의 왕좌 가까이 와서 그의 궁전을 돌았다. 이 사건은 고대 기록본과 연관되어 있으며, 그 사건들은 과거에 예언되었던 시기, 즉 중국에 오는 불교가 지금이라는 의미로 해석되었다. 역사학자인 푸 히는 이 비전을 인도의 중국 서쪽에서 태어난 부처로 알려진 신자의 시각으로 해석했다. 명디황제는 18명 모두에게 태인, 태인왕, 왕트룬 등 엄선된 사신들을 불러들여 부처가 행하는 종교를 찾아 서쪽으로 인도로 향하게 했다. 겟세, 유치(사카 타르타르스) 등 인도와 국경을 접하고 있는 여러 나라를 여행한 후 (간다하라 국가)에 도착하여 카시아파 판디타(중부 인도 출신의 브라만)와 남인도 출신의 바라나 판디타(Bharana Pandita)라는 두 명의 불교 승려를 만났다. 그들은 중국에 가자는 특사단의 초대를 받아들였다. 그 후 그들은 특사단을 동반한 두 마리의 백마를 타고 중국으로 갔다. 그들은 42장 경전, 즉 불상, 초상화, 신성한 유물을 몇 권 가지고 다녔다. 그들은 루양에 이르러 절에 안치되었다. 왕은 67년 경건한 마음으로 그들을 만났고 승려들이 그에게 가져다 준 선물에 만족했다. 중국 달력 12월 30일이었다. 황제는 특히 자신이 꿈꾸던 시각에서 보았던 이미지와 현저한 유사성을 지닌 부처상을 기뻐했다. 이때 승려들은 약간의 기적을 행하여 불교에서 황제의 신념을 더욱 굳게 하였다.[9]

왼쪽: 거북용 위에 있는 기둥으로, 절 입구 근처에 메시지를 전한다. 오른쪽: 사찰로 들어가는 관문

그러나 일부 도교 사제들은 항의하며 황제가 양당의 장점을 시험해 보길 원했다. 황제는 이에 동의하고 백마사 남문에서 회의를 소집했다. 그는 동문에 도교의 성문과 종교적 성전을, 서쪽 7개 보석의 홀에 서양인의 성서와 유물, 부처상을 배치하라고 명령했다. 그리고 나서 그는 그 물건들을 불 속에 던지라고 명령했고, 그 때 불 속에서 살아남은 어떤 문서든지 종교가 그의 후원을 받을 것이라고 명령했다. 도교인들은 그들의 텍스트가 살아남을 것이라고 기대했다. 도교도의 모든 문헌이 불에 탔고, 서쪽에서 온 불교도들이 살아남았기 때문에 이런 일은 일어나지 않았다. 이 시험으로 황제는 불교를 확신하게 되었다. 그는 목사와 친족의 모든 수행원들과 함께 불교를 받아들였다. 그는 '파이마사이'와 백마사, 수녀들을 위한 세 개의 수녀원 등 여러 개의 사원을 지었다.[9]

이제 이 이야기는 모순된 버전이 많아졌기 때문에 대부분의 현대 학자들은 이를 불교 우화로서 받아들이며 유효한 역사적 사건이 아니다.[17][18][19][20] 백마사는 289년 이전에는 현대의 출처에 기록되지 않는다.[21] 그러나 266년 장안(長安)에 언급된 포마시( pom馬時)가 있고, 같은 날 후베이 중심부의 징청(慶淸)[22]에도 같은 이름의 다른 이름이 있다.

이듬해 황제는 수도 뤄양(oyang陽)의 시양문(西陽門) 밖 3리 제국 드라이브 남쪽에 백마사(白馬寺) 건립을 지시하여 경전을 다시 나르던 말을 기억하게 했다고 한다. 황제가 죽은 후 그의 무덤에 명상관이 세워졌다. 부도가 높은 석류나무와 포도 덩굴은 다른 곳보다 더 크다고 전해지는 것이 앞쪽이었다.[23]

불교는 인도에서 온 후 중국의 믿음과 필요, 특히 중국의 민속유산에 대한 필요성의 혼합으로 중국에서 진화했다. 테라바다히나야나가 먼저 중국에 왔음에도 널리 따르는 것이 마하야나 불교 관습이다.[24]

역사

초기 역사

258년 쿠촨성 승려인 포옌은 이 절에서 중요한 무한 생명 경전을 포함하여 6개의 불서를 중국어로 번역했다.

왼쪽 : 본전 앞에서 향을 피우는 수용소. 오른쪽 : 입구 바로 안쪽의 향로

인도-시스의 유명한 불교 번역가 다마르카르차(중국어: 竺法護; 핀인: Zhou Fǎh)는 활동적인 ca. 266년 뤄양에 와서 적어도 289년 봄부터 290년까지 백마사에 거주했다.[25]

나아가 부처님의 고국을 방문하고 싶다는 열망으로 16년간 인도 순례(630~635CE)를 했던 당나라의 저명한 승려 쉬안짱이 이 절에서 순례를 시작했다. 그가 돌아오자 쉬안짱은 죽을 때까지 백마사의 대장으로 남아 있었다. 머무는 동안 교직과 사찰에서의 다른 종교 활동과는 별도로 인도에서 가져온 많은 불경을 번역하여 산스크리트어를 능숙하게 중국어로 번역하였다.[5]

1175년 백마사의 남동쪽에 있는 높이 35m(115ft)의 다층제 정사각형 모양의 탑인 질룬탑 옆 석판에 불이 난 것은 50년 전이며 탑의 전신인 사카가타 사리탑과 사카가타 사리탑이 파괴되었다는 내용이 새겨져 있다. 1175년의 같은 비문에는 곧이어 진의 관리에게 기운탑을 세웠다고 적혀 있다.당나라의 네모난 탑을 모방한 디자인 스타일로 지어졌다.[5]

13세기에서 20세기 사이에 명나라(1368~1644년)와 청나라(1644~1911년)에 의해 사찰의 복원/재건을 겪었다. 16세기에 상당한 복원이 이루어졌고, 일부 건물들은 개축되었지만, 일부 건물들은 이 시기까지 거슬러 올라간다.[26]

현대사

중국 캄보디아(센트레)의 노로돔 시아누크

중화인민공화국 하에서는 문화대혁명 이후 1952년부터 1973년 사이에 많은 개축이 있었다.[6] 문화대혁명은 사찰을 황폐화시키고 유물을 비웠으며, 많은 건물들이 불에 탔다.

1973년 캄보디아의 노로돔 시아누크 왕자가 이 사원을 방문했다. 캄보디아는 중국의 공산주의 동맹국이었고 시아누크 왕자는 베이징의 한 별장에 머물고 있었다. 그는 중국 내에서 모든 것이 정상적이라는 것을 대외에 보여주기 위해 선전 목적으로 그 나라의 일부 지역을 방문하는 것이 허락되었다.[27] 시아누크는 열혈 불교 신자로서 저우언라이 수상에게 백마사를 방문해 달라는 소원을 전했다. 이는 문화대혁명 당시 사찰의 많은 부분이 훼손되고 물건들이 없어지자 행정부를 광란케 했다.[27] 서두른 끝에 자금성 서쪽의 자애로운 평온의 궁전과 베이징의 향긋한 언덕에 있는 아즈레 구름 신전의 아르하트 홀(루오한 당)의 동상 등 중국의 다른 궁전과 박물관에 있던 2900개의 아르테팩트가 은밀히 사원으로 옮겨졌고 백마사는 완전히 복원되었다.d.[27] 새로 복원된 사원은 사원의 내장을 박살낸 사건들을 망각하고 있는 캄보디아인들에게 깊은 인상을 주었다.[27] 이 사찰로의 공예품 이전은 원래 소유주들이 공예품을 돌려받기를 원했을 때 저우언라이 수상에 의해 영구적인 것으로 발표되었다.[27]

1992년, 태국과 중국 기증자들의 도움으로, 태국 불상은 옛 절의 약간 서쪽에 세워졌다.[28]

인도-중국 문화 협력

중국 뤄양(뤄양)의 인도식 불교사

중국과 인도의 고대 문화 관계를 위한 이 사원의 상징적인 중요성은 인도 총리가 P.V.에서 증명되었다. 나라심하 라오는 1993년에 이 사원을 방문했다. 10년 뒤인 2003년 아탈 비하리 바즈페이 총리도 사원을 찾았다.[29]

인도와 중국의 불교 문화 연계를 강화하기 위해 2005년 4월 11일 양해각서(MOU)가 체결되었다. 그것은 인도가 백마사의 서쪽에 단지의 국제정원에 인도식 불사를 짓도록 규정했다. 이 협약에 따라 인도는 건축설계, 건축자재, 불상, 조경, 건축가 및 전문가로부터 건축자문을 제공하게 되었다. 중국 당국은 2666.67 평방미터(2만8703.8평방피트)의 토지를 할당하기로 했다.[30]

MOU에 이어 2008년 산치사탑을 촘촘히 모방한 불교 사당이 완공됐다. 중국 최초의 사원의 경내에 그것의 존재는 인도의 불교 성도들에 의해 영감을 받았다. 새 절의 건축적 특징은 산치의 동문을 비롯한 산치의 부도를 촘촘히 재현하고 있다. 인도의 불교 전통에 따라 인도에서 불상을 옮겨 새 사원에 봉헌하였다. 이 절은 중국 정부가 기증한 땅 위에 세워졌으니 눈여겨볼 만하다. 사당은 2층 구조로 양층에 원형 벽이 있다. 그것의 원형 벽에는 자타카 이야기와 부처의 삶을 담은 벽화가 장식되어 있다. 이 사원은 이 프로젝트에 선정된 인도 디자인 전문가들과 긴밀히 협조하여 수행되었으며, 건축가 아크샤야 자인 & 크쉬티즈 자인은 컨설턴트로서의 업무와 관련하여 현장을 여러 차례 방문했다.

이 불상은 사르나트에 보관되어 있는 5세기 불상의 문양을 본떠 설계되었으며, 사원 중앙 의회 홀에 봉헌되어 있다. 인도프라티바 파틸 대통령이 2010년 5월 27일 이 사원을 취임하였다.[31] 이 새로운 사찰은 인도에서 가장 존경 받는 산치와 사르낫의 불교 사원의 특징을 포함하고 있다.[31]

건축

왼쪽: 신화적인 사자가 있는 입구 아치. 향을 피우기 위해 본전 앞에 있는 작은 탑. 오른쪽: 주 템플 루프 라인
드럼 타워

사찰은 남향으로 출입문을 시작으로 중앙 축을 따라 정렬되어 있으며, 그 뒤에 여러 개의 홀과 뜰이 연이어 배치되어 있다.[6] 사찰 경내 면적은 200mu(13헥타르)이며, 남쪽을 향한다. 원문 앞에 150m(490ft) 규모의 3도어 아치길인 돌배팡(아치웨이)이 최근 들어섰다. 사원의 앞쪽에 있는 돌마들은 명 건축양식으로 경전과 인도 승려들을 중국으로 운반한 백마를 상징한다. 아치길과 대문 사이에는 세 개의 돌다리가 교차하는 분수대가 있는 웅덩이가 있다.[6][28] 입구에서 마주보고 있는 두 마리의 말은 송나라(960~1279) 시대의 녹색 돌로 만들어졌다.[6]

오늘 절에 들어서면 방문객과 순례자들을 홀 사이로 안내하는 현판(영어와 중국어로 된)과 표지판이 보인다. 현판은 각 홀에 있는 조각상들을 간략하게 설명한다. 현판의 비문에는 '인사전', '6대 창시자전', '옥불전', '천왕전', '마하비라전', '바꾸는 지전'(고대 경전) 등이 새겨져 있다.

또 본당 뒤편에는 '칭량 테라스'로 알려진 '쿨링 앤 클리어 테라스'가 있는데, 원래 경전이 번역된 곳이다.[1][6] 이 테라스는 노송의 대나무 숲 속에 있으며 복도가 서로 연결되어 있다. 테라스 사면이 녹색 벽돌로 쌓여 있다. 테라스의 중심 건물은 비로자나 정자로, 원래 한나라 때 건립된 것이다. 현재의 건물은 명나라로 거슬러 올라가 이중 처마를 두른 시산식 지붕으로 지어졌다. 이 정자에는 주로 비로자나불과 보살 만주쉬리사만타브하드라[disambiguation needed] 불상이 모셔져 있다. 또 정자 양옆에는 향재로 만든 총 5,050개의 목조 불상이 모셔져 있다. 테라스에는 또한 동서로 쿤루 정자가 있고, 두 명의 저명한 승려인 셰 모텡과 주 팔란의 동상이 있다. 그들은 이곳에서 죽은 후 성문 안에 묻혔다. 그들의 무덤 앞에 있는 종탑과 북탑은 한때 뤄양시의 명승지였다.[6]

필루 도서관
천왕전

안뜰에는 대형 버너가 보관돼 있어 참배객들이 향을 피울 수 있도록 했다. 본당 등 이미지를 숭배하는 홀에서는 제단들이 열매를 맺고 신자들이 만든 제물로 가득 찬다. 복도 천장에 다양한 색의 태피스트리가 매달려 있고, 불이 켜진 촛불이 분지에 떠 있어 신성한 영적 환경을 보여준다.[1]

가장 작은 홀은 "인사의 홀"로 알려져 있다. 광호 9년(광호 9년)에 건립된 비교적 신축된 건물로, 통치(通治) 초기에 불타버린 원래의 홀을 대체하여 신축된 건물이다. 이 홀은 서양의 낙원(인도) 성도 3인의 동상을 신격화하였다. 창시자인 아미타불이 중앙에 있고, 왼쪽은 관인, 오른쪽은 마하스타마프라타가 나란히 있다.[32]

'6대 창시자의 전당'에서 동상을 숭배하는 사원의 창시자들은 찬의 종파에 속했다. 그들의 계승 순서에 따라 나타난 창시자들의 이름은 보디달마(Bodidharma)로 불교 철학을 설교하는 28대대주교였던 고대 인도에서 온 최초의 시조였으며, 두 번째 시조는 후이케(Huike), 세 번째 시조는 센그칸(Sengcan), 네 번째 시조는 다옥스(Daoxn), 다섯 번째 시조는 홍렌(Hongren), 여섯 번째 시조 Huinen)이다. 후이농에 이어 불교와 칠종교 5개교가 설립되었다.[33]

'옥불전'에는 석가모니의 모습이 서 있다. 으로 만들어진 1.6미터(5.2피트) 높이의 이 이미지는 1988년 버마에 정착한 한 중국인에 의해 기증되었다. 이 우아하게 조각되고 소중히 여겨지는 조각상은 이마에 귀중한 돌을 박아 놓았다. 1992년 이 사찰로 옮겨지기 전에는 필루 정자에 보관되어 있었다.[34]

사찰 단지의 첫 번째 큰 홀은 "천왕전"으로 알려져 있는데, 이 홀의 전면에 위치한 주요 신으로 중국에서 웃음 부처로 알려진 미륵불상이 있다. 이 조각상은 동서쪽에 각각 우주의 4분의 1을 상징하는 4개의 천왕이 나란히 서 있다. 동쪽은 피파를 실은 치구아(국가의 수호자)가 다스리고, 서쪽은 용을 손에 든 광무(샤프세르)가 다스리고, 남쪽은 쩡짱(성장보호자)이, 남쪽은 우산을 들고, 북쪽은 을 메고 있는 두오웬(지식예비자)이 다스린다. 또 미륵상 뒤편에는 위투오(위천장군·불법 수호자)의 동상이 있다.[35]

1995년 건립된 '변화궤의 전당'은 룽장 다종징 다종징 티베트 징 등 10여 종의 불교 서적을 소장하고 있다. 중국의 고대 불상이 그 보고의 중앙에 설치되어 있다. 이 불상의 제작은 동한 왕조에서 비롯되었다. 그 동상은 20세기 초에 잘못 배치되었다. 하지만, 나중에 태국에서 발견되었고, 청동으로 복제되어 두 개의 97 센티미터(38인치) 높이의 조각상으로 만들어졌고, 그 다음에 금을 입혔다. 이 중 하나는 도서관에서 신격화하고 다른 하나는 태국으로 보내졌다.[36]

향을 피울 수 있는 본전 앞에 있는 탑

마하비라 홀에는 세 개의 주요 불상이 모셔져 있다. 중심상은 석가모니불이다. 이 불상은 왼쪽에는 약사야구루가, 오른쪽에는 아미타불이 나란히 있고, 그 옆에는 위투오와 위리라는 천상의 장군 두 명이 나란히 서 있다. 18아하츠의 동상들이 홀의 측면을 장식하고 있다. 모든 조각상은 원나라 때 모시 보로 만들어졌다. 양쪽의 벽에는 만 명의 불교 신자들이 조각되어 있다. 지알란의 동상은 뒷문 북쪽을 향해 설치되어 있다.[24][36]

본당의 제단에는 3개의 동상이 있는데, 중앙의 동상은 만주리사만타브하드라[disambiguation needed] 조각상 옆에 있는 사하여래불상이다. 제단 근처에는 명나라 자징 천황 때 설치되었던 1톤 이상의 매우 큰 종(2.5톤의 인물도 언급되어 있다)이 있는데, 이는 승려들의 기도가 있을 때 제때에 친다. 당나라 때 만 명의 승려가 이곳에 거주하였다.[1][37] 종에 새겨진 글귀에는 "부처님의 절에 종소리가 울려 지옥에 있는 귀신들이 공포에 떨게 한다"[38]고 적혀 있다.

승려들의 거처는 "치윤타" 또는 "치윤탑"이라고 불리는, 출입이 제한된 전용 탑 안에 있다. 정원에 매니큐어를 칠한 정원과 본전 왼쪽에 있는 다리를 건너면 접근할 수 있다. 이 탑은 12세기 진나라 다딩 15년(1115–1234)에 세워졌다. 그것은 13개의 층층이 있고 25미터(82피트)의 높은 입방형 벽돌탑이다. 그것은 그 후 기간에 개조되었다.[1][3][6][28] 당나라의 유명한 관료인 디렌지의 무덤도 단지 동쪽 끝에 있다.

사찰은 일반인에게 개방되어 있지만, 방문객들은 보안을 위해 면밀한 감시를 받고 있다. 주임원사는 방에 설치된 TV를 통해 국가 정세에 대한 정보를 제공하지만, 이 시설에 거주하는 스님들은 신분증을 항상 휴대해야 한다.[1]

문화유적

미륵불상

6세기에 만들어진 미륵불 석상이 도난당해 미국에 분실된 것으로 현재 보스턴 미술관에 보존되어 있다.[39]

모란 축제

매년 4월 10~25일 뤄양에서 열리는 중요한 꽃 축제로 도시와 백마사에 많은 인파가 몰리고 있다. 이 축제와 연계된 전설은 모란꽃이 겨울 동안 피라는 당나라 왕후 우황후의 명령을 따르지 않았고, 자신의 명령에 따르지 않았다고 격분했다는 것이다. 이에 따라 그녀는 모란꽃을 시안에서 뤄양까지 추방할 것을 명령했다. 뤄양에서 모란축제로 기념되는 것은 이 추방이다.[40]

참고 항목

참조

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참고 문헌 목록

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  • 엘머, 데이비드 (2009). 중국 (국가 가이드) 제11차 개정판. 론리 플래닛. ISBN 978-1-74104-866-7
  • 힐, 존 E. (2009) 옥문을 통해 로마: 한나라 후기 실크 루트에 관한 연구, CE 1~2세기. 사우스캐롤라이나 주 찰스턴의 북서지 ISBN 978-1-4392-2134-1.
  • 레프만, 데이비드, 사이먼 루이스, 제레미 아티야. (2005). 중국행 러프 가이드. 제4판. 러프 가이드, 뉴욕, 런던, 델리. ISBN 978-1-84353-479-2
  • 마스페로, M. H. (1901) 르송에 드 렘바사데 렘페레우르 밍. BEFEO, X(1901) 페이지 95–130 + M. 르 커맨드 하펠트의 통신과 M. 르 커맨드 하펠트의 회신, 282–283페이지.
  • 펠리오트, 폴(1920). Meou-tseu les dutes levés. Meou-tseu les dutes Paul Pelliot이 번역하고 주석을 달았다. 토웅파오, 19 (1920), 페이지 255–433.
  • 양, 허안치. (1984년). 로양의 불교 수도원 기록. 왕 이퉁이 번역했다. 프린스턴 대학 출판부, 프린스턴, 뉴저지 주. ISBN 0-691-05403-7.
  • 주르처, E. (1972) 중국의 불교 정복: 중세 초기의 불교 확산과 적응. 제2판(추가와 수정으로 재판) 레이든. E. J. 브릴. 퍼스 에디션 1952.

외부 링크