다키니

A ḍkinī (산스크리트어: डाकिी; 티베트어: མཁའ་འགྲོ་མ་, Wylie: mkha' 'gro ma, THL: khandroma; Mongolian: хандарма; Chinese: 空行母; pinyin: kōngxíngmǔ; lit. '하늘을 향해 가는 어머니'; 대안으로 荼尼尼, pinyin: tuzhǐni; 또는 吒枳尼, pinyin:zzhǐni; 일본어: 荼枳尼 / 荼尼尼 / 荼吉尼尼, dakini)는 힌두교와 불교에서 여성 정신이나 악마의 일종이다.

ḍkinī의 개념은 문맥과 전통에 따라 다소 차이가 있다. 예를 들어, 이전의 힌두교 문헌과 동아시아 난해한 불교에서, 이 용어는 인간의 살과/또는 생명체 본질을 먹은 악마 숭배자들의 종족을 의미한다. 힌두 탄트릭 문학에서 ḍkinī은 흔히 6개의 차크라 중 하나 또는 인체의 7대 기본 요소(dhatu)와 연관된 여신의 이름이다. 한편 네팔과 티베트 불교에서 'ḍakinī'(또한 지혜 ḍakinī)은 계몽된 에너지의 사나워 보이는 여성 화신으로 가장 잘 묘사될 수 있는 것과 일정량의 정신적 발달이 있는 인간 여성 모두를 가리킬 수 있다.

In Japan, the ḍākinīs - held in the East Asian Buddhist tradition to have been subjugated and converted to Buddhism by the buddha Vairocana under the guise of the god Mahākāla (Daikokuten in Japanese) - were eventually coalesced into a single deity called Dakiniten (荼枳尼天, 吒枳尼天, or 荼吉尼天), who, after becoming syncretized with the native agricultural 이나리 신(神)은 후자와 연관된 여우(키츠네)의 우상화와 연결되게 되었다.

어원

산스크리트어 용어 ḍkinkinī는 uyyate, "날다"와 관련이 있는데, 이는 ayayayaman ("비행"이라는 뜻)에서와 같다. 티벳 칸드로마(Tibetan: ཁའ་གག,,,,,,,,,, Wylie: mkha' gro ma)는 '하늘을 보는 사람'이라는 뜻의 산스크리트 케카라(동일한 의미의 카크라사시바라 탄트라)^[1]에서 유래했을지도 모른다. 이 단어의 남성적인 형태는 ḍaka로, 보통 티벳어로 파우(Willie:dpa bo)로 번역된다.^[1]

In Chinese, ḍākinī is transcribed mainly as 荼枳尼 (pinyin: túzhǐní), 荼吉尼 (pinyin: tújíní), or 吒枳尼 (pinyin: zhāzhǐní); other less common alternative transcriptions include 陀祇尼 (tuóqíní), 吒祇尼 (zhāqíní), 吒幾爾 (zhājǐěr), and 拏吉尼 (nájíní).^[2][3] 空行母(피니인:kongxinmǔ; light)로도 번역된다. '하늘을 향해 가는 어머니'), 티베트 용어의 수치다. 일본어에서는 이러한 대본이 모두 다키니(가타카나: :キニ; 또한 alsoダーキ, 다키나)로 읽힌다.^[2][3]

힌두교에서는

힌두교 청교 문학의 일부 구절에서는 ā키누스가 칼레 여신의 열차 안에서 살을 먹는 악마로 묘사된다.^[4][5] For instance, in the Shiva Purāṇa (2.2.33), Vīrabhadra and Mahākāḷī at Shiva's command march against Prajapati Daksha accompanied by the Nine Durgas and their fearsome attendants, namely "Ḍākinī, Śākinī, Bhūtas, Pramathas, Guhyakas, Kūṣmāṇḍas, Parpaṭas, Caṭakas, Brahma-Rākṣasas, Bhairavas and Kṣetrapālas."^[6] 브라흐마시야 푸라시야(3.41.30)에서 파라오우라마는 카일라시 산에서 시바의 레티뉴(가ṇa) 중에서 ḍ아키네스를 본다.^[7]

바르가바타 푸라자(10.06.27-29)에서는 젊은 크리슈나가 마괴의 푸타나를 죽인 후, 브린다반의 카우처드 여성(고피스)이 보호 의식을 행하여 미래의 위해로부터 그를 안전하게 지켜준다. 의식이 끝날 때 그들은 다음과 같이 선언한다.

The Dākinīs, the Yātudhānīs, the Kūṣmāṇḍas, the infanticides, the goblins [Bhūtas], the Mātṛs, the Piśācas, the Yakṣas, the Rakṣasas, the Vināyakas, Kotarī, Revatī, Jyeṣṭhā, Pūtanā, and other Mātṛkās, Unmāda, Apasmāra, and other devils inimical to the mind, the body and the senses, and other evil omens and calamities dreamt of, and the slayers of t노인과 젊은이들—이들과 다른 모든 악령들이 비오수라는 이름의 연주회에 겁에 질려 멸망하기를.^[a]

한편 다른 문헌들은 여신의 이름으로 'ḍāī'을 사용하고 있는 것으로 보인다. 브라흐마차 푸라차(Brahmaṇa Pura)의 랄리토파야나("[여신] 랄리타") 부분에서는 랄리타의 장군 중 한 사람인 멧돼지 표정의 여신 다샨타(Daananatha)의 전차를 지키는 신들 중의 하나이다.^[8]

다투나타라고 불리는 7개의 신들이 같은 단계 아래 각각의 장소에 배치되었다. 그들은 야키니ī, 야키니ī, 라키닌ī, 하키닌ī, 샤키넨, 그리고 (또 다른) 하키닌ī이 그들 모두의 연합(그리고 결합) 형태를 가지고 있었다. 이 모든 것들이 그들의 강력한 팔의 위업을 보여주었다. 그들은 모든 생명체와 지구를 파괴할 준비가 되어 있는 것처럼 보였다. 그들은 몸의 본질적인 성분인 일곱 다투스를 마시고 섭취하였다(혈액), 피부, 살, 지방, 뼈, 골수, 적의 정액. 그들은 흉측한 얼굴을 하고 있었다. 그들은 거친 레오닌 함성으로 10/4분의 1을 채웠다. 그들은 다투나타라고 불렸고 그들은 아지마(소음)로 시작하는 여덟 명의 시드니의 훈장이었다.
그들은 사악한 다이트리아를 속이고 살해하고, 마비시키고(스튜페파잉), 때리고, 삼키고, 몰살시키는 전문가였다. 습관적으로 독실한 사람들에 대해서는, 그들은 모든 역경을 전멸시킬 수 있는 능력이 있었다. 그것들은 다투나타(이래)라고 불렸다. 그들은 모든 다투나타스(신체의 본질적인 분비물)^[8]

아그니 푸라아사(Agni Puraṇa)에 수록된 쿠비카 여신의 예배 방식을 상세히 기술한 장에서는 "아키나, 라키나, 카키나, 야키나, 야키나 여신들은 북서쪽에서 6방향(오는 방향)으로 예배를 드려야 한다고 지시한다."^[9]

탄트릭 문헌에서 여신 ḍ키누스는 보통 삽타드하투스(인체의 7대 구성 요소) 또는 6대 차크라와 연관되어 있다. 예를 들어, 쿠비지카마타 탄트라는 7명의 요기누스 여신(쿠스마마마타, 야키누스, śaṅkhinī, 카키누, 라키누, 라키누, 라키누스, ḍkin))을 열거하는데, 이 여신들은 각각 그의 정액, 뼈, 지방, 피, 피부를 상징적으로 제공한다. 거의 같은 전통에 속하는 후기 문헌인 《R textmatottara Tantra》에서 거의 동일한 여신상 목록을 찾아볼 수 있다. 여기서 열거된 이름은 다키나, 라키나, 라키나, 카키나, ś키나, kus키나, 쿠스마이다.^[10] Another chapter in the Kubjikāmata Tantra lists two sequences of six goddesses, assigned to each of the six chakras: the first denotes the creative "northern course" of the six chakras, from the ājñā down to the ādhāra, while the latter - comprising Ḍākinī, Rākinī, Lākinī, Kākinī, Śākinī and Hākinī - denotes the destructive "southern course", in r영구히 ^[10]명령하다

후에 루드라야말라 탄트라와 같은 탄트릭 문헌은 6개의 차크라, 다토스와 5개의 원소와 정신을 더하여 쟈키나, 라키나, 라키나, 카키나, 쟈키나, 하키나 등을 식별한다.^[10][11] 이 작품은 무라다하라 차크라에 쟈키노를, 스바디푸하나에 라키노를, 마히푸라에 라키노를, 아하타에 카키노를, 비후디와 쟈키노를 연결한다. ś마토타라 탄트라는 쿠스마마라(루드라야말라 탄트라)를 발치에 배치하고, 다른 문헌에는 사하스라 수준의 야키나라라는 인물을 배치한다.^[10]

불교에서는

육식가로서의 아키누스

고타마 부처는 라카바타라 수트라(Laṅkavatara Sutra)에서 육식을 비판하는 한 장에서 인간의 왕이 암사자와 짝짓기를 한 후 태어난 육식성인 칼마샤파다("점박이발")의 자손이라고 묘사되는 다카와 andkinīs를 가리킨다.^[12][13]

동아시아 불교에서 ḍkinīs에 관한 로쿠스 고전은 당나라 승려 이싱의 마하바이로카나 탄트라(일명 바이로카나비사보디 수트라)에 대한 해설에서 발견된 분노의 신 마하카라가 그들의 복속 이야기를 말한다. 이야기에 따르면 비로자나불은 humans키나불의 인간 선행을 저지하고자 마하카라의 형태를 취하여 그 앞에 kin키나불을 소환한 다음 모두 삼켜 그들이 인육을 삼키는 것을 조건으로 풀어주겠다고 선언하였다. ḍkinīs가 이렇게 되면 굶어죽게 된다고 불평하자, 양허로써 마하카라는 '인간노랑'(人 yellow, pinyin: rénhuang, 일본어: jin'o / ninno) - 이해하기 어려운 물질(흔히 밀알, 이슬, 흰방울, 또는 흰 알갱이를 닮은 5개, 6개, 7개 또는 10개의 알갱이로 묘사된다. 옥)은 사람의 간, 심장 또는 머리 꼭대기에서 발견되는 것으로 믿어지는 대신, 6개월 전에 어떤 사람의 임박한 죽음을 알 수 있는 방법을 가르쳐 다른 악마들보다 먼저 얻을 수 있도록 하며, 그들은 또한 그 물질이 소비자에게 다양한 마법의 힘을 부여하면서 그 물질을 탐냈다.^[2][14][15] 한편 다른 문헌들은 바랴파지 또는 지혜왕 아칼라(일본어로 후도묘)와 같은 다른 인물들에게 ḍ키나스의 길들이기를 할당한다.^[13] 실제로 일본의 난해한 불교에서 아칼라는 신자들의 수명을 연장하는 힘을 가지고 있다고 믿어져서 thus키누스 같은 영혼의 탈을 쓴 악마들에 대항하는 특정한 일생에 걸친 의식에서 발동되었다.^[16] 아칼라는 마하카라와 마찬가지로 일본 전통에서 바이로카나의 분노에 찬 아바타로 해석되는데, 일부 문헌은 마하카를 아칼라의 '추적'(수이자쿠)이나 표현으로 식별하기도 한다.^[16][17]

당나라 승려 후일린(後林)이 편찬한 사전으로, 《모든 수트라스》(중국어: 一切一一切, pinyin: Yīqièjīng yīnyì) defines ḍākinīs (荼抧尼) as demonesses who bewitch people and have sexual relationships with them.^[18][19]

일본 불교의 다키니텐

사이비 종교의 출현과 발전

ḍkinī 이미지는 구카이(九海)가 9세기 초(동아시아 난해불교) 신곤학파의 형태로 당미(東美)를 이 나라에 소개하면서 일본에 도착했다.^[20] The Womb Realm (Garbhakoṣadhātu) Mandala, one of the two main mandalas of Shingon Buddhism, depicts three ḍākinīs in the southern (right-hand side) part of the mandala's Outer Vajra section (外金剛部院, gekongōbu-in) in the court of Yama (Enmaten in Japanese), next to the Saptamātṛkās and other similar deities. 그 인물들은 반나체로 사람의 시체 옆에 둥근 돗자리에 앉아 있다. ḍkinī들 중 하나는 인간의 팔과 다리를 삼키는 것이 보이고, 나머지 두 개는 오른쪽 손에 두개골(카파라)을 들고 있고, 한 개는 왼손에 헬기를 들고 있다.^[21] 대체로 이 만다라에서 대표되는 ḍ키누스는 티베트 불교에서 발견되는 계몽주의의 여성적 인물화보다 힌두교의 악마적 존재와 초기 불교 문헌과 우상화에 더 가깝다.^[20]

ḍkinīs는 자궁 영역 만다라에 배치되어 있는 대로, 원래 야마의 (엔마텐) 망막의 일부로서 존경받았으며, 주로 신 중심의 의식을 파악했다. 가방을 들고 있는 긴 머리의 여성으로 묘사된 ḍkinī(아직 중세 다키니텐은 아님)도 헤이안 말기의 엔마텐 만다라스에서 신의 수행원 중 한 명으로 등장한다.^[18] 일본이 사실상 퇴역한("수직된") 황제들의 지배하에 있던 11세기 후반에서 12세기 중반의 인세이 시대 이후, '다키니텐"이라는 단일한 여신으로 신격화된 ḍkinī을 중심으로 한 사이비 종교가 엔마텐 의식으로부터 독립하여 등장한 것이다.^[18] 다키니텐의 숭배가 번성함에 따라 그 의식은 세속적인 이익을 얻는데 특히 효과적이어서 정치적 야망을 가진 사람들에게 특히 매력적이었습니다. 그러나, 그 의식은 일부 사회에서는 대반사로 여겨져 위험하고 "헤테로독스" (,, ,, geho)적인 관습으로 여겨졌다.검은 마법의 ^[22]모습들

일본 다키니텐 숭배 집단의 정확한 기원을 추적하기는 어렵다. 많은 중세 문헌들이 아모그하바즈라나 바즈라보디와 같은 저명한 난해한 거장들로부터 제사의 혈통이 시작되었다고 주장하지만, 이 혈통은 보다 그럴듯하게 10세기 신곤의 승려인 진고지 사제 캉요( orji (, fl.26-930)나 도지 교주 칸슈쿠(uku,^[23] fl. 926-930)로 거슬러 올라갈 수 있다. 비록 한 전설은 Saichō은 Tendai학교의 설립자인 그와 함께 중국에서 그는 sōrintō에 마운트 Hiei,[24][25]에 묻었다Dakiniten 의식들이 실제로 메탈로 만들기엔 역사적 증거 가져온다고 주장한다 그가 또는 중국에 밀교-Kūkai, Jōgyō, Engyō, 엔닌 은, Enchin과 Shuei 공부하러 갔다 다른 승려들의.-brou이들과 함께 어떤 문자도 간직하고 있어, 다키니텐 의식은 그들의 시대 이후 일본에서 잘 발전했음을 암시한다.^[25]

어떤 유명한 인물들이 급부상하여 두각을 나타냈을 뿐만 아니라 그들의 쇠퇴도 다키니텐의 덕택으로 널리 알려져 왔다. 요시키 겐페이(헤이케 모노가타리의 여러 변종 중 하나)에서 발견된 군사지도자 다이라 노 기요모리와 관련된 어떤 일화는 기요모리가 사냥 도중 여우에게 화살을 쏜 적이 있다고 주장한다. 그러자 여우는 키요모리에게 목숨과 맞바꾸는 대가로 원하는 것은 무엇이든 허락해 주겠다고 약속하는 아름다운 여인으로 변신했다. 키요모리는 그 여자가 다름아닌 키코 덴노(貴狐天, 점등) 여신임을 깨달았다. "수상한 폭스 데바-킹" 즉, 다키니텐)은 목숨을 살려주었다. 그는 이후 다키니텐 의식(吒吒の法, Datenno ho)을 통해 얻은 이득이 자신의 자손에게 전해지지 않을 것이라는 인식에도 불구하고 여신의 신자가 되었다. 이 이야기는 이와 같이 기요모리의 권력 상승과 그에 따른 씨족 몰락 모두를 다키니텐 의식의 수행 탓으로 돌린다.^[26][27][28]

가마쿠라 시대 작품인 고콘 초몬쥬에 따르면, 헤이안 시대 후지와라노 다다네가 유배 보내질 무렵 7일간 다키니텐 의식 수행을 의뢰했다고 한다. 그 기간이 끝날 무렵 여우가 제물인 떡을 먹으러 왔다. 그 후 그는 아름다운 젊은 여자의 방문을 받는 꿈을 꾸었다. 그녀가 떠날 준비를 하고 있을 때, 그는 그녀의 머리카락을 움켜쥐고 그녀를 제지했고, 그 때 그는 잠에서 깨어났는데, 그는 여우 꼬리를 손에 들고 있는 자신을 발견했다. 다음날 유배되는 대신 높은 지위로 승진했다. 다까자네는 추수감사절에 여우의 꼬리를 신(神)^[22][28]의 상징으로 숭배했다.

Other people claimed to have attained positions of authority due to their devotion to Dakiniten include the monk Ningai (951-1046), the founder of the Ono branch (小野流, Ono-ryū) of Shingon, and the Shingon Risshū monk Monkan (1278-1357), a close aide of Emperor Go-Daigo whose name became linked to the infamous Tachikawa branch (Tachikawa-ryū). 특히 몽칸의 적들은 그가 행하는 의례의 의심스러운 성격을 강조함으로써 그를 부정적인 시각으로 그렸는데, 한 유명한 라이벌인 유카이는 그를 "왕위에 보고하는 동안 while키누스들에게 제물을 바치고 용을 유혹한다"^[29]고 비난했다. 가마쿠라 시대 말기에 쓴 ^[30]텐다이 승려 고슈(1276~1350)는 다키니텐 의식에 대한 판단을 유보하는 한편 동물을 숭배하는 사람은 주인이 될 자격이 있다고 평한다. 여우를 숭배하는 자는 왕이 될 자격이 있다." 한편, 그는 독자들에게 다키니텐 교단의 위험에 대해 경고한다.^[23]

다키니텐과 황실 즉위식

During the decline of the Heian period, the ḍākinī image was mixed together with images of foxes and half-naked women, acquiring the names Dakini-ten (荼枳尼天, Dakini-deity), Shinkoō-bosatsu (辰狐王菩薩, Star Fox Queen-Bodhisattva), and Kiko-tennō (貴狐天王, Noble Fox-Heavenly Queen). 중세에는 일본 천황은 즉위할 때 여우 다키니텐의 이미지 앞에서 노래를 부르곤 했는데, 쇼군이나 황제 모두 다키니텐에 대한 조문을 중단하는 것이 정권의 즉각적인 파멸을 초래한다는 것이 당시의 통념이었기 때문에 그것을 볼 때마다 다키니텐을 숭배하곤 했다.

다키니텐과 여우

다키니텐은 강력한 불교신이라고 하지만, 중세와 근대에 걸쳐 일본에서 이를 둘러싼 이미지와 이야기는 현지 키츠네 신화를 통해 그려진다. 흔히 일본의 종교에 관한 책에 실린 현대의 민간 신앙은 여우상이 인도 자칼의 대체물이었지만 검은 자칼과 다른 검은 동물들은 칼리와 연관되어 있다는 것이다.

근대 초기에는 kin키누스 의식이 다키니텐, 아타고 곤엔이라는 다양한 주문으로 이행되었다. 자기 마을에서 억울함을 느낀 사람들은 흑마술을 행하는 타락한 야마부시에게 가서 키츠네를 함정에 빠뜨려 제3자를 소유하게 할 수 있었다.^[31] 소유에 대한 보도는 에도 시대와 메이지 시대에 특히 흔해졌다. 자세한 내용은 kitsunetsuki를 참조하십시오.

티베트 불교의 아키네스(칸드로마)

힌두교와 본에서는 ākinī 형상이 나타나지만, ḍkinīs는 Vajrayana 불교와 특히 티베트 불교에서 가장 두드러지게 나타난다. Khandroma는 일반적으로 휘발성이 있거나 분노에 찬 기질을 가지고 있으며, 영적 실천을 위한 영적 뮤즈 역할을 다소 한다. 다키니스는 여성의 형태로 정력적인 존재로 우주에서 에너지의 움직임을 환기시킨다. 이러한 맥락에서 하늘이나 공간은 모든 현상의 비실체성인 ū냐타를 나타내며, 이는 동시에 가능한 모든 발현에 대한 순수한 잠재성이다.^{[citation needed]}

rootskinī은 삼근이라고 알려진 불교 피난 공식의 바랴야나 제형에 나타난다. 때때로 그녀는 구루와 이담과 함께 다르마팔라로 등장한다.

다키니는 여러 가지 방법으로 각각 삼근의 역할을 한다. 그녀는 인간 구루일 수도 있고, 바즈랴나 가르침을 제자들에게 전하여 사마야 헌신에 동참하는 바즈라 대가일 수도 있다. 지혜다키니는 이담, 명상 신일 수 있다; 바즈랴요기니와 같은 여성 신 요가는 티베트 불교에서 흔하다. 아니면 그녀가 보호자일지도 모른다; 지혜 다키니는 구전 전송의 무결성을 보호해야 할 특별한 힘과 책임을 가지고 있다.^[32]

티베트 불교에 있어서의 원형의 ḍkinī은 파드마삼바(Padmasambhava)의 왕비 예셰 sogyal이다.^[1]

ḍkinī의 계급

주디스 부글부글 브라운은 티베트 라마로부터 받은 가르침을 바탕으로 ḍ키누스의 네 가지 주요 계급을 파악한다.^[33] 이들은 ḍ키누스의 비밀, 내적, 외적, 외적 계층을 지칭하는 난해한 불교의 황혼어 전통을 따른다.

1. ḍkinī의 비밀계급은 마하야나 교리에 따른 현실의 공허한 성격인 prajnaparamita(티베탄 염첸모)이다.
2. ḍkinī의 내부 계급은 만달라의 kinkinī으로, 명상신(티베탄:yidam)이자 완전히 깨달은 부처로, 개업한 부처가 자신의 불상을 인식할 수 있도록 돕는다.
3. 외측 ḍkinī은 시술자의 몸이 계몽된 정신과 양립할 수 있도록 미묘한 몸의 미묘한 바람과 함께 작용하는 나로파 육요가 등의 완성단계 탄트라 실천을 통해 얻어지는 ḍkinī의 물리적 형태다.
4. 외우터 outerkinī은 인간 형태의 ḍkinī이다. 그녀는 그녀 자신의 권리로는 요기니지만, 또한 요기나 마하시다의 카르마무드라, 즉 왕비일 수도 있다.

다키니스는 트리카야, 즉 불상 3구에 따라 분류할 수도 있다.

1. 사만타브하드르(Samantabhadrī)인 다르마카야 ḍkinī은 모든 현상이 나타나는 다르마다투(Dharmadhatu)를 나타낸다.
2. 삼브호가카야 ḍ키누스(Sambhogakaya ḍkinīs)는 탄트리적인 실천을 위한 명상 신으로 사용되는 이담이다.
3. 니르마나카야 ḍ키누스는 특별한 잠재력을 가지고 태어난 인간 여성이다; 이것들은 오불계로 분류될 수 있는 요기니스, 구루들의 왕비, 또는 심지어 일반적으로 모든 여성들이다.^[34]

다카

어떤 경우에는 ḍka와 ākinī이라는 용어가 탄트릭 요가의 실무자 스스로에게 사용되어 왔다. 다른 예로는 여성 개업자들에게만 ḍkinī이 사용되었고, 반면에 남성 개업자들은 요기라고만 알려져 있었다. 파드마삼바바는 요기로, 티베트의 공주, 요기니, 파드마삼바바의 왕비인 예셰 소기랄은 ḍ키니로 알려져 있었다.

학자인 미란다 쇼는 "산스크리트어에는 다키니라는 단 한 단어밖에 없다. 암컷 다키니만 있다... 수컷 다키니는 없다. 그것은 불가능하고 용어로 모순이다."^[35]

얀 윌리스가 <아킨지>라는 장에 나오는 것과 달리, 그것의 본질과 의미에 대한 일부 논평은 '그녀'가 '여성'이 아니라고 지적한다. ḍkinī은 확실히 가장 자주 여성의 모습으로 나타나지만... 이것은 Absolute Insight가 사실성을 드러내기 위해 선택한 수많은 방법들 중 하나에 불과하다."^[36][verify]

티베트 라마는 세르메이 켄수르 로브상 타르친 등 겔루그 학파에서 훈련을 받았고,^[37] 카르마 카타르 린포체 등 카르마 카규 학파에서는 '다카스와 다키니스'를 자유자재로 쓴다.^[38] Thubten Yeshe는 그들의 의미를 명확히 한다: "다카스와 다키니스는 무엇인가? 간단히 말해서 그들은 탄트리적인 변혁과 통제의 진보된 경험을 가지고 있고 따라서 높은 자격을 갖춘 시술자의 행복한 지혜를 증가시킬 수 있는 남성과 여성이다."^[39]

아누타라요가 탄트라에서

모든 기능에서 에너지와 연관되어 있는 ḍ타라요가 탄트라스(Anuttarayoga Tantras)의 폭로로 연결되어, 여기서 독약이라 불리는 부정적인 감정이나 클레샤의 에너지가 명료한 빛의 가장 심오한 경험을 산출하는 계몽된 자각의 에너지로 변형된다. Thubten Yeshe는 다음과 같이 설명한다.

완성 단계 실습이 숙달되어 미묘한 에너지 바람 등을 제어하게 되면, 다카스와 다카니스가 오는 시대가 올 것이다... 그러한 부부를 물리적으로 포용하는 것은 심장 중심을 열고 가장 깊은 수준의 맑은 빛을 경험하기 위한 필수 조건인 모든 퍼지는 에너지 바람을 중앙 채널로 끌어들이기 위해 필요하다.^[39]

인조겐

《바자야나 길》의 무대로 볼 때, ḍkinī은 최종 단계로서, 첫째는 구루(guru)이며, 이는 권능에서 구루(guru)가 도입하는 것으로서, 만약 제자가 내 탄트라가 페이 예스(Wylie:dpee ye shes)라고 부르는 것을 얻거나 슈나트의 명료함을 얻으면, 현실의 진정한 상태의 초기 실현에 해당한다.a. 둘째는 데바타(divata)로, 데바타(divata)가 현실의 참된 상태의 초기 실현에서 발견된 국가를 발전시키기 위해 사용되는 방법인 한 명상에 해당한다. 구루의 실현과 데바타의 명상에 바탕을 둔 활동의 근원이 되는 한 제3단계는 ḍ third이다.

Dzogchen에서 이 세 가지는 타와(lta ba), 곰파(sgompa), 초파(spyod pa): 첫째는 현실에 대한 지적 관점보다는 현실의 본성에 대한 직접적 비전이며, 둘째는 명상의 연속성, 셋째는 명상의 연속성이다. 일상 활동의 이 비전 감질나는 실천으로서 불완전함을 이용하여 시야를 방해하지 않게 한다. 기지로서 ākinīs는 삶의 에너지, Path로서 선진적인 실천가들의 활동, Fruit로서 실현된 마스터스의 실천 없는 활동이다.^[34]

참고 항목

• 압사라
• 다얀
• 시마무카
• 토요카와 이나리

메모들

참조

인용구

인용된 작품

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추가 읽기

• Campbell, June (1996). Traveller in Space: In Search of the Female Identity in Tibetan Buddhism. George Braziller. ISBN 978-0-8076-1406-8.
• English, Elizabeth (2002). Vajrayogini: Her Visualizations, Rituals, and Forms. Wisdom Publications. ISBN 978-0-86171-329-5.
• Haas, Michaela (2013). Dakini Power: Twelve Extraordinary Women Shaping the Transmission of Tibetan Buddhism in the West. Snow Lion. ISBN 978-1559394079.
• Norbu, Thinley (1981). Magic Dance: The Display of the Self Nature of the Five Wisdom Dakinis (2nd ed.). Jewel Publishing House. ISBN 978-0-9607000-0-4.
• Padmasambhava; Kunsang, Erik Pema (tr.) (1999). Dakini Teachings (2nd ed.). Rangjung Yeshe Publications. ISBN 978-962-7341-36-9.

외부 링크

• Dakini on khandro.net