푸타나
Putana힌두교에서 푸타나(lit.Puttrefaction)는 유아신 크리슈나에 의해 살해된 락샤시(데모나)이다.푸타나는 젊고 아름다운 여성으로 변장하고 독이 든 우유를 모유 수유하여 신을 죽이려 하지만 크리슈나는 젖가슴을 통해 그녀의 우유는 물론 목숨까지 빨아먹는다.푸타나는 크리슈나의 젖을 먹이면서 크리슈나의 양어머니로도 여겨진다.푸타나는 우유를 바침으로써 그녀의 사악한 동기의 그늘에서 "모성충성의 최고 행위"[1]를 수행해 왔다.이 전설은 힌두교 경전이나 일부 인도 서적에서 전해지고 되팔려지는데, 이 책은 그녀를 처음에는 사악한 동기를 가지고 왔음에도 불구하고 크리슈나에게 몸을 내맡긴 악한 하그나 악마 숭배자로 다양하게 묘사하고 있다.
푸타나는 유아기 질환이나 새로 각각 유아나 욕망에 대한 위험을 상징하며 심지어 상징적인 나쁜 엄마로도 해석된다.그녀는 마트리카스라고 불리는 악의적인 힌두교 어머니 여신들의 모임에 포함되었고 요기니스와 그라히니스(Seizers)의 모임에도 포함되어 있다.고대 인도의 의학 문헌은 질병으로부터 아이들을 보호하기 위해 그녀의 숭배를 규정한다.여러 푸타나들의 집단이 고대 인도 문헌에 언급되어 있다.
어원
푸타나(Putana)는 '푸트'(Virtue)와 '나(na)'(no)로 깨지는 말로 '덕의 부재'를 뜻한다.또 다른 설명은 "푸타나"에서 "푸타나"를 파생하여 "정화하는 그녀"를 의미한다.허버트는 "푸타나"가 힌두교 신화의 지옥인 "푸트"에서 유래된 것으로 부모와 자녀와 연관되어 있다고 이론화했다.[2]따라서 허버트는 어원과 마트리카스와의 연관성에 기초하여 푸타나가 모성과 밀접하게 연관되어 있다고 제안한다.[3]White는 Putana를 "stinky"라고 해석하고, 그것을 닭 수두의 증상인 푸스툴란트 토레스와 연관시킨다.푸타나(Putana)는 의 무기명 또는 작은 포스의 여신인 시탈라의 형태이기도 하다.[4]
레전설
푸타나와 크리슈나의 전설은 많은 힌두교 문헌에 서술되어 있다: Bhagavata Purana, Harivamsa (마하바라타의 부록), Brahma Vaivarta Purana, Vishnu Purana, Garga Samhita, Prem Sagar.[5]
'유아의 킬러' 푸타나는 크리슈나의 사악한 삼촌 캄사가 크리슈나를 죽이려고 보낸 것이다.푸타나는 젊고 아름다운 여인을 가장하고 크리슈나의 고향 고쿨(브라즈)에 왔다.그녀의 아름다움은 그녀가 라크슈미 여신의 발현으로 고파(고파)에 의해 오인되는 결과를 낳았다.그녀의 아름다움에 놀란 크리슈나의 양어머니 야쇼다는 푸타나에게 아기 크리슈나를 무릎에 앉혀 젖을 먹이는 것을 허락했다.푸타나는 크리슈나를 죽이기 위해 만다나, 주정뱅이, 만다나를 가슴에 묻힌 상태였다.그러나 크리슈나는 젖가슴을 쥐어짜서 젖뿐 아니라 목숨까지 앗아갔다(프라나).고통에 빠진 푸타나는 자신의 석방을 애원하며 비명을 질렀지만 허사였다.그녀는 크리슈나가 여전히 달라붙은 채 마을을 뛰쳐나왔고 마침내 죽어 버렸다.그리고 나서 그녀는 나무를 3개의 가비우티(전혀 12마일에 해당하는 거리 단위)의 거리로 돌려 먼지를 일으키며 자신의 진짜 악마적 형태를 취했다.[6][7]브라지 사람들은 푸타나의 뼈와 발을 묻고 살과 피부를 태우며 푸타나의 몸을 베었다.푸타나가 크리슈나를 모유 수유하여 모든 죄를 깨끗이 씻어내고 야쇼다가 얻은 것과 같은 천국을 얻었기 때문에 그 향기로운 연기가 불길 속에서 솟아올랐다.[6]따라서 푸타나는 야쇼다와 마찬가지로 크리슈나의 젖을 먹이면서 크리슈나의 양어머니로도 간주된다.[8]
신화의 후기 버전에서는 푸타나의 유방에 묻은 취기가 독으로 대체되거나 우유 자체에 독이 든다고 한다.[3]이 이야기의 또 다른 버전은 푸타나가 다른 모든 사람들이 잠든 밤에 크리슈나를 훔치는 것으로 묘사하고 있다.[9]
K. M. 문시는 크리슈나바타라 시리즈에서 신화에 대해 전혀 다른 견해를 가지고 있었다.푸타나는 악의를 품고 왔지만 크리슈나와 모성 본능이 솟아오르는 것을 보고 기뻐하는 모습으로 그려지며 "이 사랑스러운 소년을 가슴에 안고 가거라.너는 사악하고 비참한 여자야.미친 듯한 기쁨으로 온몸과 마음을 들끓게 하는 기쁨은 전에 본 적이 없다."독이 든 젖가슴을 너무 기뻐하고 잊어버린 그녀는 크리슈나를 무릎에 앉혀 그를 빨아먹었다.그 과정에서 그녀는 크리슈나에게 "사랑하는 내 자식, 모두 너에게 주겠다...난 네 것이야."나아가 푸타나는 크리슈나에 의해 정화되어 필멸의 몸에서 해방된다.[10]
전생
가르가 삼히타( 크리슈나의 삶에 관한 작품)와 브라흐마 바이바르타 푸라나는 더 나아가 푸타나가 악마왕 발리의 딸인 라트나말라로 태어난 전생을 이야기한다.크리슈나의 이전 아바타였던 바마나를 난쟁이로 보고 그를 자신의 아들로 삼아 젖을 먹이고 싶은 욕망을 느꼈다.그녀는 바마나가 그녀의 아버지를 제압하고 그의 소유물을 획득한 후, 곧 마음을 바꿔 바마나를 죽이기로 결심했다.크리슈나는 자신의 욕망을 알고 있었고, 그 두 가지 욕망을 모두 충족시키는 것을 허락했다. - 그를 빨아들이고 그의 목숨을 빼앗으려고 시도했다.[11][12]
상징성
한 이론은 푸타나를 크리슈나가 직면한 첫 번째 적(더 많은 악마들은 캄사가 크리슈나를 죽이기 위해 보내는 것)이거나 요기스가 직면한 소유욕적 모성 본능의 첫 번째 장애물로 해석한다.[12]그 전설은 그들이 신을 자신의 아들로 대한다면 헌신적인 해방을 보장한다.[13]또 다른 이론은 푸타나를 크리슈나가 살아남은 유아기 질병으로 해석하는데, 이것은 영향을 받은 아이를 강제로 빨아먹음으로써 치유될 수 있다.나아가 이 이론은 크리슈나가 Jvara (fever)라고 불리는 마귀와 싸울 때의 나중의 삶과 관련이 있다.[14]
비슈누 푸라나에서는 푸타나가 어둠 속에서 일해야 한다고 명시되어 있는데, 이는 지식의 조명 부족을 상징한다.[15]그녀의 귀고리는 빛나는 것이 아니라 떨리는 것으로 묘사되어 그녀의 불안정한 본성을 나타낸다.[16]아그라왈은 푸타나를 물속의 어둠과 혼돈의 베다 신 바루나와 동일시한다.바루나가 생명을 주는 물을 오염시키자 푸타나는 모유를 독에 섞었다.따라서 푸타나는 죽음과 어둠을 의미한다.[17]오플라허티는 이렇게 말한다.
푸타나의 신화는 단지 그것이 보여주는 이미지뿐만 아니라 그 이미지가 묘사되는 강도와 그 신화 자체가 인도에서 전해지는 빈도에도 의미가 있다.[18]
카카르는 덧붙여 다음과 같이 덧붙인다.
독이 든 우유의 비밀스런 환상, 즉 죽이는 자양분의 비밀스런 환상은 아이와 어머니 사이의 결정적인 분리가 일어나는 삶에서 일찍부터 비롯된다.이 환상이... 전체 문화에 대한 신화의 지위로 격상된 것은 (이) 내적 갈등의 강도를 나타낸다.인도풍으로[19]
카카르에 따르면 푸타나는 아이를 감정적인 그물에 가두어 놓아줄 수 없는 위험한 정신분열증 어머니를 대표할 수도 있다.그는 푸타나의 젖가슴에 매달리는 크리슈나를 다른 모성귀신을 죽이는 것과 마찬가지로 유아의 흥분과 분노뿐 아니라 '성교'의 한 형태로 해석한다.[20]'나쁜 엄마'를 죽임으로써 아들은 '성적으로 굶주린 모성 이미지'를 자신의 정신 속에 죽여 보호 이미지가 손상되지 않게 하고, 따라서 어른으로 나타나 그녀와 그의 경계를 긋는다.[21]
텍스트 설명
푸타나는 바하바타 푸라나의 시작과 끝에서 야투다냐로 정의된다.비록 야투드하나는 거의 사용되지 않지만, 힌두교 경전에서는 남성적인 형태인 야투드하나가 악령을 뜻하는 말로 자주 쓰인다.리그베다에서는 푸타나를 치료한 것과 마찬가지로 야투다나스를 죽이고, 몸이 부서지고, 살이 갉아먹는다.[22]바가바타 푸라나는 더 나아가 푸르타나가 죽었음에도 마트리카스, 푸타나 등 악령으로부터 보호해 달라는 찬송가를 내레이션하며 고피나 우유부부의 이야기를 들려준다.푸라나의 또 다른 예로는 푸라나와 "그녀의 부족"이 여전히 크리슈나에 접근할 수 있었다고 한다.마지막으로 장 전체를 '푸타나의 전달'이라고 하는데, '푸타나의 킬링'이 아니다.두 사건 모두 푸타나의 사체가 크리슈나에 의해 죽임을 당하지만, 그녀는 영으로 세상을 살아가고 있다는 견해를 강요한다.[23]
힌두교의 서사시 마하바라타에서 마트리카스(마더스)와 전쟁신 스칸다와 함께 언급될 때 푸타나는 마트리카와 요기니는 물론 수호신 락샤시, 그라히니(여성 시이저)로 언급된다.[24]서사시의 부록인 하리밤사(Harivamsa)에 그녀는 마지막에는 아이를 보호하려는 기도와 함께 그라히니(Grahini)로 기재되어 있다.아그니 푸라나에서는 그라히니(Grahini)와 요기니(Yogini)로도 언급된다.[4]
푸타나스 군
의학 전문 발라탄트라는 푸타나를 유아들의 살을 먹을 수 있는 악마왕 라바나의 자매 16명의 공통 이름으로 언급하고 있다.[4]불교 문헌인 《새달마문단경》과 서양 찰루키야 왕 소메슈바라 3세의 1131 CE 백과사전 《마나솔라사》에는 푸타나스 무리를 포함한 여러 마괴가 나열되어 있다.브라만다 푸라나와 하리타 삼히타는 푸타나스를 마트리카스와 그라히니스의 하위그룹으로 언급하고 있는데, 각각의 이름은 칼리와 다키니가 있다.[25]
Ayurvedic 의학에서
아유르베데스의 의학 전문 서슈루타 삼히타는 푸타나를 "검은 색상으로, 입이 벌어져 이빨과 헝클어진 머리를 하고, 불결한 옷을 입고, 매우 냄새가 나고, 빈 부서진 건물에 살고 있다"고 묘사하고 있다.또한 푸타나에게 까마귀똥, 생선, 밥그릇, 깨, 술 등을 바치고 푸타나에게 찬송가를 낭송하여 아기를 보호하도록 종용하는 등 다른 치료법도 함께 규정하고 있다.[4]아유르베다의 지부 쿠마라탄트라("어린 시절과 관련된 리터럴")는 푸타나가 하나 되는 '세자의 황유'(그라히니)에서 발생하는 질병을 치료하기 위한 목적이라고 구체적으로 언급하고 있다.[26]쿠마라탄트라에 따르면, 3일차, 3개월차, 또는 3년차에 해당되는 모든 소아질환은 병의 증상에 관계없이 푸타나에 귀속된다.[27]
새로서의 묘사
푸타나는 조각과 신화에 나오는 새로 묘사된다.푸타나의 새로서의 쿠샨 이미지는 마투라, 더가르, 만도르에서 발견된다.[4]3세기판 하리밤사에서는 푸타나는 암새(샤쿠니)로 어린아이를 찾아오는 '캄사의 누르스'로 불리며, 하리밤사에서 언급된 많은 새 같은 암신 중 하나이다.[26]푸타나의 새 모양은 물질적인 목적의 욕망을 상징한다.[12]일부 문헌에서 푸타나는 바키, 즉 암학으로 묘사되어 있어 비뚤음과 위선의 상징이다.[28]
메모들
- ^ 오플라허티 페이지 250
- ^ 허버트 인 샤시 p.844
- ^ a b 허버트 인 샤시 페이지 846
- ^ a b c d e 흰색 페이지 51
- ^ 허버트 인 샤시 p.842
- ^ a b 허버트 인 샤시 pp.842-4
- ^ 올슨 페이지 240-2
- ^ 샤시 p.822의 아가왈
- ^ 딤밋 페이지 111-112
- ^ 데비 페이지 425의 카카르
- ^ shanti lal nager. Brahmavaivarta Purana (Part 2). pp. 81.
- ^ a b c 허버트 인 샤시 p.845
- ^ 오플라허티 p.280
- ^ 고팔 페이지 96
- ^ 허버트 인 샤시 p.847
- ^ 허버트 인 샤시 p.848
- ^ 샤시의 아가왈 페이지 822-3
- ^ 오플라허티 페이지 54
- ^ 카카르 페이지 147; 오플라허티 페이지 54
- ^ 데이페이지 424-5의 카카르
- ^ 데이 주의 카카르 페이지 426
- ^ 허버트 인 샤시 pp.844-5
- ^ 허버트 인 샤시 pp.846-7과 849
- ^ 흰색 페이지 48, 53
- ^ 흰색 페이지 53
- ^ a b 흰색 p.52
- ^ 흰색 p.62
- ^ 샤시 p.824의 아그라왈
참조
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- Dimmitt, Cornelia; Buitene, Johannes Adrianus Bernardus (1978). "Putana: The Child Killer". Classical Hindu Mythology: A Reader in the Sanskrit Purāṇas. Temple University Press. ISBN 0-87722-122-7.
- Gopal, T. V. (2000). Hrishikesa. Universal-Publishers. ISBN 1-58112-732-4.
- Herbert, J. (1996). "Sakata and Putana". In Shashi, Shyam Singh (ed.). Encyclopaedia Indica. Anmol Publications PVT. LTD. ISBN 81-7041-859-3.
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- Kakar, Sudhir (1978). The Inner World: A Psychoanalytic Study of Childhood and Society in India. Delhi.
- O'Flaherty, Wendy Doniger (1982). Women, Androgynes, and Other Mythical Beasts. University of Chicago Press. ISBN 0-226-61850-1.
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- White, David Gordon (2003). Kiss of the yoginī: "Tantric Sex" in its South Asian contexts. University of Chicago Press. pp. 51–53. ISBN 978-0-226-89483-6.