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칼리파이트

Caliphate
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칼리파 또는 킬라파(아랍어: َِافف arabic arabic, 아랍어 발음: (xi'laffah)는 이슬람 [1]통치하의 영토를 관리하는 기관 또는 공공 기관입니다.The person who holds this office carries the title of caliph (/ˈkælɪf, ˈkeɪ-/; Arabic: خَلِيفَة Arabic pronunciation: 이슬람 예언자 무함마드의 정치적 종교적 후계자이자 이슬람 세계 전체의 [2]지도자로 여겨진다.역사적으로 칼리파는 다민족 초국가 [3][4]제국으로 발전한 이슬람에 기반을 둔 정치였다.

이슬람의 역사 전반에 걸쳐 정치권력으로서의 칼리프의 중요성은 요동쳤지만 칼리프는 천 년 이상 존속했다.종종 상징적인 인물 수장에 지나지 않는, 칼리프의 공식 사무실은 632년 무함마드의 죽음으로부터 1924년 [5]오스만 칼리프가 공식적으로 해체될 때까지 남아있었다.중세 기간 동안, 세 개의 주요 칼리프가 서로 계승했습니다: 라시둔 칼리프국 (632–661), 우마이야드 칼리프국 (661–750), 아바스 왕조 칼리프국 (750–1517).네 번째 주요 칼리프 국가인 오스만 칼리프국에서, 오스만 제국의 통치자들은 1517년부터 칼리팔 권위를 주장했고 수니파 이슬람을 공식 종교로 유지했다.맘루크 술탄국(카이로)[6][7]과 아이유비드 칼리프국의 보호를 받고 있는 압바스 왕조 칼리프와 같은 거의 모든 세습 군주국들과 같은 몇몇 다른 이슬람 국가들은 칼리프 [2]국가라고 주장해왔다.첫 번째 칼리프는 아부 바크르였고 마지막 칼리프는 압둘메지드 2세였다.

첫 번째 칼리프 국가인 라시둔 칼리프국은 [8]632년 무함마드가 사망한 직후 그의 뒤를 이었다.4개의 라시둔 칼리프는 일부 [9]사람들이 이슬람 민주주의의 초기 형태라고 생각하는 공동체 협의 과정인 슈라를 통해 선택되었다.네 번째 칼리프는 이전 세 명과는 달리 무함마드와 같은 씨족인 알리로 시아파 이슬람교도들에 의해 [10]무함마드 다음으로 정당한 칼리프와 이맘으로 여겨진다.알리는 알리의 지지자들과 바누 우마야 출신의 암살된 이전 칼리프 우트만 지지자들 사이의 내전인 제1차 피트나 (656–661) 기간 동안 통치했고, 그 전쟁은 661년 무아위야 1세 치하의 우마이야 칼리프 왕국을 설립하는 것으로 이어졌다.

두 번째 칼리프 국가인 우마이야 칼리프국은 우마이야 이븐 압드 샴스의 후손인 메칸 일족 바누 우마이야에 의해 통치되었다.칼리프 왕국은 카프카스, 트란스옥시아나, 신드, 마그레브, 이베리아 반도(알안달루스)를 이슬람 세계에 통합하면서 아랍 정복을 계속했다.칼리프 왕국은 특히 [11][12][13]시리아 지역에서 많은 수의 기독교인들을 필요로 하는 영토 내에서 기독교인들을 상당히 수용했다.746년부터 750년까지의 압바스 혁명 이후, 주로 아랍이 아닌 무슬림의 선거권 박탈에서 비롯되었으며, 아바스 칼리프 왕국은 750년에 설립되었습니다.

세 번째 칼리프 국가인 아바시드 칼리프국은 무함마드의 증조부인 하심이 무함마드의 삼촌 아바스를 거쳐 무함마드의 증조부인 아바시드 왕조에 의해 통치되었다.칼리프 알 만수르는 762년에 두 번째 수도 바그다드를 설립했는데, 바그다드는 이슬람 황금기로 알려진 기간 동안 이 영토 전체와 마찬가지로 주요한 과학, 문화, 예술의 중심이 되었다.10세기부터 압바스 왕조는 바그다드 주변 지역에 국한되어 외세의 점령을 여러 차례 겪었다.1258년 몽골 제국은 바그다드를 약탈하여 아바스 왕조의 바그다드 통치를 종식시켰지만, 1261년 이집트의 맘루크인들은 카이로에 아바스 왕국을 다시 세웠다.비록 정치적 권력은 부족했지만, 압바스 왕조는 1517년 오스만 제국이 [14]수립된 맘루크 이집트를 정복할 때까지 종교적 문제에 대한 권위를 계속 주장했습니다.

역사를 통해 존재했던 몇몇 다른 주들은 자신들을 칼리파라고 불렀는데, 살라딘의 통치 기간(1174–1193), 북동 아프리카의 이스마일리 파티미드 칼리파, 이베리아 코르도바의 우마이야드 칼리파, 알베르니아의 우마이야드 칼리파, 알리파르트 등입니다.n 현재의 나이지리아 북부(1804–1903)와 2010년대 이라크와 레반트 이슬람 국가.

이슬람 수니파 지부는 움마(이슬람 세계)의 수장으로서 칼리프가 선정되거나 선출된 [15]직책이었다고 규정하고 있다.그러나 시아파 이슬람 신자들은 칼리프가 아닌 이맘을 믿는다. 즉, 칼리프는 알 알-바이트(무함마드의 직계 후손인 "가문의 가족")에서 알라신이 선택한 이맘이어야 한다.

어원학

이슬람이 등장하기 전에, 아라비아의 군주들은 전통적으로 말리크라는 호칭을 사용했고, 혹은 같은 [2]뿌리에서 나온 다른 호칭을 사용했다.

칼리프(/iphkellff, kélff/)[16]는 아랍어 khalahfah(ََ pron, 발음 (help, info))에서 유래했으며, 이는 "승계자", "승계자", "승계자" 또는 "대리자"를 의미하며 전통적으로 Khalfatfat Rasul Alla의 약자로 여겨져 왔다.그러나 이슬람 이전의 문헌에 대한 연구는 이 구절의 원래 의미는 "신이 선택한 후계자"[2]였다는 것을 암시한다.

역사

라시둔 칼리파테 (632년~661년)

주요 기사:라시둔 칼리프 국가

무함마드 계승

주요 기사: Saqifah
다음 항목도 참조하십시오.무함마드 계승

무함마드의 사망 직후, 안사르(메디나의 원주민)의 집회는 바누 사이다 [17]일족의 사키파(사키파)에서 열렸다.당시 회의의 목적은 안사르가 무슬림 공동체의 새로운 지도자를 결정하는 것이며, 무하지룬(메카에서 온 이민자)을 의도적으로 배제하는 것이었지만, 이것은 나중에 [18]논쟁의 대상이 되었다.

그러나 무함마드의 동료인 아부 바크르와 우마르는 이 만남을 알고 쿠데타를 우려해 서둘러 모임에 참석한다.도착하자마자 아부 바크르는 모인 사람들에게 무함마드 자신의 부족인 쿠레이시 밖에서 지도자를 선출하려는 시도는 지역 사회 내에서 필요한 존경을 받을 수 있기 때문에 불화를 초래할 것이라고 경고하며 연설했다.그리고 나서 그는 우마르와 또 다른 동반자인 아부 우바이다 이븐 알-자라의 손을 잡고 잠재적인 선택지로 안사르에 그들을 제공했다.그는 쿠레이시와 안사르가 각각 그들 중에서 지도자를 뽑고, 그들은 공동 통치할 것이라는 제안으로 맞섰다.그 그룹은 이 제안을 듣고 격앙되어 서로 논쟁하기 시작했다.우마르는 급히 아부 바크르의 손을 잡고 후자에게 자신의 충성을 맹세했고, 모인 사람들이 [19]그 뒤를 따랐다.

아부 바크르는 사키파의 결과로 이슬람 공동체의 수장으로 거의 보편적으로 받아들여졌다. 그러나 그는 이 행사의 성급한 성격으로 인해 논쟁에 직면했다.알리 이븐 아비 탈리브 등 몇몇 동료들은 처음에는 그의 [20]권위를 인정하지 않았다.알리는 [21]무함마드의 사촌이자 사위로서 지도자로서의 역할을 맡을 것으로 합리적으로 예상되었을지도 모른다.신학자 이브라힘 알-나카이는 알리가 안사르족과 공유한 계보적 연계에 의해 설명되는 그의 왕위 계승에 대한 지지도 있었다고 말했다.그의 후계자 입후보가 사키파 때 제기됐는지는 알려지지 않았지만 가능성이 [22]높은 것은 아니다.아부 바크르는 나중에 우마르를 그의 충성을 얻기 위해 알리에게 대항하기 위해 보냈고,[23] 이로 인해 폭력과 관련된 언쟁이 일어났을 수도 있다.그러나 6개월 후 그 단체는 아부 바크르와 화해했고 알리는 그에게 [24]충성을 바쳤다.

라시둔 칼리프스

참고 항목: 초기 이슬람 정복
칼리프 우트만의 통치하에 있는 라시둔 칼리프 왕국이 가장 광범위했다.

아부 바크르는 그의 임종에서 우마르를 후계자로 지명했다.두 번째 칼리프인 우마르는 아부 루아 피루즈라는 페르시아 노예에 의해 살해되었다.그의 후계자인 우스만은 선거인단 평의회에 의해 선출되었다.Uthman은 불만을 품은 그룹의 멤버들에 의해 살해되었다.그 후 알리는 권력을 잡았으나 이집트 총독들과 그 후 그의 경호원들에 의해 보편적으로 칼리프로 받아들여지지 않았다.그는 두 가지 주요 반란에 직면했고 Khawarij인 Abd-al-Rahman ibn Muljam에 의해 암살당했다.알리의 떠들썩한 통치는 5년밖에 지속되지 않았다.이 시기는 핏나, 즉 최초의 이슬람 내전이라고 알려져 있다.알리의 추종자들은 나중에 이슬람의 소수 종파인 시아파 ("샤아트 알리")[25]가 되었고 처음 세 개의 칼리프의 정당성을 거부하였다.네 명의 라시둔 칼리프(아부 바크르, 우마르, 우트만, 알리)의 추종자들은 다수 수니파가 되었다.

라시둔 치하에서는 칼리프의 각 지역(술탄, 윌라야, 또는 에미리트)에 독자적인 주지사가 있었다.우트만의 친척이자 시리아의 주지사(왈리)인 무아위야가 알리 뒤를 이어 칼리프가 되었다.무아위야는 칼리프 왕국을 세습 관청으로 바꿔 우마이야 왕조를 세웠다.

이전에 사산 제국이나 비잔틴 통치하에 있던 지역에서, 칼리프족은 세금을 낮추고, 더 큰 지방 자치권(그들의 위임된 통치자들에게), 유대인들과 몇몇 토착 기독교인들에게 더 큰 종교적 자유를 제공했으며, 그리고 사산 제국으로부터 야기된 사상자와 무거운 세금으로 인해 영향을 받은 사람들에게 평화를 가져다 주었다.비잔틴-페르시아 [26]전쟁의 케이드

알리의 칼리프, 하산과 우마이야드 왕조의 부흥

알리의 통치는 혼란과 내분으로 몸살을 앓았다.이를 틈타 페르시아인들은 시핀 전투에서 동료들 사이에 혼란과 내적 증오를 일으키며 양군에 침투하여 상대군을 공격하였다.전투는 수개월 동안 지속되어 교착 상태가 되었다.더 이상의 유혈사태를 피하기 위해 알리는 무아위야와 협상하기로 합의했다.이로 인해 약 4,000명의 파벌들이 싸움을 포기하게 되었다.나흐라완 전투에서 칼리파를 물리친 후, 알리는 나중에 칼리파 이븐 물잠에 의해 암살되었다.알리의 아들 하산은 차기 칼리프로 선출되었지만, 이슬람교도 내부의 갈등을 피하기 위해 몇 달 후 무아위야에게 퇴위했다.무아위야는 우트만과 무아위야의 증조부인 우마이야 이븐 압드 [28]샴스의 이름을 딴 우마이야 [27]왕조를 세우면서 여섯 번째 칼리프가 되었다.

우마이야 칼리프 국가 (661년 ~ 750년)

주요 기사:우마이야 칼리프 국가
칼리파국, 622년~750년
무함마드 치하의 확장, 622년-632년
라시둔 칼리프 시대의 확장, 632–661
우마이야드 칼리파이트 기간(661-750년)의 확장

우마야드를 시작으로 칼리프의 칭호는 [29]세습되었다.우마야드 정권 하에서 칼리프 왕국은 코카서스, 트란스옥시아나, 신드, 마그레브, 그리고 이베리아 반도 대부분을 이슬람 세계에 통합하면서 영토에서 빠르게 성장했다.우마이야드 칼리프 왕국은 517만 평방마일(1천340만2 km)에 달해 지금까지 세계에서 가장 큰 제국이자 [30]역사상 6번째로 큰 제국이 되었다.

지리적으로, 제국은 우마이야드 [citation needed]통치 기간 동안 국경이 수없이 바뀐 여러 지방으로 나뉘었다.각 지방에는 칼리프에 의해 임명된 주지사가 있었다.그러나 슈라에 의해 선출되지 않았다는 점이나 불성실한 행동을 암시하는 점 등 여러 가지 이유로 우마이야 왕조는 이슬람 [citation needed]공동체 내에서 보편적으로 지지를 받지 못했다.어떤 이들은 주바이르 이븐 알-아워암과 같은 저명한 초기 이슬람교도들을 지지했고, 다른 이들은 무함마드의 일족인 바누 하심이나 그의 혈통인 알리의 후손들만이 [citation needed]통치해야 한다고 생각했다.

우마야드에 대한 수많은 반란과 우마야드 계급 [citation needed]내 분열이 있었다.무아위야의 아들 야지드의 지휘로 680년 카르발라 전투에서 알리의 아들 후세인과 그의 가족을 죽인 우마르 이븐 사드(Shimr Ibn Thil-Jawshan)가 이끄는 군대가 시아파와 수니파의 분열을 [25]굳혔다.결국 750년 바누 하심 지지자들과 알리 가문의 지지자들이 연합하여 우마야드를 무너뜨렸다.그러나 아바스 왕조가 무함마드의 삼촌인 '압바스 이븐 알 무트탈리브'의 후손이며,[citation needed] '알리의 당'인 시아파는 다시 한번 실망했다.

아바스 칼리프 국가 (750년-1517년)

주요 기사 : 아바스 칼리파테

바그다드의 아바스 칼리프

바그다드의 무스탄시리야 마드라사

750년, 우마이야 왕조는 메칸 출신의 또 다른 가문인 압바스 왕조에 의해 전복되었다.그들의 시대는 과학, 문화, 종교의 [citation needed]꽃을 피웠다.이슬람 미술과 음악 또한 그들의 통치 기간 동안 크게 번성했다.그들의 주요 도시이자 수도 바그다드는 지식, 문화, 무역의 중심지로서 번창하기 시작했다.이 문화적 결실의 시기는 훌라구 칸이 통치하던 몽골인들이 바그다드를 약탈하면서 1258년에 끝이 났다.그러나 아바스 칼리프 왕국은 [31]920년경 이미 이라크 밖에서 실효적인 힘을 상실했다.945년까지, 부이드가 바그다드와 이라크 전체를 정복하면서 권력의 상실이 공식화 되었다.그 제국은 붕괴되었고 그 부분들은 다음 세기 동안 지방 [32]왕조에 의해 통치되었다.

9세기에 압바스 왕조는 주로 투르크계 쿠만, 체르카시아계,[33][34] 그루지야계 노예인 맘루크족으로 구성된 칼리프 왕국에 충성하는 군대를 만들었다.1250년까지 맘루크족은 이집트에서 권력을 잡았다.맘루크 군대는 종종 부정적으로 보였지만 칼리프 왕국을 돕고 해쳤다.초기에, 그것은 정부에 국내외 문제를 해결할 수 있는 안정적인 힘을 제공했다.하지만, 이 외국 군대의 창설과 알 무타심이 바그다드에서 사마라로 수도를 이전하면서 칼리프와 그들이 통치한다고 주장하는 사람들 사이에 분열이 생겼다.게다가, 맘루크족의 힘은 아르-라디(934-41)가 왕실의 대부분의 기능을 무함마드 이븐 라익에게 넘겨주도록 제한될 때까지 꾸준히 성장했습니다.

카이로 맘루크 술탄국 치하(1261년-1517년)

주요 기사: 맘루크 술탄국

1261년, 몽골의 바그다드 정복 이후, 이집트의 맘루크 통치자들은 [citation needed]카이로에 아바스 칼리프국의 재건을 선언함으로써 그들의 통치에 대한 합법성을 얻으려고 노력했다.이집트의 아바스 칼리프는 정치적 힘이 거의 없었다; 그들은 권위의 상징을 계속 유지했지만, 그들의 지배력은 종교적 문제에 [citation needed]국한되었다.카이로의 첫 번째 압바스 왕조 칼리프는 알 무스탄시르였다.카이로의 아바스 칼리프는 1508년부터 1516년까지 칼리프로 통치한 알 무타와킬 3세 시대까지 지속되었다가 1516년 그의 전임자 알 무스탐시크에 의해 잠시 폐위되었다가 1517년 [citation needed]다시 칼리프로 복귀했다.

오스만 제국의 셀림 1세는 1517년 맘루크 술탄국을 물리치고 이집트를 오스만 제국의 일부로 만들었다.알 무타와킬 3세는 가족과 함께 포로로 잡혀 콘스탄티노폴리스로 이송되었고 그곳에서 의례적인 역할을 했다.그는 [35]카이로로 돌아온 후 1543년에 죽었다.

아바스 왕조 후기 평행 지역 칼리프

아바스 왕조는 10세기 전반까지 무슬림 영역의 많은 부분에 대한 효과적인 힘을 잃었다.

살아남아 알 안달루스를 지배하게 된 우마이야 왕조는 929년 칼리프라는 칭호를 되찾았고, 1031년 전복될 때까지 지속되었다.

코르도바의 우마이야 칼리프 왕국(929년-1031년)
주요 기사:코르도바 토후국, 코르도바 칼리프국, 알안달루스
코르도바 칼리프국 지도

우마이야드 왕조 시절, 이베리아 반도는 다마스쿠스의 우마이야드 칼리파테 통치의 필수적인 지역이었다.750년 우마야드족은 다마스쿠스에서 칼리프의 지위를 잃었고, 압드 알-라흐만 1세는 6년간의 망명 끝에 756년 코르도바의 에미르에 올랐다.권력을 되찾기 위해, 그는 우마이야드 통치에 저항한 이 지역의 기존 이슬람 통치자들을 물리치고 여러 지역 봉토를 하나의 토후국으로 통합했다.

압드 알-라흐만 3세가 파티미드 칼리프의 침략 위협에 직면했던 10세기까지 에미르 또는 술탄이라는 호칭을 사용했다.일반적으로 알려진 바그다드의 아바스 칼리프 알-무타디드에 반대하여 칼리프를 주장한 파티미드 침략자들에 대한 그의 싸움을 돕기 위해 압드 알-라흐만 3세는 스스로 칼리프 칭호를 주장했다.이것은 압드 알-라흐만 3세가 그의 신하들과 함께 명성을 얻는 것을 도왔고, 파티미드들이 격퇴된 후에도 그 칭호는 유지되었다.칼리프의 통치는 11세기에 다양한 타이파로 분열되기 전까지 이베리아 반도에 무슬림의 존재 전성기로 여겨진다.이 시기는 기술, 무역, 문화의 번영으로 특징지어졌으며, 알-안달루스의 많은 건물들이 이 시기에 지어졌다.

알모하드 칼리프 국가 (1147년-1269년)
주요 기사:알모하드 칼리프 국가
알모하드 제국은 가장 큰 규모로 1180년–1212년

알모하드 칼리파이트 (베르베르어:Imweḥḥden, from Arabic الموحدون al-Muwaḥḥidun, "the Monotheists" or "the Unifiers") was a Moroccan[36][37] Berber Muslim movement founded in the 12th century.[38]

알모하드 운동은 모로코 남부의 마스무다 부족들 사이에서 이븐 투마트에 의해 시작되었다.알모하드는 약 1120년 [38]아틀라스 산맥의 틴멜에 베르베르 주를 처음 세웠다.알모하드는 압드 알 무민 (재위: 1130–1163)이 마라케크를 정복하고 스스로를 칼리프라고 선언한 1147년까지 모로코를 통치하는 알모라비드 왕조를 전복시키는 데 성공했다.그 후 그들은 마그레브 전 지역에 1159년까지 세력을 확장했다.알 안달루스는 아프리카의 운명을 따랐고 모든 이슬람 이베리아는 1172년까지 [39]알모하드의 지배를 받았다.

이베리아의 알모하드의 지배는 무함마드 알 나시르가 카스티야, 아라곤, 나바라, 포르투갈의 기독교 [citation needed]왕자들의 동맹에 의해 시에라 모레나에서 벌어진 라스 나바스 데 톨로사 전투에서 패배한 1212년까지 지속되었다.1236년과 1248년에 각각 위대한 무어 도시 코르도바와 세비야가 기독교인들에게 함락되면서, 이베리아의 거의 모든 무어인들의 통치권은 곧 상실되었다.

알모하드는 부족과 지역의 반란으로 인해 영토를 조금씩 잃으면서 1215년 [citation needed]그들의 가장 효과적인 적인 마리니드 왕조가 부상할 때까지 북아프리카를 계속 통치했다.라인의 마지막 대표자인 이드리스 알 와티크는 마라케쉬의 소유로 전락했고, 1269년 그는 노예에 의해 살해되었다.마린 왕국은 마라케쉬를 점령하여 서부 마그레브에 대한 알모하드의 지배를 종식시켰다.

파티미드 칼리파국 (909년-1171년)

주요 기사:파티미드 칼리파국
11세기 초에 가장 큰 규모로 나타난 파티미드 칼리프의 지도

파티미드 칼리프국은 원래 튀니지에 기반을 둔 이스마이 시아파 칼리프국으로, 아프리카 지중해 연안으로 통치를 확장했고 궁극적으로 이집트를 칼리프의 중심지로 만들었다.이집트 외에도 칼리프 왕국은 마그레브, 시칠리아, 레반트, 헤자즈의 다양한 지역을 포함했다.

파티미드족은 969년 이집트를 정복하고 카이로를 건설하기 전에 튀니지 도시 마디아를 세우고 수도로 삼았다.그 후, 이집트가 국가의 정치, 문화, 종교의 중심이 되면서 카이로가 칼리프의 수도가 되었다.이슬람 학자 루이 마시뇽은 4세기 AH/10세기 CE를 "이슬람 역사에서 이스마일리 세기"[40]라고 불렀다.

파티마이트라는 용어는 때때로 이 칼리프의 시민들을 지칭하기 위해 사용된다.그 나라의 지배 엘리트들은 시아파의 이스마일리 분파에 속했다.왕조의 지도자는 이스마일리 이맘이었고 이스마일리 이슬람교도들에게 종교적인 의미가 있었다.그들은 또한 일부 이슬람교도들에 의해 인식된 것처럼 칼리프 국가의 직책 보유자 사슬의 일부이기도 하다.따라서 이는 알리 자신이 통치하던 라시둔 칼리프국의 마지막 시기를 제외하고는 알리의 후손(따라서 알리의 아내 파티마를 지칭하는 이름)과 칼리프국이 어느 정도 연합한 역사상 드문 시기다.

칼리프는 이슬람의 비이슬람 종파뿐만 아니라 유대인, 몰타 기독교인, [41]콥트인들에 대해서도 어느 정도의 종교적 관용력을 발휘하는 것으로 유명했다.

무함마드의 후예이자 딸을 통해 무함마드의 후손이라고 주장한 파티미드 왕조의 시아파 알라 알 마흐디 빌라는 909년 칼리프라는 칭호를 얻으며 북아프리카에 별도의 칼리프 계열을 만들었다.당초 알제리, 튀니지, 리비아를 지배하던 파티미드 칼리프는 이후 150년간 통치를 연장해 이집트와 팔레스타인을 점령한 뒤 아바스 왕조가 국면을 반전시켜 파티미드 통치를 이집트로 제한했다.파티미드 왕조는 마침내 1171년에 끝나 아이유브 왕조의 [42]살라딘에게 추월당했다.

아이유비드 칼리프 왕국 (1171년 ~ 1260년)

주요 기사:아이유브 왕조
1193년 살라딘 사망 당시 아이유비드 술탄국(분홍색)

아이유브 제국은 아바스 [42]왕국에 제국을 합병함으로써 파티미드를 추월했다.그러나 살라딘은 이슬람 [6][7]역사에서 널리 알려진 칼리프였다.

오스만 칼리프 국가 (1517년-1924년)

주요 기사:오스만 제국과 오스만 칼리프 왕국
오스만 제국은 1683년 술탄 메흐메트 4세 치하에서 가장 큰 폭의 제국이었다.
압둘메지드 2세는 그의 딸 뒤르뤼셰바르 술탄과 함께 오스만 왕조 수니파 이슬람의 마지막 칼리프였다.

칼리프는 무라드 1세(재위 1362~[43]1389년)부터 시작된 오스만 제국의 술탄들에 의해 주장되었지만, 맘루크 통치 카이로의 아바스 왕조 칼리프의 권위는 인정되지 않았다.그래서 칼리프의 소재지는 오스만 제국의 수도 에디르네로 옮겨졌다.1453년 정복자 메흐메트가 콘스탄티노플을 정복한 후, 오스만 제국의 거점은 현재의 이스탄불인 콘스탄티노폴리스로 옮겨갔다.1517년 오스만 술탄 셀림 1세는 카이로의 맘루크 술탄국을 물리치고 그의 [44][45]제국에 합병했다.이슬람 영토를 정복하고 통일함으로써, 셀림 1세는 메카와 메디나의 성스러운 도시를 수호하게 되었고, 이것은 이슬람 세계에서 칼리프에 대한 오스만 제국의 주장을 더욱 강화시켰다.오스만 제국은 점차 이슬람 세계의 사실상의 지도자와 대표자로 여겨지게 되었다.그러나 초기 오스만 칼리프는 국가 문서, 비문 또는 주화에서 [45]칼리프라는 직함을 공식적으로 부여하지 않았다.18세기 후반에서야 칼리프 왕국에 대한 주장이 술탄들에 의해 실용적으로 발견되었는데, 그 이유는 칼리프 왕국이 러시아 [46][47]통치하의 이슬람교도들을 보호한다는 자신들의 주장으로 오스만 기독교인들을 보호한다는 러시아의 주장에 대항할 수 있었기 때문이다.

1768-1774년 러시아-터키 전쟁의 결과는 오스만에게 재앙이었다.크림반도와 같이 이슬람 인구가 많은 지역을 포함한 넓은 영토는 러시아 [47]제국에 빼앗겼다.그러나 압둘 하미드 1세가 이끄는 오스만 제국은 현재 독립한 크림반도의 이슬람교도들의 종교 지도자로 남도록 허용함으로써 외교적 승리를 거두었다. 그 대가로 러시아는 오스만 [47]영토에서 기독교인들의 공식적인 보호자가 되었다.바르톨드에 따르면, "칼리프"라는 호칭이 오스만 제국에 의해 상징적인 종교적 호칭 대신 정치적인 호칭으로 처음 사용된 것은 제국이 러시아 [47]제국에 주권이 이양된 영토에 대한 도덕적 권위를 유지하던 1774년 러시아 제국과 맺은 퀴추크 카나르카 조약이었다.

영국은 영국령 인도 무슬림들 사이에서 오스만족이 이슬람의 칼리프족이라는 견해를 지지하고 전파했으며, 오스만 술탄들은 술탄 알리 3세와 술탄 압둘메치드 [48]1세의 영국 통치를 지지하라는 성명을 인도 무슬림들에게 발표함으로써 영국을 도왔다.

1880년경 술탄 압둘 하미드 2세는 러시아의 이슬람 영토 확대에 대항하기 위한 방법으로 이 칭호를 다시 강조했다.그의 주장은 영국령 [citation needed]인도의 이슬람교도들에 의해 가장 열렬히 받아들여졌다.제1차 세계대전 직전까지, 오스만 국가는 유럽에 비해 약했지만, 가장 크고 강력한 독립 이슬람 정치 실체를 대표했다.술탄은 또한 이집트, 인도,[citation needed] 중앙아시아에서 이슬람교도들의 칼리프로써 그의 축소된 제국의 국경 너머의 권위를 누렸다.

1899년 존 헤이 미 국무장관은 오스만 터키 주재 미국 대사 오스카 스트라우스에게 술탄 압둘 하미드 2세에게 칼리프로서의 지위를 이용해 필리핀 술탄국의 타우수그 사람들에게 미국의 종주권과 미국의 군정을 따르도록 명령할 것을 요청했다.ch는 메카를 통해 술루로 보내졌다.그 결과 술루 모하메드인들은 반란군에 가담하는 것을 거부하고 자신들을 우리 군대의 통제 하에 두었으며, 이에 따라 미국의 [49][50]주권을 인정했다.

칼리프 왕국의 폐지(1924년)

주요 기사: 칼리프국의 폐지
다음 항목도 참조하십시오.아타튀르크의 개혁
압둘메지드 2세의 칼리프 공식 초상화

1918년 10월 무드로스 휴전 이후 콘스탄티노플의 군사 점령과 베르사유 조약(1919년) 이후 오스만 제국의 입지는 불투명했다.오스만 제국의 분할을 강요하고 그리스가 아나톨리아에서 강력한 지위를 얻게 한 세브르 조약(1920년 8월) 이후 오스만 제국을 보호하거나 복원하려는 움직임은 터키인들의 고통에 대해 힘을 얻었다.그들은 도움을 요청했고 그 운동이 그 결과였다.그 운동은 1922년 말에 붕괴되었다.

시리즈의 일부
이슬람주의
기초
이데올로기
이슬람 원리주의
개념
영향
움직임
스콜라스틱

정치적인

호전적인

주요 텍스트
국가 원수
주요 이념
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1924년 3월 3일 터키 공화국의 초대 대통령 무스타파 케말 아타튀르크는 개혁의 일환으로 헌법상 칼리프 [44]제도를 폐지했다.아타튀르크는 터키 밖에 거주하는 조건으로 아메드 샤리프 아스-세누시에게 칼리프를 제안했지만 세누시는 이를 거절하고 압둘메지드에 [51]대한 지지를 확인했다.그 후 후세인 빈 알리, 메카의 샤리프, 아랍 반란의 지도자 헤자즈가 그 타이틀을 주장했지만, 그의 왕국은 1925년 이븐 사우드에 의해 패배하고 합병되었다.

이집트 학자인 알리 압델 라지크는 1925년 저서 이슬람과 통치기초(Islam and the Foundations of Governance)를 출간했다.이 책의 주장은 "이슬람은 특정한 형태의 정부를 옹호하지 않는다"[52]로 요약된다.그는 종교법을 현대의 정치적 금지로 사용하는 사람들과 칼리프가 [53]합법성을 주장하는 통치자들의 역사 둘 다에 그의 비판의 초점을 맞췄다.라지크는 과거 통치자들이 [54]"반군의 공격으로부터 그들의 왕좌를 보호하는 방패로 종교를 사용하기 위해" 칼리프 왕국을 위한 종교적 정당화 개념을 퍼뜨렸다고 썼다.

1926년 카이로에서 칼리프의 부활을 논의하기 위한 정상회담이 열렸지만, 대부분의 이슬람 국가들은 참여하지 않았고 정상회담의 결의를 이행하기 위한 어떠한 조치도 취해지지 않았다.비록 아메르 알무미넨이라는 호칭은 모로코 왕과 아프가니스탄 탈레반의 전 지도자 모하메드 오마르가 채택했지만, 그들 국가의 [citation needed]국경 밖에 있는 이슬람교도들에 대한 법적 지위나 권위를 주장하지는 않았다.

오스만 제국의 멸망 이후, 때때로 칼리프의 재건을 요구하는 시위가 있었다.칼리프의 재건을 요구하는 단체로는 헤즈브웃타흐리르와 무슬림 형제단이 [55]있다.

오스만 제국에 대한 평행 지역 칼리프

인도 아대륙
주요 기사:인도 아대륙의 이슬람 통치자
Hafiz Muhuddin Aurangzeb은 그의 전임자들과 달리 인도의 칼리프로 여겨졌다.

인도의 우마이야드 전역과 인도 반도 서부의 작은 영토 정복 이후, 초기 인도 이슬람 왕조는 구르 왕조와 가즈나비드, 특히 델리 술탄국에 의해 세워졌다.인도 술탄국은 오스만 제국이 [56]이미 칼리프를 감시하고 있었기 때문에 칼리프를 차지하기 위해 광범위하게 노력하지 않았다.비록 무굴 제국은 칼리프 왕국으로 인식되지 않지만, 무함마드 알람기르 아우랑제브 황제는 종종 인도 [57]반도를 지배한 몇 안 되는 이슬람 칼리프 중 하나로 여겨져 왔다.그는 술레이만 2세와 메흐메트 4세와 같은 오스만 술탄들로부터 지지를 받았다.쿠란의 기록자로서, 오랑제브는 파타와 '알람기리'[58]를 통해 남아시아에 샤리아를 완전히 확립했다.그는 지야를 다시 소개했고 이슬람 불법 행위를 금지했다.하지만, 아우랑제브의 개인 지출은 그의 수입으로 충당되었는데, 그 수입에는 모자 봉제와 코란 사본 거래가 포함되어 있었다.그래서 그는 제2대 칼리프 우마르 빈 하타브와 쿠르드족 정복자 살라딘과 [59][60]비교되어 왔다.무함마드 빈 바흐티야르 칼지, 알라우딘 킬지, 피루즈 샤 투글라크, 샴수딘 일리야스 샤, 바부르, 셰르 샤 수리, 칼라트의 나시르 1세, 티푸 술탄, 그리고 벵골의 나왑스와 같은 다른 유명한 통치자들은 일반적으로 칼리파라는 [61]용어가 붙여졌다.

보르누 칼리프국 (1472년-1893년)

보르누 제국의 수장이었던 보르누 칼리프 왕국은 1472년에 시작되었다.더 큰 카넴-보르누 제국의 후미진 주였던 통치자들은 1893년까지 칼리프라는 칭호를 가지고 있었는데, 그 때 칼리프는 나이지리아와 북카메룬 보호령이라는 영국 식민지에 흡수되었다.영국인들은 그들을 '보르누의 술탄'으로 인정했는데, 이는 무슬림 왕실 직함에서 한 단계 떨어진 것이다.나이지리아가 독립한 후, 나이지리아의 통치자들은 또 한 단계 떨어진 '보르누의 제국'이 되었다.

족자카르타 칼리파테 (1755년~2015년)

요기아카르타의 인도네시아 술탄은 역사적으로 칼리파툴라를 그의 많은 칭호들 중 하나로 사용했다.2015년 술탄 하멩쿠부원노 10세는 딸의 왕위 승계를 촉진하기 위해 칼리프 왕국에 대한 어떠한 요구도 포기했다.그때의 신학적인 견해는 여성이 술탄의 세속적인 직책을 맡을 수는 있지만 [62]칼리프의 정신적 직책은 맡을 수 없다는 것이었다.

소코토 칼리파테 (1804년-1903년)
주요 기사:소코토 칼리파테

소코토 칼리프국은 유스만 댄 포디오가 이끄는 현재의 나이지리아에 있던 이슬람 국가였다.19세기 초 풀라니 전쟁 중에 설립된 이곳은 유럽의 정복과 식민지화 이전에 사하라 이남 아프리카에서 가장 강력한 제국 중 하나를 지배했다.칼리프 왕국은 식민지 기간 동안 그리고 그 이후에도 여전히 남아 있었지만,[citation needed] 권력은 감소하였다.현재 소코토 칼리프의 수장은 Sa'adu Abubakar이다.

투쿨레르 제국 (1848-1893)

투쿨라 제국이라고도 알려진 투쿨레르 제국은 사하라 이남 아프리카에 있었던 풀라니 지하드 국가 중 하나였다.그것은 결국 프랑스 공화국에 의해 진정되고 합병되어 프랑스령 서아프리카에 편입되었다.

킬라파트 운동(1919년-1924년)
주요 기사:킬라파트 운동
참고 항목: 오스만 제국의 분할

킬라파트 운동은 제1차 세계대전 말기에 오스만 칼리프국을 방어하기 위해 1920년 영국령 인도에서 이슬람교도들에 의해 시작되었고 영국 식민지로 확산되었다.영국령 인도에서는 반영국 인도 정치운동의 하나로 일부 인도 이슬람교도들의 집결지를 형성했다.그 지도자들로는 모하마드 알리 주하르, 그의 형제 쇼카트 알리와 마울라나 아불 칼람 아자드, 무크타르 아흐메드 안사리 박사, 하킴 아즈말 칸, 바리스터 무함마드 잔 아바시가 있었다.한동안 중앙 킬라파트 [63][64]위원회의 멤버였던 모한다스 카람찬드 간디가 지지했다.그러나 1924년 칼리프 왕국이 폐지된 후 그 움직임은 동력을 잃었다.그 지도자들의 체포와 도주, 그리고 주요 조직으로부터 떨어져 나온 일련의 오프슈트들 이후, 그 운동은 결국 잦아들었고 해체되었다.

샤리프 칼리파테 (1924년-1925년)

주요 기사:샤리프 칼리프 국가

샤리프 칼리프 국가(아랍어: لاافةة the the ( ( ( ( ( ( ( ( ()는 1924년 헤자즈의 샤리프 통치자들이 오스만 칼리프 국가로부터 독립을 선언한 아랍의 칼리프 국가이다.샤리프 칼리프 왕국에 대한 생각은 [65]적어도 15세기부터 떠돌았다.19세기 말, 1877-78년 러시아-터키 전쟁에서 크게 패배한 오스만 제국의 쇠퇴로 인해 중요해졌다.그러나 샤리프 칼리프 국가라는 생각이 중동이나 이슬람 [66]세계 어느 곳에서도 광범위한 대중의 지지를 얻었다는 증거는 거의 없다.

비정치 칼리파

정치적이지는 않지만 일부 수피파와 아마디야[67] 운동은 자신들을 칼리파라고 규정한다.그래서 그들의 지도자는 일반적으로 칼리파라고 불린다.

수피 칼리프족

수피즘에서 타리카는 주요 칼리파인 영적 지도자(킬라파 루하니야)에 의해 주도되며, 이들은 지역 칼리파를 지명하여 자우아를 [68]조직한다.

수피 칼리프는 반드시 유전되는 것은 아니다.칼리파는 정신적 책임과 관련하여 실라를 섬기고 타리카의 가르침을 전파하는 것을 목표로 한다.

아마디야 칼리프 국가 (1908년 ~ 현재)

주요 기사:아마디야 칼리프 국가
아마디야 국기는 1939년 제2차 칼리프의 지도 하에 처음 디자인되었다.

아마디야 무슬림 공동체는 1889년 약속된 메시아와 마흐디를 자처한 인도 카디안의 미르자 굴람 아마드가 무슬림들이 기다리던 이슬람 부흥주의 운동이다.그는 또한 자신이 이슬람의 [citation needed]예언자인 무함마드의 부하이자 추종자라고 주장했다.그 단체는 전통적으로 대다수의 [69]이슬람교도들로부터 외면받고 있다.

1908년 아흐마드가 사망한 후, 그의 첫 번째 후계자인 하킴 누어드딘은 공동체의 칼리프가 되었고 칼리파툴 마시(메시아의 [citation needed]후계자 또는 칼리프)라는 칭호를 얻었다.첫 번째 칼리프인 하킴 누어드딘 이후, 아마디야 칼리프라는 칭호는 50년 이상 공동체를 이끌었던 미르자 마흐무드 아흐마드 밑에서 계속되었다.그의 뒤를 이어 미르자 나시르 아마드와 미르자 타히르 아마드가 각각 [citation needed]세 번째와 네 번째 칼리프였다.현재 칼리프는 런던에 [70][71]사는 미르자 마수르 아마드이다.

휴면 기간

주요 기사: 범이슬람주의
상세 정보:이슬람주의와 이슬람 부흥

한때 이슬람 통치자들 사이의 격렬한 갈등과 경쟁의 주제였던 칼리프 왕국은 1920년대 이후 휴면 상태에 놓였고 대부분 영유권을 주장하지 않았다.대다수의 무슬림들에게 칼리프는 움마의 지도자로서 이슬람교도들이 "전 세계적으로 [73]과학적이고 군사적 우위를 누렸던" 시대로서 "추억이자 이상적"[72]으로 소중히 여겨지고 있다.이슬람 예언자 무함마드는 다음과 같이 예언했다고 한다.

예언자 자격은 알라께서 원하는 한 계속 남아있을 것이다. 그러면 알라께서는 언제든지 부활시키실 것이다.그 후, 알라께서 원하시는 한 예언자의 직분을 따르는 칼리프 왕국이 나타날 것입니다.그리고 나서, 그는 그것을 기르려고 할 때 그것을 기르실 것이다.그 후, 격렬한 압제의 통치가 있을 것이며, 알라의 뜻대로라면 그것은 계속 당신에게 남을 것입니다.그러면, 폭압적인 통치가 있을 것이고, 알라가 그것을 유지하기를 원하는 한 그것은 지속될 것이다.그리고 나서, 알라는 그것을 부활시키려 할 때 그것을 부활시킬 것이다.그리고 예언자의 지도를 따르는 칼리프 왕국이 생길 것이다.

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"Kalifatstaat" :아나톨리아 이슬람 연방국(1994년 ~ 2001년)

칼리파슈타트(Kalifat Staat)는 1994년 쾰른에서 열린 행사에서 선포된 독일의 이슬람 단체로 2001년 12월 종교적 특권을 폐지한 연합법 개정으로 금지됐다.그러나, 이 칼리프는 국제법상 제도화된 적이 없고, 단지 이슬람의 "국가 내 국가"를 위한 의도였다.

칼리프는 1992년부터 1994년까지 독일에 존재했던 "아나톨리아 연합 이슬람 국가" (터키어: Anadolu Federe Islam Devleti, AFIdD)에서 1994년 이슬람 협회 및 자치 단체 연합 (İCCB)의 명칭으로 생겨났다.1984년 후자는 이슬람 조직인 Mill gö Görüsh에서 분리되었다.이 협회의 지도자는 자신을 칼리프라고 선언했는데, 칼리프는 전 세계 모든 이슬람교도들의 정신적, 세속적 우두머리이다.그 이후로, 그 조직은 스스로를 "칼리파이트 국가"로 인식해 왔다.Hilafet Devleti).협회법의 관점에서 보면, 옛 이름은 그대로 남아 있었다.

처음에 지도자는 독일 대중들로부터 "쾰른의 코메이니"라는 별명을 가진 제말레틴 카플란이었다.터키 언론에서는 그를 '어두운 목소리'(터키어: 카라 세스)라고 불렀다.1993년 카플란을 기리는 행사에서 독일 개종자 안드레아스 아부 바크 리거는 독일인들이 유대인들을 완전히 파괴하지 않았다는 것을 수백 명의 청취자들 앞에서 공개적으로 "유감"했다. "우리 독일인들은 터키인들처럼 우리 조부들이 우리에 대해 철저하지 않았다는 것을 인정하지만, 역사상 종종 훌륭한 명분을 가지고 싸웠습니다.주적"[74]이라고 말했다.

아부이사 칼리프 국가(1993년 ~ 2014년)

아부 바크르 알-바그다디와 이슬람 국가보다 앞서서 훨씬 덜 성공적이었던 무장 지하드 지지자들에 의해 칼리프 왕국을 다시 세우려는 현대의 노력은 무함마드 빈 이사 빈 무사 알 리파이의 "잊혀진 칼리프 왕국"[75]이었다.이 "마이크로 칼리프 국가"는 1993년 4월 3일 파키스탄과 아프가니스탄 국경에서 아부 이사의 소수의 "아프간 아랍인" 추종자들이 그에게 [76]충성을 맹세했을 때 설립되었습니다.아부 이사는 요르단 자르카에서 태어났으며 그의 추종자들이 소련에 맞서 지하드를 하기 위해 아프가니스탄으로 온 것처럼 보였다.그들과 달리 그는 칼리프의 전통적인 요구 조건인 쿠레이시 부족에 조상을 두고 있었다.칼리프 왕국은 표면적으로는 그의 추종자가 아닌 서로 싸우고 있는 많은 지하드들을 결속시키려는 시도였다.그것은 [77]성공하지 못했다.아부 이사가 그들을 자신의 지휘 아래 단결시키려 한 노력은 조롱과 무력으로 맞닥뜨렸다.현지 아프간인들도 그와 그의 추종자들을 경멸했다.후기의 이슬람 국가처럼 그는 이단적인 화폐를 폐지하려 했고 민족주의를 [76]거부했다.학자인 케빈 잭슨에 따르면

아부 알 왈리드의 표현대로 아부 이사는 슬프고 재미있는 비만을 발표했으며 특히 약물 사용을 허용했습니다.아부 이사도 지폐 사용을 금지하고 부하들에게 [78]여권을 불태우라고 명령했다.

그의 통치하에 있는 영토는 아프가니스탄의 쿠나르 주에 있는 "몇 개의 작은 마을 너머로 확장되지 않았다".결국 그는 1990년대 후반 탈레반이 이곳을 점령한 이후 이 지역을 통제하지도 못했다.그 후 칼리프 왕국은 런던으로 이동했고, 그곳에서 그들은 칼리프 [79]왕국을 설립할 의무에 대해 대부분 회의적인 지하드 지식인들에게 설교했다.그들은 나중에 이슬람 국가에 합류한 지하드(야하 알 바루미, 아부 우마르 알 쿠웨이트)들을 끌어들이는 데 성공했다.아부 이사는 "런던 감옥에서 [79]말년의 대부분을 보낸 후" 2014년에 사망했습니다. 아부 우마르 알 쿠웨이트는 이슬람 국가의 판사가 되었지만, 후에 그가 "타키피르를 새로운 수준으로 끌어올린 후" 극단주의로 처형되었습니다.성경에 무지한 사람들에게는 배교죄로 사형선고를 내리고, 그리고 타키르 [80]발음을 너무 꺼리는 사람들에게는 타키르로 발음한다."

이슬람 국가 (2014년 ~ 현재)

주요 기사:이슬람 국가
2015년 5월 ISIL의 영토 범위가 가장 넓었을 때 회색으로 표시된 영역
2016년 초 리비아의 군사 상황:
Location dot grey.svg안사르 알샤리아Location dot black.svg이슬람 국가

탄짐 카이다트 알-지하드 피 빌라드 알-라피데일리엔(이라크 내 알카에다)은 이라크 전쟁 당시 이슬람 무장세력의 알카에다 조직으로 결성됐다.이 단체는 결국 시리아로 진출했고 시리아 내전 당시 이라크 레반트 이슬람 국가(ISIL)로 두각을 나타냈다.2014년 여름, 이 단체는 북부 이라크 공세를 개시하여 [81][82]모술 시를 점령했다.2014년 6월 29일 아부 바크르 알바그다디 치하의 칼리프 왕국을 선언하고 이슬람 국가로 개명했다.[83][84]이슬람의 최고 권위에 대한 ISIL의 주장은 널리 [85]받아들여지지 않았다.어떤 저명한 이슬람 학자도 칼리프의 통치 선언을 지지하지 않았다. 심지어 살라피 지하드주의 설교자들도 칼리프가 정치적 쇼맨십에 관여하고 이슬람 [86]국가라는 개념에 대한 평판을 떨어뜨리고 있다고 비난했다.

ISIL은 이라크 육군 시리아군 자유 시리아군 알누스라전선 시리아민주군 등 무장세력과 이라크 쿠르디스탄 페쉬메르가 인민보호대(YPG) 60여 명의 연합군과 함께 사실상 이라크 국가 수립을 위한 전쟁을 벌여왔다.2014년 최고조에 달했을 때 IS는 "시리아의 약 3분의 1과 이라크의 40%"를 장악했다.2017년 12월까지 이라크 제2의 도시 모술과 시리아 북부 도시 [88]락카를 포함한 영토의 95%를 잃었다.칼리프 알-바그다디는 2019년 10월 26일 미군의 급습으로 사망했으며, 2019년 [88]3월 23일 알-바그다디 마을은 시리아 민주군에 함락됐다.

아마디야의 견해

상세 정보:아마디야 칼리프 국가

아마디야 공동체 구성원들은 아마디야 칼리파테(아랍어:킬라파(Khilarfah)는 이슬람 칼리프의 연속이며, 처음에는 올바른 칼립의 라시둔 칼리파이다.이는 무함마드의 사위인 알리와 함께 중단됐다가 아마디스가 약속의 메시아와 마흐디라고 밝힌 미르자 굴람 아흐마드(18351908)의 출현으로 재건된 것으로 추정된다.

Ahmadis은 코란의 구절과 수많은 ahadith 이 문제에([24:55Quran] 같은)에 따라, Khilāfah은 하나님 자기 자신이 신의 신성한 축복은 일하고, 따라서 움직이Khilāfah를 설립하기 위해 인간의 노력에 집중된 하나님의 통일을 지지하다. 의롭게 믿는 주어진 설립될 수 있다고 생각하다.기 마련이다특히 사람들의 상태가 '예언자의 지위'에서 벗어나 결과적으로 분열될 때, 근본적으로 그들의 정의의 결여로 인해 킬라파를 확립할 수 없게 된다.칼리파가 선출되긴 했지만 신 자신이 신자들의 마음을 개인에게 향하게 한다고 믿어진다.따라서 칼리파는 반드시 권리(즉, 그 당시 사람들의 눈에는 정당하거나 유능한 것)에 의해서도, 단순히 선거에 의해서도,[89] 주로 신에 의해서도 지정된다.

아마디야 사상에 따르면, 칼리파는 국가의 수장이 될 필요가 없다; 오히려 아마디야 공동체는 킬라파의 정신적, 조직적 중요성을 강조한다.그것은 주로 이슬람교를 지지, 강화, 전파하는 목적과 무함마드에 의해 확립된 지구촌 내의 높은 영적, 도덕적 기준을 유지하는 것을 목적으로 하는 종교적/영적 사무실이다.만약 칼리파가 국가 원수로서의 정부 권한을 갖게 된다면, 그것은 부수적이고 부수적인 것이며, 특정 [90][91]국가에 국한되지 않고 타국 신도들에게 적용되는 칼리파로서의 그의 전반적인 기능과 관련이 있다.

아마디 이슬람교도들은 하나님이 그들의 정의와 신에 대한 믿음에 따라 이 칼리프 왕국이 영원히 지속될 것이라고 자신들에게 확신시켰다고 믿는다.칼리파는 지역사회에 단결, 안보, 도덕적 방향과 진보를 제공한다.칼리파는 슈라(협의체) 회원들의 의견을 고려하여 협의하여 직무를 수행해야 한다.그러나 회원들의 의견과 권고를 항상 수용하는 것은 그의 의무는 아니다.칼리파툴 마시흐는 모든 종교 및 조직 문제에 대한 전반적인 권한을 가지고 있으며 코란과 순나에 따라 결정하고 행동할 의무가 있다.

이슬람 콜

많은 이슬람 정당과 무자헤딘은 정치적 행동(예: 히즈부트-타흐리르)이나 무력(예: 알카에다)[92]을 통해 이슬람 국가들을 단결시킴으로써 칼리프의 복원을 요구했다.최근 몇 년 동안 다양한 이슬람 운동들이 칼리프 왕국을 설립하는 궁극적인 목표로 모멘텀을 얻었다.2014년 ISIL/IS는 칼리프 국가 재건을 주장했다.칼리프의 재건을 지지하는 사람들은 그들의 방법론과 접근법에 차이가 있었다.일부는[who?] 명백한 초국가적 [citation needed]목적이 없는 지역 지향의 주류 정당이었다.

Abul A'la Maududi는 칼리프가 단지 복원되어야 하는 개별 통치자가 아니라 지구상에서 신의 권위를 나타내는 것이라고 믿었다.

Khilafa는 대표성을 의미합니다.인간, 이슬람은 "사람들"의 대표자이며, 그의 (신의) 부군이다. 즉, 그에게 위임된 권한과 쿠란과 예언자의 가르침에 의해 규정된 [93]범위 내에서 칼리프는 신성한 권한을 행사해야 한다.

무슬림형제단은 범이슬람 통합과 이슬람 율법의 시행을 지지한다.설립자 Hassan al-Banna는 칼리프의 [94]복원에 대해 썼다.

칼리프 정권을 범이슬람 국가로 복원하는 것이 이념이었던 초국가적 단체 중 하나는 히즈부트-타흐리르이다.특히 중앙아시아와 유럽에서 강세를 보이고 있으며 아랍권에서도 그 강도가 높아지고 있다.그것은 이슬람교도들이 신이 존재한다는[95] 것과 코란이 [96][97]신의 말씀이라는 것을 증명할 수 있다는 주장에 바탕을 두고 있다.Hizbut-Tahrir가 밝힌 전략은 비폭력적인 정치 및 지적 투쟁이다.

동남아시아에서는 제마 이슬라미야와 같은 단체가 인도네시아, 말레이시아, 브루나이, 태국, 필리핀, 캄보디아에 걸쳐 칼리프 왕국을 설립하는 것을 목표로 했다.

알카에다의 칼리프 국가 목표

주요 기사 : 알카에다

알카에다의 명확한 목표 중 하나는 [98]칼리프 왕국을 재건하는 것이다.그 전 지도자인 오사마 빈 라덴은 이슬람교도들에게 "우리 [99]움마의 올바른 칼리프를 세우라"고 요구했다.알-카에다 지도부는 2005년 성명을 발표했는데, 이 성명에 따르면 "5단계"는 이슬람 국가, 즉 칼리프가 [100]될 것이라고 합니다.알 카에다는 이라크에서 방영되는 인터넷 뉴스 방송의 이름을 "칼리페이트의 소리"[101]라고 지었다.작가이자 이집트 태생인 로렌스 라이트에 따르면 빈 라덴의 멘토이자 알카에다의 2인자였던 아이만 알 자와히리는 한때 칼리프 왕국을 복원하기 위해 노력했다고 한다.자와히리는 칼리프가 재건되면 이집트가 이슬람 세계의 집결지가 되어 서방세계에 대한 지하드를 이끌 것이라고 믿고 있다.자와히리는 나중에 "그러면 역사는 신의 뜻에 따라 새로운 국면을 맞게 될 것"이라고 썼다.[102]

반대

학자인 올리비에 로이는 "이슬람교도들은 일찍이 칼리프국의 개념을 에미르의 개념으로 대체했다"고 쓰고 있다.고전 작가들에 따르면 칼리프는 예언자 부족(쿠레이시)[103]의 일원이어야 하고, 칼리프는 이슬람주의자들이 이슬람주의자로 간주하지 않는 사회를 지배했다는 것을 포함한 많은 이유들이 있었다.무슬림 형제단과 히즈부트-타흐리르 모두 오스만 국가를 칼리프로 [104][105]보고 있기 때문에, 이것은 대다수의 이슬람 단체들의 관점이 아니다.

종교적 근거

상세 정보:이슬람의 정치적 측면과 이슬람 세계의 분열

코란

코란은 칼리파라는 용어를 두 번 사용한다.첫째, 30세의 알 바카라에서는 신이 지구상에서 그의 칼리파로 인류를 창조하는 것을 말한다.둘째, '사드'(26)에서는 다윗 왕을 신의 칼리파로 묘사하고 [106]정의롭게 통치해야 한다는 의무를 상기시킨다.

쿠란
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또한, '이스티클라프 시'로 알려진 코란에서 발췌한 다음 부분은 칼리파티의 코란적 근거를 주장하기 위해 일부에 의해 사용된다.

하나님께서는 믿음과 의를 실천하는 이에게 약속하셨습니다. 그분께서 그들 이전에 살았던 이들로 하여금 훌리파가 되게 하신 것과 같이, 그들을 지상에서 훌리파로 만드실 것이며, 그분께서 그들에게 기꺼이 부여하신 종교를 확고히 하시리라.첫째, 그분께서는 그들이 이전에 두려워했던 상태를 나(나 홀로)를 섬기는 안정감으로 바꾸실 것이며, 나(나) 옆에 있는 신의 힘을 탓하지 않으실 것이다. 그러나 이것을 깨달은 후에 진실을 부정하는 것은 모두 그들이다. 그들은 실로 죄악이다. (안누르, 55)

위 구절에서 쿨리파(Khulifa, 칼리파의 복수형)는 "승계자"와 "권력에 복종하는 자"로 다양하게 번역되었다.

수니파 이슬람 내 법학과 사상의 몇몇 학파는 샤리아가 국가를 통치하는 것은 정의상 칼리프국을 통해 통치하는 것이며 그들의 주장을 뒷받침하기 위해 다음과 같은 구절을 사용하는 것이라고 주장한다.

그러므로 하나님이 계시한 것으로 백성 사이를 다스려라. 그들의 헛된 욕망을 따르지 말라. 그들이 하나님이 너희에게 계시한 것 중 일부로부터 너희를 유혹할지 모르니 조심하라.

--

믿는 자들아!하나님께 순종하라. 그리고 선지자와 너희 가운데 권세를 가진 자들에게 순종하라. 만일 너희가 하나님의 말씀과 최후의 날을 믿는다면, 그 말씀과 함께 하나님께 귀의하라.그것은 결국 더 낫고 더 보기 좋다.

--

하디스

Musnad Ahmad ibn Hanbal의 다음 hadith는 칼리파테의 두 시대를 예언하는 것으로 이해될 수 있다.

하드라트 후자이파는 알라신의 사신이 다음과 같이 말했다고 전했다.예언자 자격은 알라가 원하는 한 너희 사이에 남아있을 것이다.그러면 예언자의 역할을 하는 칼리파(Khilafah)가 시작되고 알라의 뜻에 따라 계속 남아있을 것이다.그러면 부패하고 퇴폐적인 왕정이 일어날 것이고, 알라의 뜻에 따라 계속 유지될 것이다.그 후, 전제적인 왕권이 생겨날 것이고, 알라의 뜻에 따라 계속 유지될 것이다.그러면 칼리파([107][page needed]Khilafah)는 예언자의 가르침에 따라 다시 찾아올 것이다.

위에서, 이슬람교도들에게 칼리파티의 첫 번째 시대는 라시둔 칼리파티의 시대로 일반적으로 받아들여진다.

Nafia는 다음과 같이 말했다.

'압둘라 b'라는 나피의 권위에 대해 보도되었다.우마르는 압둘라 b를 방문했다.야지드 b의 시대에 하라에서 (메디나의 사람들에게 잔학행위가 자행되었던) 무티.무아위야Ibn Muti'는 말했다:아부 아부드 알-라흐만(압둘라 b. 우마르)을 위한 베개를 놓으십시오.하지만 후자는 이렇게 말했다.나는 너와 함께 앉으러 온 것이 아니다.알라신의 사자에게 들은 전통을 말씀드리려고 왔습니다.나는 그가 말하는 것을 들었다.그의 무리들을 (아미르에 대한) 복종에서 물러나게 하는 자는 심판의 날에 알라 앞에 섰을 때 논쟁할 것을 찾지 못할 것이며, (아미르에 대한) 충성을 맹세하지 않고 죽는 자는 자힐리야 시대에 속한 자들의 죽음을 맞이할 것이다.– Sahih Muslim, Book 020, Hadith 4562.

히샴 이븐 우르와는 아부 후라이라의 권위에 대해 무함마드가 다음과 같이 말했다고 아부 살레의 권위에 대해 보고했다.

나의 뒤를 이어 리더들이 너를 돌볼 것이다.그곳에서 경건한 자는 그의 경건함으로 너를 인도할 것이다.그러니 오직 그들의 말을 듣고 진실과 일치하는 모든 것에 순종하라.만약 그들이 올바르게 행동한다면 그것은 당신의 명예를 위한 것이고, 만약 그들이 잘못 행동했다면 그것은 당신과 그들에게 불리하게 계산된다.

이슬람교도들은 알아라지의 권위와 아부 후라이라의 권위에 대해 다음과 같이 말했다.

보라, 이맘(칼리프)은 백성과 싸우고 스스로를 방어하는 방패에 불과하다.

무슬림은 압델 아지즈 알 무크린의 권위에 대해 다음과 같이 말했다.

나는 아부 후라이라와 5년 동안 동행했는데 그가 무함마드의 말을 하는 것을 들었다.예언자들이 이스라엘 자손을 다스렸다. 예언자가 죽을 때마다 다른 예언자가 그의 뒤를 이었지만, 내 뒤에는 예언자가 없을 것이다.칼리파도 있고 그 수도 많을 것이다.그들은 물었다:그럼 뭘 주문하는 거죠?그는 말했다:그들에게 차례차례 바야흐(거래/판매)를 이행하고 응분의 대가를 지불하라.신은 그들에게 무엇을 맡겼는지 물을 것이다.

예언된 마흐디 칼리프 왕국

다음 항목도 참조하십시오.이슬람 종말론 ② 주요 인물, 마흐디, 세컨드 커밍 ② 이슬람

몇몇 아히디스를 포함한 많은 이슬람 문서들은 마흐디가 칼리프로 선출되어 [108]칼리프를 통치할 것이라고 명시하고 있다.압바스 왕조 최초의 칼리프인 아스-사파를 [109]포함한 다수의 이슬람 인사들이 자신들을 "칼리프"와 "알-마흐디"라고 칭했다.

무함마드의 사하바

알-하밥 이븐 울-문티르는 무함마드 사후 사하바가 만났을 때 바니 사이다의 (타키파 홀에서) 이렇게 말했다.

우리에게서 한 명의 아미르와 당신에게서 한 명의 아미르를 얻도록 하라.

아부 바크르는 이렇게 대답했다.

무슬림에게 두 명의 아미르(룰러)를 갖는 것은 금지되어 있다.

그리고 나서 그는 일어나서 [110][111][112][113][114][115][page needed]무슬림들에게 연설했다.

아부 바크르는 알-사키파 당일에 다음과 같이 말한 것으로 알려졌다[116].

이슬람교도들이 두 명의 아미르를 갖는 것은 금지되어 있는데, 이는 그들의 일과 개념의 차이를 야기하고, 그들의 단합이 분열되어 그들 사이에서 분쟁이 일어날 수 있기 때문이다.그 후 Sunnah는 버려지고, Bida'a(혁신)는 확산될 것이며, Fitna는 성장할 것이며, 그것은 어느 누구의 이익에도 해당되지 않는다.

사하바는 이에 동의하고 아부 바크르를 그들의 첫 번째 칼리프로 선택했다.두 명의 Ameres 아이디어를 제안한 Habbab ibn Mundhir는 자신을 바로잡았고 아부 바크르에게 베이아를 준 최초의 사람이었다.이것은 모든 사하바의 이즈마 아사하바를 나타낸다.당시 무함마드의 시신을 돌던 알리 이브니 아비 탈리브도 이에 동의했다.

시아파가 숭배하는 이맘 알리가 말했다.[117]

사람들은 아미르를 가져야 한다...신자는 이마라(통치) 밑에서 일하고, 불신자도 이익을 얻을 수 있는 곳에서 그의 통치가 끝날 때까지 전리품(아잘)을 모으고, 적을 물리치고, 길을 안전하게 하고, 강한 자는 약자에게서 빼앗은 것을 폭군이 진압될 때까지 돌려주고, 신경 쓰지 않는다.아무도.

이슬람 신학자들의 견해

알-마워디,[118] 이븐 하름,[119] 아흐마드 알칼카샨디,[120] 알-샤라니[121] 등 학자들은 이슬람권에는 한 번에 한 명의 지도자만 있을 수 있다고 지적했다.알-나와위와[122] 압드 알-자바 이븐[123] 아흐마드는 한 명 이상의 지도자에게 충성을 맹세하는 것은 허용되지 않는다고 선언했다.

알-조지리가 말했다:[124]

이슬람교도들은 칼리프가 의무이며 이슬람교도들이 종교의 명령을 이행할 지도자를 임명해야 하며 억압받는 자들에 대한 정의를 제공해야 한다는 데 동의한다.이슬람교도들이 동의하든 불협화음이든 두 명의 지도자를 갖는 것은 금지되어 있다.

시아파 학자들 [125][126][127][128]역시 비슷한 의견을 내놓았다.그러나 시아파 사상은 지도자가 이슬람 움마에 의해 임명되지 않고 신에 의해 임명되어야 한다고 말한다.

알 쿠르투비는 칼리프가 "다른 기둥들이 얹혀 있는 기둥"이라고 말했고, 코란 구절에 대해 "진짜 인간은 이 땅에 칼리프로 만들어졌다"고 말했다.[129][130]

이 아야는 이맘과 칼리프를 선택하는 원천이다.그는 말을 듣고 복종한다.말씀은 그를 통해 통일되고 칼리프의 아캄(법칙)은 그를 통해 실행되기 때문이다.음마의 의무에 대해서는 차이가 없다.

안나와위는 말했다:[131]

(학자들이) 칼리프를 선택하는 것은 무슬림의 의무라는 것에 동의했다.

알-가잘리는 칼리프 왕국을 잃었을 때의 잠재적 결과에 대해 다음과 같이 말했다.[132]

판사들은 정직되고, 윌라야트는 무효가 될 것이며, 권력자들의 명령은 집행되지 않을 것이며, 모든 사람들은 하람의 문턱에 서게 될 것이다.

Ibn Taymiyah는[133][page needed] 말했다:

국민을 지휘하는 직책(칼리파 직책)이 딘의 가장 큰 의무 중 하나라는 것을 아는 것은 의무이다.사실 딘의 설립은 그것 말고는 없다…이것은 Al-Fuayayl ibn 'Iya,', Ahmad ibn Hanbal과 같은 살라프의 의견이다.

정부

칼리프 선출 또는 임명

프레드 도너는 그의 저서 "이슬람의 초기 정복"(1981)에서 초기 칼리파테스의 표준적인 관습은 비록 이 슈라 또는 협의회를 위한 특정한 절차가 없었지만, 친족 집단이나 부족의 저명한 사람들이 지도자의 죽음 후에 모여서 그들 중에서 지도자를 선출하는 것이라고 주장한다.후보자들은 대개 사망한 지도자와 혈통이 같았지만 반드시 그의 아들은 아니었다.국가원수나 주지사는 혈통만으로 뽑아야 한다는 다수 수니파의 견해는 근거가 없기 때문에 잘 이끌 능력 있는 사람이 비효과적인 직계 상속인보다 선호되었다.우마야드 이후, 모든 칼리파들은 왕조를 이뤘다.

전통적으로 수니파 무슬림 마드합들은 모두 칼리프가 코레이쉬의 [134]후손이어야 한다는 데 동의했다.알 바킬라니는 무슬림의 지도자는 단순히 다수파 출신이어야 한다고 말했다.

수니파 신앙

무함마드가 죽은 후, 사키파에서 회의가 열렸다.그 회의에서 아부 바크르는 이슬람 공동체에 의해 칼리프로 선출되었다.수니파 이슬람교도들은 칼리프가 이슬람 율법의 테두리 안에서 통치하도록 임명된 일시적인 정치적 통치자라는 믿음을 발전시켰다.정통과 이슬람 율법을 판단하는 일은 Ulama로 통칭되는 법률 전문가인 mujtahids에게 맡겨졌다.많은 이슬람교도들은 처음 네 개의 칼리프를 올바른 길잡이라는 뜻의 라시둔이라고 부르는데,[citation needed] 그들이 무함마드의 코란과 순나를 따랐다고 믿기 때문이다.

시아파 신앙

주요 기사:시아파 교리의 무함마드, 시아파 이슬람, 이마테 계승

자이디스를 [135]제외하고 시아파는 통치자들이 신의 선택을 받고, 무고하고, 죄가 없는 이맘들이며, 다수 의견, 슈라, 선거에 관계없이 알-바이트 출신이어야 하는 원칙인 이맘교를 믿는다.그들은 무함마드가 죽기 전에, 특히 쿰 연못에서, 그가 그의 사촌이자 사위인 알리를 후계자로 고려했다는 많은 징후들을 보여왔다고 주장한다.트웰버들에게, 알리와 그의 11명의 후손인 12명의 이맘은 태어나기 전부터, 신이 임명하고 선포한 유일한 유효한 이슬람 통치자로 여겨져 왔다고 믿어진다.시아파 이슬람교도들은 무함마드의 죽음에 따른 모든 무슬림 칼리프가 그들의 부당한 통치로 인해 사생아이며 이슬람교도들은 그들을 따를 의무가 없다고 믿는다. 두 개의 중요한 것들 중 정해진 대로, 이슬람 성서인 코란과 무함마드의 가족과 자손들만이 남겨졌다.무고하다고 믿어지고, 따라서 완전한 정의와 [136][137][138][139]형평성을 가지고 사회와 이슬람 공동체를 이끌 수 있다.예언자의 손자이자 세 번째 시아파 이맘 후사인 이븐 알리는 카르발라 전투에서 불의와 당시 무슬림 칼리프의 압제에 맞서 봉기를 이끌었다.시아파 이슬람교도들은 사회 정의의 가치, 그리고 억압과 폭정에 맞서 목소리를 내는 것은 단지 도덕적 가치일 뿐만 아니라,[140][141][142][137][143] 개인의 신앙에 필수적인 가치라고 강조한다.

주요 기사:이슬람 정부: 법학자 지배

잠재적 칼리프인 이 12 이맘이 지나간 후, 그리고 그들의 이맘이 이끄는 정부의 가능성이 없는 상황에서, 몇몇 트웰버들은 이슬람 법주의자의 후견인에 기반을 둔 시아파 정부의 시스템이 개발될 필요가 있었다고 믿는다.또는 자주 있는 것이 무슬림, 충분합니다.그러나 마자 아야톨라 루홀라 호메이니에 의해 개발되어 이란에서 확립된 이 생각은 시아파 사이에서 보편적으로 받아들여지지 않는다.

이스마일리스는 위에서 언급한 이마메테 원칙을 믿지만, 세속적인 통치자일 필요도 없다.

마즐리스 알슈라

다음 항목도 참조하십시오.마즐리스-아쉬-슈라, 슈라, 마즐리스

Majlis al-Shura(말 그대로 "협의회")는 협의 거버넌스 개념을 대표하는 것이었다.이것의 중요성은 코란의 다음 구절에 의해 전제가 된다.

  • "...주님의 부름에 응답하여 기도를 올리는 자, 슈라로 그들의 일을 수행하는 자, 하나님의 사랑을 받는 자""[42:38]
  • "...그들(사람들)의 일에서 그들을 격려했다.그런 다음 결정을 내리면 [3:159]알라에게 의지하라.

마즐리스는 또한 새로운 칼리프를 [144]선출하기 위한 수단이다.알-마워디는 마즐리스 구성원들은 세 가지 조건을 만족시켜야 한다고 썼다: 그들은 정의롭고, 좋은 칼리프와 나쁜 칼리프를 구별할 충분한 지식을 가져야 하며, 최고의 칼리프를 선택할 충분한 지혜와 판단력을 가져야 한다.알-마워디는 또한 칼리프나 마즐리가 없는 비상시에는 국민 스스로 마즐리를 만들어 칼리프 후보 명단을 선택한 다음 [144]후보 목록에서 칼리프를 선택해야 한다고 말했다.

마즐리스 알 슈라의 역할에 대한 이슬람교도들의 해석은 다음과 같다.이슬람 작가 Sayyid Qutb는 코란의 슈라 장을 분석하면서 이슬람은 통치자가 통치자의 일부 대표자들과 상의하여 샤리아의 맥락에서 통치해야 한다고 주장한다.칼리프의 부활을 위해 헌신하는 초국가적 정치운동의 창시자인 타쿠딘 알 나바니는 슈라가 이슬람 칼리프의 "지배구조"의 중요한 일부이긴 하지만, (그것은) 그 기둥의 하나가 아니라며, 이것이 칼리프의 통치가 반란과 같은 비이슬람적 정당화되도록 만들지는 않을 것이라고 쓰고 있다.그러나 이집트에서 가장 큰 이슬람 운동인 무슬림 형제단은 현대에는 마즐리스 알-슈라가 민주주의이지만 2013년 이집트 통치 때는 무슬림 형제단이 그 원칙을 실천하지 않았다는 점을 원칙적으로 받아들여 이슬람교의 견해를 누그러뜨렸다.

지배자의 설명 책임

알-마와르디는 만약 통치자들이 대중들에 대한 이슬람의 책임을 다한다면, 사람들은 그들의 법을 따라야 하지만, 부당하거나 심각하게 비효율적이 되는 칼리프나 통치자는 마즐리스 알-슈라를 통해 탄핵되어야 한다고 말했다.알-후와니는 이슬람이 움마의 목표이기 때문에 이 목표에서 벗어나는 통치자는 탄핵되어야 한다고 주장했다.알-가잘리는 칼리프에 의한 탄압이 탄핵의 충분한 근거가 된다고 믿었다.이븐 하자르 알-아스칼라니는 탄핵에 의존하기 보다는 칼리프가 이슬람 율법을 무시하고 행동하기 시작하면 국민들은 반란을 일으킬 의무가 있다고 말했다.이븐 하자르 알-아스칼라니는 이러한 상황을 무시하는 것은 하람이며 칼리프 국가 내부에서 반란을 일으킬 수 없는 사람들은 외부에서 투쟁을 시작해야 한다고 말했다.알-아스칼라니는 이를 정당화하기 위해 코란에 나오는 두 개의 아야를 사용했다.

그러면 그들은 '주님! '이라고 말할 것이다.우리는 지도자들과 지도자들에게 복종했고, 그들은 우리를 올바른 길로 인도했다.주인님!당신이 우리에게 준 벌을 그들에게 두 배로 주고, 그들에게 매우 큰 저주를 퍼부어라.'."[33:67–68][non-primary source needed]

이슬람 변호사들은 통치자들이 마즐리스 법령을 통해 탄핵된 뒤 퇴진을 거부하고 부패한 군대의 지원을 받아 독재자가 될 때 다수결의 동의를 얻으면 혁명을 일으킬 수 있는 선택권이 있다고 말했다.많은 이들은 이 선택권은 잠재적 삶의 [144]원가를 고려한 후에만 행사되어야 한다는 점에 주목하였다.

법치주의

다음 항목도 참조하십시오.샤리아와 이슬람 윤리

다음 hadith는 족벌주의와 책임에[145][non-primary source needed] 관한 법치주의 원칙을 확립한다.

내레이션 '아이샤:쿠라이시 사람들은 도둑질을 한 바니 막춤 출신의 부인에 대해 걱정했다.그들은 물었다. "누가 그녀를 위해 알라신의 사도에게 중재하겠는가?"일부는 "우사마 빈 자이가 사랑하는 사람을 알라 사도에게 데려다 준 것 외에는 아무도 감히 그렇게 할 수 없다"고 말했다.우사마가 알라 사도에게 그것을 말했을 때, 알라 사도는 이렇게 말했다: "당신은 알라신의 규정된 형벌과 관련된 사건에서 누군가를 위해 중재하려 하는가?"그리고 나서 그는 일어나서 설교를 했습니다. "당신 앞의 나라들을 파괴한 것은 그들 중 귀족이 도둑질을 하면 그들은 그를 용서할 것이고, 그들 중 가난한 사람이 도둑질을 하면 그들은 알라에게 법적 처벌을 가할 것입니다.신이시여, 만약 무함마드의 딸 파티마가 도둑질을 한다면, 나는 그녀의 손을 잘라버릴 것이다."

그러나 이슬람권 변호사들은 이 법의 시행에 여러 가지 조건과 규정을 두고 있어 시행이 쉽지 않다.예를 들어, 가난한 사람들은 가난에서 훔쳤다고 처벌받을 수 없으며, 라시둔 칼리프 왕국에서 가뭄이 발생했을 때, 가뭄의 영향이 [146]사라질 때까지 사형이 유예되었다.

이슬람 법학자들은 나중에 모든 계층이 이 나라의 법의 적용을 받으며, 법 위에 있는 사람은 아무도 없다는 개념을 공식화했다; 관리들과 개인 시민들 모두 같은 법을 따라야 할 의무가 있다.게다가, 카디(이슬람 재판관)는 종교, 인종, 피부색, 혈연 또는 편견을 이유로 차별하는 것이 허용되지 않았다.많은 경우에,[147] 칼리프는 판결을 내릴 준비를 하면서 판사 앞에 출두해야 했다.

하버드 대학의 법학과 교수인 노아 펠드먼에 따르면, 19세기 [148]초에 법치를 책임지는 법학자 및 법학자 제도는 오스만 제국에 의해 샤리아의 성문화로 대체되었다.

경제.

주요 기사:이슬람 경제학의 역사
다음 항목도 참조하십시오.자본주의와 이슬람과 베이트 알말

이슬람 농업 혁명 동안, 칼리프는 생산성과 부를 증가시키고 그에 따라 세수를 증가시키기 위해 실질적인 인센티브가 필요하다는 것을 이해했다.토지[149] 소유권이 변경됨에 따라 성별,[150] 인종, 종교적 배경을 불문하고 개인에게 농경이나 다른 목적을 위해 토지를 사고 팔고 저당 잡히고 상속할 수 있는 권리가 주어지면서 사회적 변화가 일어났다.농업, 산업, 상업 및 고용과 관련된 모든 주요 금융 거래에 대해 계약서에 서명해야 했다.계약서 사본은 보통 [149]당사자 쌍방이 보관하고 있었다.

초기 시장경제와 상업자본주의의 초기 형태가 8세기에서 12세기 사이에 발달했기 때문에, 일부에서는 "이슬람 자본주의"[152]라고 부르는 초기 시장경제와 자유 시장이 칼리파티에 [151]존재했다.안정된 고부가가치 통화(디나르)의 유통과 이전의 독립된 통화 지역의 통합을 바탕으로 활발한 통화 경제가 발전했다.사업 기술과 사업 조직의 형태는 이 시간 중 사용한 계약, 교환의 법안, 장거리 국제 무역, 제휴 회사의 초기 형태 합자(mudaraba)과 신용, 부채, 수익, 손실, 자본(al-mal), 자본 축적(al-malnama)[153]circu의 초기 형태 같은(mufawada)을 포함했다.lat의 복수형.ng 자본, 자본 지출, 수익, 수표, 어음,[154] 신탁(waqf), 스타트업 기업,[155] 저축 계좌, 거래 계좌, 위조, 대출, 환율, 은행원, 환전원, 장부, 예금, 양도, 복식 부기 시스템 [156]및 소송.[157]중세 이슬람 [158][159]세계에도 국가로부터 독립된 기업과 유사한 조직적 기업이 존재했다.이 개념들 중 많은 것들이 13세기 [153]이후 중세 유럽에서 채택되어 더욱 발전했다.

초기 이슬람 법은 메디나에 알라 사신이 세운 최초의 이슬람 국가 때부터 이슬람의 다섯 기둥 중 하나인 자카트(자선)의 수집을 포함했다.이슬람 정부의 재무부(Bayt al-mal)에서 걷힌 세금(자카트와 지자 포함)은 가난한 사람, 노인, 고아, 과부, 장애인을 포함한 가난한 사람들에게 소득을 제공하는 데 사용되었다.아부 바크르 칼리프국 시절, 예언자 무함마드의 손에 의해 이슬람을 받아들인 많은 아랍 부족들이 반란을 일으켰고, Zakat에 대한 지불을 계속 거부하여, 리다 전쟁이 일어났다.칼리프 우마르는 태어나면서부터 모든 남성과 아이들을 대신해서 지급되는 수당을 국가의 의무에 추가함으로써 세계 최초로 국가가 운영하는 사회복지 프로그램을 만들었다.

마야 샤츠밀러는 중세 이슬람 사회의 인구통계학적 행동이 다른 농업 사회와 몇 가지 중요한 면에서 달랐다고 말한다.이집트나 모로코의 사막에 있는 유목민 집단은 농촌이나 도시 인구에 비해 높은 출산율을 유지하고 있지만, 매우 높은 유목민 출산율은 지속적인 것이 아니라 가끔 "급증"하는 것으로 보인다.대도시에 사는 개인들은 피임 방법의 사용과 정치적 또는 경제적 불안정성 때문에 출산율이 훨씬 낮았다.이것은 일부 [160]지역의 인구 감소로 이어졌다.여러 연구들이 이슬람 학자들이 11세기에서 [161][162][163]13세기 사이에 59-75세의 기대 수명을 누렸다는 것을 보여주었지만, 같은 사회에서 남성들의 평균 수명은 더 [164]낮았다.유아 사망률을 감안해 로렌스 콘래드는 초기 이슬람 칼리프의 평균 수명은 일반 인구의 평균 35세 이상으로 추정하는데, 이에 비해 고전 그리스[165] 인구의 평균 수명은 약 40년,[166] 13세기 영국의 인구는 31년이다.

초기 이슬람 제국은 또한 기원전 [167]4세기 고전 도시 아테네와 더불어 전근대 사회 중 가장 높은 문맹률을 보였으며, 이후 10세기 [168]인쇄술이 도입된 이후 중국도 마찬가지였다.초기 이슬람 제국의 문맹률이 상대적으로 높았던 요인 중 하나는 부모 주도 교육 시장이었다. 왜냐하면 11세기에 [169]니잠 알-물크 정권 하에서 국가 기금이 도입될 때까지 국가가 체계적으로 교육 서비스를 보조하지 않았기 때문이다.China,[170]에서 책을 한 개화 이슬람 사회로 쓰여진 문화에 종이의 또 다른 요인은 확산, 따라서 구두 필기의 문화, 서기의 인쇄 문화에, 그리고 typograp에서 그 이후 교대 따르면에서 기술 변환된 이슬람 사회(아프로·유라시아의이고..나중에 나머지)중국.딸꾹!문화에서 인터넷으로.[171]다른 요인으로는 이슬람 사회에서 종이책의 광범위한 사용, 코란의 연구와 암기, 상업 활동의 번영, 막탭과 마드라사 교육 [172]기관의 출현 등이 있다.

Notable caliphs

For a more comprehensive list, see List of caliphs.
  • Rashidun ("Righteously Guided")
    • Abu Bakr, first Rashidun Caliph. Subdued rebel tribes in the Ridda wars.
    • Umar (Umar ibn al-Khattab), second Rashidun Caliph. During his reign, the Islamic empire expanded to include Egypt, Jerusalem and Persia.
    • Uthman, (Uthman ibn Affan) third Rashidun Caliph, When Caliph Umar died in office aged 59/60 years, Uthman, aged 64/65 years, succeeded him and was the second-oldest to rule as Caliph. Under Uthman's leadership, the Islamic empire expanded into Fars (present-day Iran) in 650, and some areas of Khorasan (present-day Afghanistan) in 651. The conquest of Armenia had begun by the 640s.
    • Ali (Ali ibn Abu Talib), fourth Rashidun Caliph. Considered by Shi'a Muslims however to be the first Imam. His reign was fraught with internal conflict, with Muawiyah ibn Abi Sufyan (Muawiyah I) and Amr ibn al-As controlling the Levant and Egypt regions independently of Ali.
    • Hasan ibn Ali, fifth Caliph. Considered as "rightly guided" by several historians. He abdicated his right to the caliphate in favour of Muawiyah I in order to end the potential for ruinous civil war.
  • "Umayyad Caliphate"
    • Muawiyah I, the first caliph of the Umayyad dynasty. Muawiyah instituted dynastic rule by appointing his son Yazid I as his successor, a trend that would continue through subsequent caliphates.
    • Abd al-Malik was the fifth Umayyad caliph, ruling from April 685 until his death in 705. A member of the first generation of born Muslims, his early life in Medina was occupied with pious pursuits. He held administrative and military posts under Caliph Mu'awiya I (r. 661–680) and his own father, Caliph Marwan I (r. 684–685).
    • Al-Walid I was the sixth Umayyad caliph, ruling from October 705 until his death. He was the eldest son of his predecessor Caliph Abd al-Malik.
    • Umar ibn Abd al-Aziz (Umar II), Umayyad caliph who is considered one of the finest rulers in Muslim history. He is also considered by some (mainly Sunnis) to be among the "rightly guided" caliphs.
    • Yazid II was the ninth Umayyad caliph, ruling from February 720 until his death in 724.
    • Hisham was the tenth Umayyad caliph who ruled from 724 until his death in 743. Hisham was a great patron of the arts, and he again encouraged arts in the empire. He also encouraged the growth of education by building more schools, and perhaps most importantly, by overseeing the translation of numerous literary and scientific masterpieces into Arabic. He returned to a stricter interpretation of the Sharia as Umar had, and enforced it, even upon his own family.
    • Al-Walid II was an Umayyad Caliph who ruled from 743 until his death in the year 744.
    • Yazid III was the twelfth Umayyad caliph. He reigned for six months, from April 15 to October 3 or 4, 744, and died in that office.
    • Marwan II was the fourteenth and last Umayyad caliph, ruling from 744 until his death in 750.
  • "Abbasid Caliphate"
    • As-Saffah was the first caliph of the Abbasid caliphate, one of the longest and most important caliphates (Islamic dynasties) in Islamic history.
    • Al-Mansur was the second Abbasid Caliph reigning from 136 AH to 158 AH (754–775) and succeeding his brother al-Saffah. Al-Mansur is generally regarded as the greatest Caliph of the Abbasid dynasty. He is also known for founding the 'round city' of Madinat al-Salam which was to become the core of imperial Baghdad
    • Al-Mahdi was the third Abbasid Caliph who reigned from 775 to his death in 785.
    • Harun al-Rashid, Abbasid caliph during whose reign Baghdad became the world's prominent centre of trade, learning and culture. Harun is the subject of many stories in the famous One Thousand and One Nights.
    • Al-Ma'mun, a great Abbasid patron of Islamic philosophy and science
    • Al-Mu'tasim was the eighth Abbasid caliph, ruling from 833 until his death in 842. The younger son of Caliph Harun al-Rashid. He is also known for founding the city of Samarra.
    • Al-Mutawakkil was the tenth Abbasid caliph who reigned from 847 until 861. He was the son of al-Mu'tasim. He is considered an influential Abbasid Caliph.
    • Al-Mu'tadid was the Caliph of the Abbasid Caliphate from 892 until his death in 902.
    • Ar-Radi was the twentieth Abbasid Caliph, reigning from 934 to his death. He died on 23 December 940 at the age of 31. He is considered the last Caliph of early Abbasid period.
    • Al-Qadir, famous Caliph of later Abbasid period, 991–1031.
    • Al-Muqtafi, famous Caliph of later Abbasid period, who reigned 1136–1160.
    • Al-Nasir was the Abbasid Caliph in Baghdad from 1180 until his death in 1225. According to the historian, Angelika Hartmann, Al-Nasir was the last effective later Abbasid Caliph.
    • Al-Musta'sim was the 37th and last Abbasid caliph to rule from Baghdad. He ruled from 1242 until his death in 1258.
  • "Ottoman Caliphate"

See also

References

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  163. ^ Shatzmiller, Maya (1994), Labour in the Medieval Islamic World, Brill Publishers, p. 66, ISBN 978-90-04-09896-1, Life expectancy was another area where Islamic society diverged from the suggested model for agricultural society. No less than three separate studies about the life expectancy of religious scholars, two from 11th century Muslim Spain, and one from the Middle East, concluded that members of this occupational group enjoyed a life expectancy of 69, 75, and 72.8 years respectively!
  164. ^ Shatzmiller, Maya (1994), Labour in the Medieval Islamic World, Brill Publishers, p. 66, ISBN 978-90-04-09896-1, This rate is uncommonly high, not only under the conditions in medieval cities, where these ‘ulama’ lived, but also in terms of the average life expectancy for contemporary males. [...] In other words, the social group studied through the biographies is, a priori, a misleading sample, since it was composed exclusively of individuals who enjoyed exceptional longevity.
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  168. ^ Burke, Edmund (June 2009), "Islam at the Center: Technological Complexes and the Roots of Modernity", Journal of World History, 20 (2): 165–186 [177–8], doi:10.1353/jwh.0.0045, S2CID 143484233, The spread of written knowledge was at least the equal of what it was in China after printing became common there in the tenth century. (Chinese books were printed in small editions of a hundred or so copies.)
  169. ^ Coulson, Andrew J., Delivering Education (PDF), Hoover Institution, p. 117, retrieved 22 November 2008, In neither case did the state supply or even systematically subsidize educational services. The Muslim world’s eventual introduction of state funding under Nizam al-Mulk in the eleventh century was quickly followed by partisan religious squabbling over education and the gradual fall of Islam from its place of cultural and scientific preeminence.
  170. ^ Burke, Edmund (June 2009), "Islam at the Center: Technological Complexes and the Roots of Modernity", Journal of World History, 20 (2): 165–186 [177], doi:10.1353/jwh.0.0045, S2CID 143484233, According to legend, paper came to the Islamic world as a result of the capture of Chinese paper makers at the 751 C.E. battle of Talas River.
  171. ^ Burke, Edmund (June 2009), "Islam at the Center: Technological Complexes and the Roots of Modernity", Journal of World History, 20 (2): 165–186 [177], doi:10.1353/jwh.0.0045, S2CID 143484233, Whatever the source, the diffusion of paper-making technology via the lands of Islam produced a shift from oral to scribal culture across the rest of Afroeurasia that was rivaled only by the move from scribal to typographic culture. (Perhaps it will prove to have been even more important than the recent move from typographic culture to the Internet.) The result was remarkable. As historian Jonathan Bloom informs us, paper encouraged "an efflorescence of books and written culture incomparably more brilliant than was known anywhere in Europe until the invention of printing with movable type in the fifteenth century.
  172. ^ Burke, Edmund (June 2009), "Islam at the Center: Technological Complexes and the Roots of Modernity", Journal of World History, 20 (2): 165–186 [178], doi:10.1353/jwh.0.0045, S2CID 143484233, More so than any previously existing society, Islamic society of the period 1000–1500 was profoundly a culture of books. [...] The emergence of a culture of books is closely tied to cultural dispositions toward literacy in Islamic societies. Muslim young men were encouraged to memorize the Qur'an as part of their transition to adulthood, and while most presumably did not (though little is known about literacy levels in pre-Mongol Muslim societies), others did. Types of literacy in any event varied, as Nelly Hanna has recently suggested, and are best studied as part of the complex social dynamics and contexts of individual Muslim societies. The need to conform commercial contracts and business arrangements to Islamic law provided a further impetus for literacy, especially likely in commercial centers. Scholars often engaged in commercial activity and craftsmen or tradesmen often spent time studying in madrasas. The connection between what Brian Street has called "maktab literacy" and commercial literacy was real and exerted a steady pressure on individuals to upgrade their reading skills.

Sources

Further reading

External links

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