아마디야 칼리파테
Ahmadiyya Caliphate |
| 시리즈의 일부(on) 아마디야 |
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아마디야 칼리프국은 1908년 5월 27일,[1] 이슬람교도들이 기다리고 있는 메시아와 마흐디의 약속된 구원자를 자처한 아마디야 무슬림 공동체의 창시자 미르자 굴람 아마드가 사망한 후 설립된 비정치적 칼리프국입니다.아마디스는 이슬람 예언자 무함마드의 죽음 이후 시작된 라시둔 칼리프의 재집권이라고 믿고 있습니다.The caliphs are entitled Khalīfatul Masīh (Arabic: خليفة المسيح; English: Caliph of the Messiah),[2] sometimes simply referred to as Khalifa (or Caliph).칼리프는 전세계 아흐마디야 무슬림 공동체의 선출된 정신적, 조직적 지도자이며 굴람 아흐마드의 후계자입니다.그는 공동체로부터 신성한 서품을 받았다고 믿으며, 그 구성원들은 아미르 알 무민인(성실한 지도자)과 이맘 자마트(공동체의 이맘)라고 부르기도 합니다.아흐마디야 공동체의 메시아의 5대 칼리프는 미르자 마스루어 아흐마드입니다.
굴람 아마드가 죽은 후, 그의 후임자들은 1947년까지 파키스탄이 설립될 때까지 공동체의 본부로 남아있던 인도의 카다디안에서 아마디야 공동체를 지휘했습니다.이 때부터 본부는 1948년 공동체에 의해 파키스탄에서 구입된 땅 위에 지어진 마을인 랍와에 남아 있었습니다.1984년 파키스탄 정부가 조례 XX를 공포하여 아마디 무슬림들이 이슬람 신앙을 공개적으로 표현하는 것을 금지하여 칼리프가 공동체의 지도자로서의 의무를 수행할 수 없게 만들었습니다.이런 상황에서 4대 칼리프는 파키스탄을 떠나 영국 런던으로 이주해 파즐 [3]모스크로 본부를 임시 이전했습니다.
아마디야는 수니파와 시아파의 주류에 의해 이단 운동으로 널리 간주되기 때문에, 이 운동 밖의 대부분의 이슬람교도들은 아마디가 칼리프라는 주장을 인정하지 않습니다.
개요
아마디 무슬림들은 칼리프의 체제를 믿고 있습니다.Khilāfah)는 예언자가 보내는 목표를 위해 계속 노력하고, 예언자가 뿌린 개혁과 도덕적 훈련의 임무를 완수하기 위해 계속 노력하는 예언자 제도의 보조자가 됩니다.칼리프들은 예언자들의 후계자로서 예언자가 [4]죽은 후 신자들의 공동체를 이끌어갑니다.
아흐마드는 코란 구절(Q24:55)과 이 문제에 대한 수많은 하디스에 따라 칼리프는 오직 하나님 자신에 의해서만 성립될 수 있으며, 하나님의 통일을 지지하는 의를 믿고 일하는 사람들에게 주어지는 신성한 축복이라고 주장합니다.그러므로 인간의 노력만을 중심으로 칼리프를 세우려는 어떠한 움직임도 실패할 수밖에 없으며, 특히 사람들의 상태가 '예언자로서의 원칙'(minhājin nabwwwah)과 괴리되어 결과적으로 분열될 때 더욱 그러합니다.아마디야의 칼리프(아랍어:khalifa)가 선출되긴 하지만 하나님 자신이 비전과 꿈, 영적인 지도를 통해 신자들의 마음과 마음을 특정 개인을 향하도록 지시한다고 여겨집니다.어떤 종류의 선거운동, 연설, 추측도 허용되지 않습니다.그러므로 칼리프는 반드시 권리에 의해서도(즉, 당시 사람들의 눈에 비친 정당하거나 유능한 사람), 단순히 선거에 의해서도, 주로 [5][6]신에 의해서도 지정되지 않습니다.
아마디야의 생각에 따르면 예언자가 국가의 원수가 되는 것이 필수가 아닌 것처럼 칼리프가 국가의 원수가 되는 것은 필수가 아니며 오히려 칼리프의 종교적, 조직적 의의가 강조됩니다.그것은 무엇보다도 이슬람을 지지하고 강화하고 전파하며, 단순히 정치적 지도자가 아니라 주로 종교적 지도자였던 무함마드가 설립한 이슬람 공동체 내에서 높은 도덕적 기준을 유지하는 것을 목적으로 하는 종교 사무소입니다.칼리프는 정부의 [7]역할을 포함하든 안하든 간에 신자들의 조직과 무슬림 공동체의 행정(니잠)과 관련된 시스템으로 이해됩니다.그러므로 칼리프의 제도는 '예언자로서의 원칙'에 근거하여 국가 [8]없이도 존재하고 번영할 수 있습니다.칼리프가 국가 원수로서 정부 권한을 부담하는 경우, 칼리프는 특정 국가나 정치적 주체에 국한되지 않고 초국가적으로 신자들에게 적용될 수 있는 칼리프로서의 전반적인 기능과 관련하여 부수적이고 부수적입니다.이렇게 이해된 이슬람의 칼리프 체제는 국민주권과 민족적 분열을 초월하여 보편적인 초국가적 존재를 형성하고 무슬림 공동체의 지도자로서 칼리프의 역할은 [7][8]군주의 역할을 능가합니다.
무함마드가 메디나에서 국가 원수가 되었기 때문에, 그의 뒤를 이어 바른 지침을 받은 후계자들도 국가 원수가 되었고, 그의 사후 이스라엘 민족을 이끌고 가나안 정복 이후 영토에 대한 통제권을 얻은 모세의 후계자들과 유사하여 종교 지도자뿐만 아니라 정치적, 군사적으로도 기능했습니다.아마디스가 약속된 마흐디라고 주장하는 굴람 아마드는 국가의 원수가 아닌 예수와 같았기 때문에, 그의 뒤를 잇는 그의 후계자들은, 예수의 후계자들이 그랬던 것처럼, 어떤 국가에도 구애받지 않고, 정치적 역할을 추구하지 않고, 영토적 [9]야심도 갖지 않고 활동합니다.아마디야 공동체 내에서 구상되는 칼리프의 정치적 측면에서 보면, 신의 주권이 우주 전체로 확장되는 것으로 보여지기 때문에 이슬람 내 이상적인 정치는 칼리프가 이슬람 원리에 따라 정신적인 머리를 인도하는 정치입니다.평화를 유지하고 전 세계에 인류 복지를 증진하는 데 협력하기 위해 함께 관련된 자치 국가 연합 또는 연합(정치 체제 또는 정부 형태에서 기능함).이러한 체제는 칼리프가 자신의 세속적 권위의 대부분 혹은 모든 것을 그러한 [8]연합의 회원국들의 선출된 대표자들에게 위임할 수 있게 해줍니다.
코란과 하디스의 기초
아마디야의 믿음에 따르면 하나님은 꾸란에서 의인들 중에서 후계자를 지명하기로 약속하셨습니다.이 점에서 수라 알누르의 56절(바스말라를 세지 않으면 55절)은 다음과 같이 [10]말하고 있습니다.
알라는 여러분 가운데서 선한 일을 하는 사람들에게, 반드시 땅에서 그들을 후계자로 삼겠다고 약속하였습니다.주께서는 그들 앞에 있던 사람들 가운데서 후계자들을 만드셨으며, 주께서 선택하신 그들의 종교를 반드시 그들에게 세우실 것이며, 그들이 두려워한 뒤에 그들에게 안전과 평화를 줄 것입니다.그들은 나를 경배할 것이고, 나와 어떤 것도 연관시키지 않을 것입니다.그러면 누가 배은망덕한지, 그들은 반항적인 사람들이 될 것입니다.
정의로운 킬라파트의 재건에 대한 무함마드의 예언이 무함마드 [11]아마드에 나와 있습니다.
"알라께서 뜻하시는 한 예언자로서의 지위는 여러분 가운데 남아 있을 것입니다.그는 그 종말을 초래하고, 그 종말을 예언자가 될 때까지 킬라밧과 함께 그 예언을 따를 것입니다. 그리고 나서 그 종말을 초래할 것입니다.그리고 나서 폭압적인 군주제가 뒤따를 것이고 알라가 의지하는 한 계속 남아있을 것입니다. 그리고 나서 끝이 납니다.그 후 군주 전제주의는 알라가 그의 포고령을 받들고 끝날 때까지 지속될 것입니다.그러면 예언자의 계율에 따라 킬라파트가 등장할 것입니다."성스러운 예언자는 더 이상 말하지 않았습니다.
하나님의 능력의 두 번째 발현
칼리프의 계승은 굴람 아마드가 그의 마지막 유언장인 알-와시야트(The [12]Will)에서 쓴 신의 힘의 두 번째 발현이라고 아마드인들은 믿고 있습니다.
... 당신이 두번째 발현을 목격하는 것은 필수적입니다.또 그 길은 영원하기 때문에 너희에게 더 좋으며, 그 길은 심판의 날까지 끝나지 않을 것입니다.내가 출발하지 않으면 그 두 번째 선언문은 올 수 없지만, 내가 출발하면 하나님께서 당신을 위해 그 두 번째 선언문을 보내주실 것입니다.그리고 내가 떠난 후에 (하느님의) 제2의 힘의 발현이 될 다른 사람들이 있을 것입니다.
그러나 라호르 아마디야 운동은 이 믿음에 동의하지 않고 같은 [13]책에서 설명된 안주만(의회)의 개념을 따릅니다.
아마디야 칼리프의 목록
| 이름. | 사진. | 수명 | 재직중 | 메모들 |
|---|---|---|---|---|
| 칼리파툴 마시 1세 |  | 1834–1914 | 1908–1914 | 미르자 굴람 아흐마드의 절친한 친구였던 그는 첫 아흐마디야 무슬림 선교사들을 영국에 파견해 지역사회 [14]내부의 갈등에 성공적으로 대처했습니다. |
| 칼리파툴 마시 2세 |  | 1889–1965 | 1914–1965 | 미르자 굴람 아흐마드의 아들로 25세의 젊은 나이에 칼리파로 당선되어 '약속의 아들'로 평가받고 있습니다.그는 공동체의 전체 조직 구조를 확립했고, 인도 아대륙 밖에서 광범위한 선교 활동을 한 것으로 알려져 있습니다. |
| 칼리파툴 마시 3세 | .jpg) | 1909–1982 | 1965–1982 | 미르자 바쉬어-우드 딘 마흐무드 아흐마드의 아들.파키스탄 국회에서 아마디야 공동체를 대변했습니다.그는 글의 편찬과 폭로, 그리고 설립자 굴람 아마드의 대화를 감독했습니다. |
| 칼리파툴 마시 4세 |  | 1928–2003 | 1982–2003 | 미르자 바시어 ud-딘 마흐무드 아흐마드의 아들이자 미르자 나시르 아흐마드의 이복동생.극심한 박해 기간 동안 공동체를 이끌었고, 아마디야 본부를 일시적으로 랍와에서 런던으로 바꿨고, 최초의 무슬림 위성 텔레비전 채널인 아마디야 인터내셔널을 시작했습니다. |
| 칼리파툴 마시 5세 |  | 1950-현재 | 2003년~현재 | 그는 미르자 굴람 아마드의 증손자입니다.지금의 아마디야 본부인 틸포드에 무바라크 모스크를 지었습니다.자매 채널인 MTA 2와 MTA 3을 시작했습니다. |
- 타임라인
참고 항목
참고문헌
- ^ J. Gordon Melton, Martin Baumann (2010). Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices. p. 57. ISBN 9781598842043.
- ^ Mathieu Guidère (2012). Historical Dictionary of Islamic Fundamentalism. p. 22. ISBN 9780810879652. Archived from the original on 5 September 2015. Retrieved 3 September 2014.
- ^ "Khilafat".
- ^ "About Khilafat - Islam Ahmadiyya". 22 February 2000.
- ^ "The Khalifa is Appointed by God - Islam Ahmadiyya". 23 February 2000.
- ^ "The Holy Quran". www.alislam.org.
- ^ a b 킬라파트에라시다
- ^ a b c "The Islamic Khilafat - Its Rise, Fall, and Re-emergence - Islam Ahmadiyya". 3 March 2011.
- ^ Khalifatul Masih V (July 2014). "Islam – A Threat or a Source of Peace". The Review of Religions (CAL). Retrieved 2016-05-12. "아흐마디야 공동체를 이끄는 킬라파트 기관은 권력이나 정부에 관심이 없음을 분명히 말씀드립니다.진정한 킬라파트는 세속적이거나 정치적인 목적과 이득이 없으며, 그것에 대한 욕망이나 욕심을 가진 사람들에게도 선물되지 않는다고 안심하십시오.아마디야 킬라파트의 유일한 관심사는 세계의 사람들이 그들의 창조주를 인정하고 하나의 하나님 앞에 절을 하고 두 번째로 세계의 사람들 사이에 사랑과 화합의 정신을 창조하는 것입니다."
- ^ "A Passage from the Quran on Khilafat".
- ^ "Prophecy of the Holy Prophet Muhammad (saw) – Khilafat".
- ^ Ahmad, Ghulam. The Will.
- ^ "The Split in the Ahmadiyya Movement by Maulana Muhammad Ali @ aaiil.org". Archived from the original on 2021-04-12. Retrieved 2008-04-24.
- ^ 종교에 대한 고찰 - V75 p172 1980 "약속된 메시아는 1908년에 세상을 떠났고 그의 가장 중요한 유권자이자 가장 가까운 동반자인 하즈라트 하지 하지 하지 마울비 누르-우드-딘이 칼리파툴 마시 1세로서 계승했습니다. 1914년 그가 죽은 후, 약속된 메시아의 약속된 아들..."
외부 링크
위키미디어 커먼즈의 아마디야 칼리파테 관련 매체
