인도-페르시아 문화

Indo-Persian culture
우타르 프라데시 주 아그라에 있는 무굴 시대의 타지마할은 이란과 인도의 문화와 건축 요소를 통합한다; 그것은 인도-페르시아 문화의 가장 유명한 예들 중 하나일 뿐만 아니라 인도 문화의 상징이기도 하다.

인도-페르시아 문화는 인도 아대륙에 존재하는 문화적 합성을 말한다.파키스탄, 인도, 방글라데시의 다양한 문화권에 페르시아적인 면이 흡수되거나 통합된 것이 특징이다.페르시아의 영향력과 문화가 인도 아대륙에 가장 먼저 소개된 것은 페르시아 사회와 페르시아 문화를 가진 투르크와 아프가니스탄 출신 무슬림 통치자들에 의한 것이었다.이러한 사회문화적 통합은 13세기부터 16세기까지 델리 술탄국, 그리고 그 이후부터 19세기까지 [1]무굴 제국을 통해 꾸준히 일어났다.11세기 술탄 마흐무드 가즈나비와 같은 다양한 무슬림 투르크-페르시아 통치자들은 이슬람의 영향력이 확고했던 북서부 인도(현 파키스탄)의 정복된 영토에 대한 무거운 페르시아화를 빠르게 추진했다.

페르시아어는 델리 술탄국, 벵골 술탄국, 바마니 술탄국, 무갈 제국과 그들의 후계국, 그리고 시크 제국과 같은 인도 아대륙의 대부분의 이슬람 왕조들의 공용어였다.그것은 또한 시와 문학의 지배적인 문화 언어였다.술탄 시대의 많은 술탄과 귀족들은 투르크어를 모국어로 사용하는 중앙아시아 출신의 페르시아계 터키인들이었다.무갈족은 또한 문화적으로 페르시아화된 중앙아시아인이었지만, 결국 페르시아어를 채택하기 전에 그들의 모국어로 차가타이 투르크어를 사용했다.페르시아어는 인도 북부의 이슬람 엘리트들이 선호하는 언어가 되었다.무갈과 인도-페르시아 역사의 저명한 학자인 무자파르 알람은 페르시아어가 비종파적이고 유동적인 [2]성격으로 인해 아크바르 치하에서 무갈 제국의 공식 언어 프랑카가 되었다고 주장한다.이 언어들의 영향으로 힌두스타니라는 고유어가 생겨났는데, 힌두스타니어는 오늘날 우르두어와 힌디어의 직접적인 조상 언어이다.

인도 아대륙의 페르시아화는 오늘날 학문적으로 대이란으로 알려진 아잠의 국제 페르시아 세계에 편입되는 결과를 낳았고, 이는 역사적으로 많은 주민들에게 세속적이고 페르시아적인 [3]정체성을 부여했다.

역사

상세 정보:인도 아대륙의 무슬림 정복과 인도 아대륙의 무슬림 지배자
알렉산더는 인도-페르시아 시인 아미르 쿠스로의 캄사-에 니자미에서 성자 플라톤을 방문한다.

가즈나비드 시대에 이슬람 문화가 이 지역에 존재하면서, 라호르와 우치는 페르시아 문학의 중심지로 자리잡았다.아부 알-파라이 루니와 마수드 사드 살만은 라호르에 기반을 둔 두 명의 초기 인도-페르시아 시인이었다."위대한" 인도-페르시아 시인들 중 가장 이른 것은 델리의 아미르 쿠스로 (1325년 생)로, 그는 그 후 인도 아대륙의 우르두어 화자 내에서 무엇보다도 우르두 문학의 "아버지"로서 상징적인 지위를 얻었다.

델리 술탄국과 무굴 시대

다음 항목도 참조하십시오.무굴 제국의 페르시아인

인도-페르시아 문화와 다양한 정도의 투르크 문화는 델리 술탄국 (1206–1526) 기간 동안 나란히 번성했습니다.델리 술탄국의 종말인 1526년의 바부르 침공과 무굴 제국이 되는 것은 특히 무굴 시대의 예술과 건축에 대한 언급과 함께 인도-페르시아 문화의 황금기를 이끌 것입니다.

무갈 시대 동안 페르시아어는 1707년까지 무갈족의 언어로서 존속했으며, 이는 일반적으로 "위대한 무갈족"의 마지막이라고 여겨지는 아우랑제브 황제의 죽음을 기념하는 해였다.비록 그럼에도 불구하고 그리고 심지어 내부의 융성할 수 있patronage을 즐겼다 그 후, 무굴 제국의 쇠퇴, 델리의 나디르 샤에 의해 1739년 침략과 힌두 Marathas[4]의 인도 아대륙 내에서 점진적인 성장 초기와 그 이후 유럽의 권력, 페르시아 페르시아 문화가 감소하는 기간 시작했다.m시크 마하라자 란짓 싱(재위 1799–1837)을 포함한 인도 아대륙의 지역 제국 또는 왕국

통치와 교육의 언어로서의 페르시아어는 1839년 영국 동인도 회사에 의해 폐지되었고 마지막 무굴 황제 바하두르 샤 자파르는 비록 그의 통치가 순수하게 상징적이거나 의례적인 것이었음에도 불구하고 1857년 영국에 의해 퇴위되었다.

게다가, C.E. 보스워스는 이 시대에 무슬림 술탄들 사이에서 특징을 발전시킨 페르시아 문화의 중요성에 대해 다음과 같이 쓰고 있다: "술탄들은 페르시아 문학 전통의 후한 후원자였고, 후에 새롭게 정복된 인도 북부 땅에 이 유산의 전달자로서 귀중한 역할을 수행했다.19세기까지 [5]무슬림 인도에서 유행했던 페르시아 문화의 변천"

벵골어

판두아 아디나 모스크

벵골은 페르시아 문화권의 [6]가장 동쪽 국경이었다.600년 이상 (1204년-1837년) 페르시아어는 델리 술탄국, 벵골 술탄국의 독립 기간, 무갈 제국의 벵골 수바 지배 기간, 그리고 준독립된 나와비 기간을 포함한 벵골의 공용어였습니다.벵골은 수세기 동안 아대륙에서 가장 부유한 지역이었고, 페르시아인뿐만 아니라 페르시아인들은 교사, 변호사, 시인, 행정가, 군인,[7] 귀족으로 일하기 위해 갠지스 삼각주에 정착했다.벵골어에는 상당한 양의 페르시아 차용어가 계속 사용되고 있다.페르시아어와 도바시라고 알려진 벵골어를 혼합한 인기 문학의 크레올이 등장했습니다.몇몇 벵골 도시들은 한때 페르시아 산문과 시의 중심지였다.페르시아 시의 거장 중 한 명인 하페즈는 술탄 기야수딘 아잠 샤와 눈에 띄는 서신을 주고받으며 함께 시를 지었다.무굴 시대는 벵골에서 페르시아 문화 표현의 절정을 보았다.

벵골 르네상스 기간 동안 페르시아어는 무슬림뿐만 아니라 라자 람 모한 로이를 포함한 힌두 학자들에 의해서도 연구되었다.18세기 중반부터 19세기까지 캘커타에서 5, 6개의 일간지가 발행되었는데, 특히 더빈과 술탄 알 아크바르가 대표적이다.

페르시아어를 공식언어로 사용하는 것은 법률 제1호에 의해 금지되었다.1837년 제29호는 1837년 [8]11월 20일 인도 평의회 의장에 의해 통과되었다.

데칸

마흐무드 가완 바마니 장관이 만든 마드라사 유적.

데칸 지역의 북부 인도-페르시아 문화로의 통합은 델리 술탄국이 남쪽을 향해 정치적 움직임을 보인 14세기 초에 시작되었다.칼지 왕조 시대에 술탄국은 데칸의 지역 왕들을 지류로 바꾸면서 이 지역에 처음으로 델리의 그림자를 드리웠다.이것은 페르시아 왕실의 특정한 관습이 이 왕들의 궁정에 동화되는 결과를 낳았다.데칸은 그 후 투르크 왕조의 정복 아래 델리 술탄국으로 옮겨졌다.이것은 데칸에 페르시아 문화를 더 공식적으로 도입하는 것으로 이어졌고, 궁정의 영역을 넘어 확장되었다.북쪽에서 남쪽으로의 인구 이동은 이 문화의 확산에 크게 기여했고, 그 중 주목할 만한 [9]것은 1327년 무함마드 빈 투르크 치하의 술탄국의 수도가 델리에서 데바기리로 잠깐 옮겨간 것이다.

골 굼바즈, 비자푸르 술탄 모하메드 아딜 샤의 무덤입니다.

14세기 중반, 데칸에 대한 델리 술탄국의 지배는 반란에서 깨졌지만, 그것이 가져온 인도-페르시아 문화는 계속되었다.분리된 바마니 술탄국은 1347년에 설립되었고, 통치자들은 페르시아 문화에 큰 영향을 받았습니다.그들은 언어와 문학에 정통했고 그들의 제국 전체에 페르시아어 교육을 장려했다.그들이 경작한 건축물은 북부의 [10]이슬람교도보다 더 많은 이란의 영향을 받았다.바마니 술탄들은 그들의 행정에서 페르시아인 또는 페르시아인 남성들을 적극적으로 영입했고, 그러한 외국인들은 사실 [11]인도인들보다 더 선호되었다.술탄 피루즈 샤 (1397년-1422년)는 그의 항구인 고아와 차울에서 페르시아만으로 배를 보내 문인, 행정가, 법학자, 군인, [12]장인을 데려왔다.여기에는 또 다른 바마니 [13]술탄의 통치 기간 동안 그 나라의 강력한 장관이 된 고귀한 이란인 마흐무드 가완(1411-1481)이 포함되어 있다.바흐마니족들이 [10]나우루즈와 같은 축제를 기념했다는 사실에 페르시아화된 궁정의 성격이 반영되어 있다.

리처드 이튼에 따르면, 같은 시기의 힌두교 비자야나가라 제국조차도 그 문화에 있어서 매우 페르시아화되었다고 한다.수도의 왕궁에는 돔과 아치형 아치 [14]같은 많은 페르시아 건축 요소들이 있었다.

바마니 술탄국은 문화적으로 유사한 다섯 개의 데칸 술탄국으로 분해되었다.16세기에 골콘다 술탄국에 의해 건설된 하이데라바드는 이스파한에서 [15]영감을 받았다.하이데라바드에서 페르시아어를 궁정어로 사용한 것은 하이데라바드의 니잠스족 시절에도 계속되었고 [15]1886년에야 우르두족으로 대체되었다.

데칸 술탄국 시대 궁정어는 페르시아어 또는 아랍어였지만 마라티는 특히 비자푸르의 아딜 샤히와 아흐마드가르 [16][17]술탄국가에 의해 널리 사용되었다.비록 통치자들이 무슬림들이었지만, 지역 봉건 지주들과 수익 수집가들은 힌두교도들이었고 인구의 대다수도 마찬가지였다.정치적 편의는 술탄들이 마라티를 이용하는 것을 중요하게 만들었다.그럼에도 불구하고, 그 시대의 공식 문서에 있는 마라티는 완전히 페르시아어로 [18]표현되어 있다.페르시아의 영향력은 오늘날까지 이어지고 있으며, 바그(정원), 카르카나(공장), 샤하르(도시), 바자르(시장), 두칸(가게), 후샤르(클레버), 카가드(종이), 쿠르치(의자), 잠른(땅), 자이라(자) 광고와 같은 페르시아어 유래 단어들이 매일 사용되고 있다.

영국 식민지 시대

무갈족이 역사적으로 인도-페르시아 문화를 어느 정도 상징했다는 것을 고려하면, 1858년 바하두르 샤 자파르의 퇴위 및 영국 왕실의 직접적인 지배의 제도로 인도-페르시아 시대의 종말을 알리는 것으로 여겨질 수 있다, 비록 인도 반란 이후 페르시아인들은 여전히 청중을 유지하고 있을 것이다.무함마드 이크발(1938년 사망)의 철학시와 같은 훌륭한 문학작품을 제작한다.영국인들은 인도-사라센식 건축물을 생산하면서 문화의 건축 양식 요소를 라지 왕가의 건물로 흡수했다.

언어

주요 기사:인도 아대륙의 페르시아어

요리.

주요 기사:무글라이 요리

인도-페르시아의 합성은 터키-페르시아인들의 맛과 방법과 토착 음식과 재료를 결합한 요리의 발전을 이끌었다.이것은 특히 이슬람 세계의 여러 지역에서 요리사들을 초대한 무갈족 치하였다.이 요리는 무글리 요리라고 불리며 남아시아 지역의 식습관에 큰 영향을 끼쳤다.그것은 지역 이슬람 세력의 부엌에서 더욱 발전하여 아와디 요리나 하이데라바디 [20]요리 같은 독특한 스타일로 이어졌다.

이 합성 덕분에 인도 아대륙은 난, 케밥 등 중앙아시아와 서아시아 음식을 공유하지만 비랴니 등 독특한 요리의 본고장이 되기도 했다.

아키텍처

주요 기사:인도-이슬람 건축

인도 아대륙의 이슬람 시대는 돔, 이와안, 미나르, 바그와 같은 특징을 이용하여 페르시아 문화에서 양식적으로 끌어낸 건축물을 만들어냈다.초기 이슬람 통치자들은 힌두교, 불교, 그리고 자인 건축물의 스폴리아를 사용하는 경향이 있었고, 그 결과 인도화 양식이 만들어졌으며, 이는 후대의 왕국에 의해 개선되었다.그래서 기념물들은 콜벨 아치와 잘리와 같은 독특한 인도 건축 요소를 특징으로 하게 되었다.생산된 주요 건물들은 모스크, 요새, 무덤이었다.이것들은 오늘날에도 여전히 세워져 있으며, 라호르, 델리, 하이데라바드와 같은 도시의 건축물로 잘 알려져 있습니다.

인도-페르시아 건축은 다른 종교의 구성원과 통치자들이 그들의 기념물에 그것을 포함시켰기 때문에 이슬람 권력의 전유물이 아니었다.시크 건축은 이것의 주목할 만한 예이다.힌두교 비자야나가라 제국은 궁정적인 [21]기념물에 인도-페르시아 건축물을 사용했다.

음악

주요 기사:힌두스탄 고전 음악
골콘다 1660-1670음악가는 일종의 루밥을 연주한다.관련 악기로는 중세 이란 루밥, 아프가니스탄, 파키스탄, 북인도의 루밥, 인도 사로드, 수르싱가르, 카마이카, 네팔 티베탄 부탄 퉁가나, 파미리 루밥, 위구라 라와프가 있다.이 악기는 페르시아와 인도 문화를 혼합했으며 힌두교, 불교, 이슬람교도들에 의해 연주되어 왔다.

이슬람 정복 이전 인도 아대륙은 산스크리트 문화에서 유래한 음악 연습의 역사를 가지고 있었다.그 후의 인도-페르시아 합성은 이란의 음악 요소들의 유입을 초래했고, 새로운 페르시아 통치자들의 후원을 통해 그 지역의 음악 문화에 더 많은 발전을 가져왔다.이것이 힌두스타니의 고전음악으로 이어지면서 토착음악이 확산되는 계기가 된 것으로 보인다.시타르나 사로드와 같은 이 스타일에 사용되는 주요 악기는 페르시아 악기와 역사적으로 밀접한 관련이 있는 것으로 생각된다(예: 세타르 참조).인도-페르시아 음악의 융합의 예로는 키알과 타라나 같은 음악 장르와 가잘스의 연주가 있다.특히 콰왈리의 수피 숭배 음악은 페르시아 [22]시의 빈번한 사용과 같은 페르시아의 영향에서 분명한 영향을 받는다.

이러한 관습의 많은 창조는 13세기 시인, 학자, 그리고 음악가 아미르 후스라우에 기인한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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참고 문헌

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추가 정보

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  • 키르마니, 와리스잊혀진 꿈: 인도페르시아 시집. (알리가르, 1984년)
  • 나비하디.인도-페르시아 문학 사전(뉴델리, 1995)
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