알 무스타리
al-Musta'li알 무스타리 빌라 | |
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이맘 - 파티미드 칼리프 | |
재위 | 1094–1101 |
전임자 | 알 무스탄시르 빌라 |
후계자 | 알 아미르 비 아캄 알라 |
태어난 | 1074년 9월 15일/16일 카이로 |
죽은 | 1101년 12월 11/12 카이로 |
쟁점. | 알 아미르 비 아캄 알라 |
다이너스티 | 파티미드 |
아버지. | 알 무스탄시르 빌라 |
종교 | Musta'li Isma'ilism |
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이슬람에 관한 시리즈의 일부 이스마일리즘 |
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아부 알 카심 아 ḥ마드 이븐 알 무스탄 ṣ르(, 1074년 9월 15일 ~ 1101년 12월 12일)는 알 무스타 ʿ ī 비 ʾ라(المستعلي بالله, '하나님이 일으켜 세운 자')로 더 잘 알려진 제9대 파티미드 칼리프이자 무스탈리 이스마일리즘의 제19대 이맘입니다.
칼리프 알 무스탄시르 빌라의 아들들 중 장남은 아니지만, 알 무스타리는 그의 매형인 알 아프달 샤한샤의 공작을 통해 칼리프가 되었습니다. 이에 맞서 그의 형이자 가장 유력한 아버지의 후계자 후보인 니자르는 알렉산드리아에서 반란을 일으켰으나 패배하고 처형당했습니다. 이것은 이스마일리 운동에 큰 분열을 일으켰습니다. 특히 페르시아와 이라크의 많은 공동체들은 공식적으로 후원된 이스마일리 계급에서 분리되어 자신들의 니자리 운동을 형성하여 니자르와 그의 후손들을 올바른 이맘으로 삼았습니다.
그의 통치 기간 내내 알 무스타리는 파티미드 칼리프국의 실질적인 통치자였던 알 아프달의 부하였습니다. 이집트에서 칼리프의 핵심 영토는 좋은 정부와 번영의 시기를 맞았지만, 수니파 셀주크 투르크의 진격에 직면한 시리아에서 파티미드는 좌절을 겪었습니다. 알아프달은 항구도시 티레를 되찾았고, 시리아 북부에서 일어난 제1차 십자군 원정으로 인한 혼란 속에서 예루살렘까지 탈환했습니다. 파티미드는 셀주크족에 맞서 십자군과 공동의 목적을 세우려 했지만, 후자는 남쪽으로 진격해 1099년 7월 예루살렘을 점령했고, 얼마 지나지 않아 아스칼론 전투에서 아프달이 이끄는 파티미드 군대를 상대로 대승을 거두며 그들의 성공을 확정지었습니다. 알 무스타리는 1101년에 사망했고 그의 다섯 살 난 아들 알 아미르가 계승했습니다.
인생
출신 및 배경
미래의 알 무스타리인 아흐마드는 무카람 467 AH 20년 (1074년 9월 15일 또는 16일),[7][8] 혹은 무카람 468 AH 18년 또는 20년 (1075년 9월 2일 또는 4일)[9]에 8대 파티미드 칼리프인 알 무스타시르 빌라(r.1036년–1094년) 사이에서 카이로에서 태어났으며, 알 무스타시르의 모든 아들들 중 가장 어린 아들이었을 가능성이 높습니다.[b][7][11] 알 무스탄시르의 또 다른 아들은 1060년에 미래의 알 무스타리와 같은 이름의 아브엘 카심 아마드로 태어났으며, 이후 몇몇 자료들은 이를 알 무스타리의 출생일로 혼동하고 있습니다. 현대 학자들은 이 형이 그 사이에 사망한 것으로 추정하며, 이 이름을 알 무스타리에 다시 사용할 수 있도록 했습니다. 어떤 자료에서 그는 아부엘-카심 아마드를 '젊은이' (혹은 모든 아들 중에서 가장 어린)라고 부릅니다.[9][12]
그가 태어났을 때, 973년부터 카이로를 수도로 하여 이집트에 세워진 파티미드 칼리프국은 심각한 위기를 겪고 있었습니다. 그것은 셀주크 투르크에게 시리아의 대부분을 빼앗긴 반면, 이집트 자체에는, 파티마 군대의 터키군과 흑인 아프리카군 사이의 충돌은 중앙 정부의 붕괴와 광범위한 기근과 무정부 상태로 이어졌고, 알 무스탄시르는 사실상 그의 궁전에 갇혀 군 지도자들의 지배하에 놓이게 되었습니다.[13] 1074년 1월, 장군 바드랄 알 자말리는 비제를 자임하고 나라의 평화와 질서를 회복하고 셀주크 침공을 격퇴하여 알 무스탄시르의 목숨과 그의 왕조를 구했습니다. 그러나 알 무스탄시르는 정부, 군대, 그리고 종교와 사법 행정에 대한 모든 권한을 그에게 위임하는 대가를 치렀습니다.[14][15]
계쟁승계
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아마드의 이복형인 니자르 이븐 알 무스탄시르(Nizar Ibn al-Mustansir)는 그 당시의 관습처럼 그들의 아버지의 가장 유력한 후계자로 여겨졌습니다.[7] 실제로 니자르는 심지어 현대 역사가들에 의해서도 종종 그의 아버지의[c] 지정된 후계자로 언급됩니다.[17][18] 니자르를 후계자로 공식적으로 지명한 것은 알 무스탄시르가 사망했을 때까지 기록되지 않았습니다.[19][7] 바드르 알 자말리와 그의 아들이자 후계자인 알 아프달 샤한샤 모두 아흐마드의 즉위를 지지했습니다. 알-무스탄시르는 죽기 직전 바드르의 딸 시트 알-물크와 아흐마드의 결혼식에 동의했습니다.[7]
알 무스탄시르는 1094년 12월 29일, 가장 중요한 시아파 축제인 이드 알 가디르의 날에 사망했습니다.[8] 맘루크 시대의 역사가 알 마크리지에 따르면, 알 아프달은 아흐마드를 왕위에 앉히고, 그를 '신이 세운 자'(Al-Musta'li bi'lah)lit.로 칼리프라고 선언했습니다. 그리고 알 무스탄시르의 세 아들 니자르, 압달라, 이스마일을 왕궁으로 불러들여, 그들의 형제에게 경의를 표하도록 하였습니다. 세 사람 모두 아버지가 후계자로 지명했다고 주장하며 거절했습니다.[20][21] 이 거절은 알아프달을 완전히 놀라게 했고, 형제들은 궁전을 떠나는 것까지 허락받았지만 압달라와 이스마일이 근처 모스크로 피신하는 동안 니자르는 즉시 카이로에서 도망쳤습니다.[20][21] 혼란을 가중시키기 위해, 카이로의 최고 선교사(대이)이자 이스마일리 종교 단체의 수장인 바라캇은 압달라를 알무와팍('축복받은 자')이라는 칭호를 가진 칼리프로 선포했습니다.[22] 그러나 곧 알아프달은 지배권을 되찾았습니다: 바라캇은 체포되었고, 압달라와 이스마일은 감시를 받게 되었고, 결국 아흐마드를 인정했고, 아흐마드를 이맘과 칼리프로 칭송하는 관리들의 대집회가 열렸습니다.[23]
1122년 아흐마드의 아들이자 후계자인 알 아미르(1101–1130)r.는 특히 니자르의 빨치산들의 주장에 맞서 그의 아버지의 후계를 지키기 위해 알 히다야 알 아미리야(Al-Hydaya al-Amiriyya)라는 공식 선언을 발표했습니다.[24] 알 무스탄시르가 자신의 아들들을 수도의 혼란으로부터 보호하기 위해 지방으로 보냈을 때, 이것은 카이로에 가장 가까운 사람들이 가장 높은 순위로 이루어진 것으로 추정되는 것과 같은 몇 가지 주장을 제시했습니다. 아부 압달라는 아크레로 가기로 되어 있었고, 아부 알 카심 무함마드(알 하피즈의 아버지). 칼리프 (1131–1149)는 아스칼론으로, 니자르는 다미에타 항구로, 아흐마드는 궁전을 떠나는 것조차 허락되지 않았습니다.[11][25] 폴 E와 같은 현대 역사가들. 워커는 왕자들이 계급 때문이 아니라 그들을 보호하기 위해 보내졌기 때문에 이것은 의도적으로 오해된 주장이었다고 지적합니다.[11] 워커에 따르면, 아부 압달라가 바드랄 알 자말리의 강력한 군대가 주둔하고 있는 아크레에 파견된 것은, 그렇다면, 그의 높은 중요성과 그를 안전하게 지키려는 아버지의 열망을 보여주는 것입니다.[11] 동시에 믿을만한 알 마크리치는 1068년으로 거슬러 올라가기 때문에 카이로에 남겨진 미성년자 아들은 분명히 아직 태어나지 않은 미래의 알 무스타리가 아니라 이름과 같은 형이었습니다.[11]
다른 친무스타 전통에서는 알 무스타시르가 아흐마드의 결혼 연회에서 후계자로 지명되었다고 주장합니다. 또한 알 히다야 알 아미리야의 선포에 즈음하여 니자르의 친자매로 추정되는 사람이 베일 뒤에 감춰져 있었고, 알 무스탄시르는 그의 임종에서 아흐마드를 후계자로 선택하고 아흐마드의 여동생 중 한 명과 함께 이를 유산으로 남겼다고 확인했습니다.[26][27][28]
파르하드 다프타리(Farhad Daftary)와 같은 현대 역사학자들은 이러한 이야기들이 아마드의 즉위를 정당화하고 소급적으로 정당화하려는 시도일 가능성이 높다고 믿고 있으며, 알 아프달의 사실상 쿠데타로 보고 있습니다.[18][29] 이 견해에 따르면, 알 아프달은 아버지 바드르의 뒤를 이어 최근에 자신의 지위가 여전히 불안정하기 때문에 처남을 선택했습니다. 그의 결혼으로 인해 알아프달과 묶여 있었고, 그의 즉위에 전적으로 의존하고 있던 아흐마드는 다른 인물을 비제에 임명하려고 시도함으로써 알아프달의 취약한 권력 장악을 위협할 것 같지 않은 순응적인 인물이 될 것입니다.[18][30][31]
니자르의 반란과 니자리파
카이로에서 도망친 후, 니자르는 알렉산드리아로 가서 지역 총독과 대중의 지지를 얻었고, 스스로를 "신의 종교를 위해 선택된 자" ("The Choosen One for God')라는 봉건적인 이름을 가진 이맘이자 칼리프라고 선언했습니다.[19][32][33] 니자르의 빨치산들은 알아프달이 알렉산드리아를 점령하려는 첫 시도를 격퇴했고, 니자르의 군대는 카이로 외곽까지 쳐들어왔습니다. 결국 니자르의 군대는 포위된 알렉산드리아로 밀려났고, 그 곳에서 니자르와 그의 남은 추종자들은 항복할 수밖에 없었습니다. 그들은 카이로로로 다시 끌려갔고, 니자르는 그곳에서 미성숙한 채 죽고 말았습니다.[19][32][33] 알 무스타리의 즉위를 알리는 편지가 예멘 여왕 아르와 알 술레이히에게 보내져 공식적으로 배포된 사건들을 알려줍니다. 편지에 따르면, 알 무스탄시르의 다른 아들들처럼, 니자르는 처음에는 알 무스타리의 이마메이트를 받아들이고 그에게 경의를 표한 후, 반란을 일으키려는 욕심과 시기심에 감동했습니다. 알렉산드리아 항복까지의 사건들이 자세히 보도되고 있지만, 니자르의 운명에 대해서는 언급된 바가 없습니다.[34]
이 사건들은 오늘날까지 지속되는 이스마일리 운동에 씁쓸하고 영구적인 분열을 일으켰습니다.[10][35] 알 무스타리는 파티미드 조직과 공식적인 이스마일리 선교 조직(다와)은 물론 이집트, 시리아, 예멘에 의존하는 이스마일리 공동체들에 의해 인정받았지만, 대부분의 이스마일리 공동체들, 특히 페르시아와 이라크는 그의 가입을 거부했습니다. 하산이 사바하의 페르시아 이스마일리스는 확신에서건, 편리한 구실에서건, 니자르를 정당한 이맘으로 인정하고, 카이로와의 관계를 단절하고, 독자적인 위계질서('다와 자디다', '새로운 소명')를 확립했습니다. 이로써 이스마일리 운동은 무스타리 이스마일리즘과 니자리 이스마일리즘의 라이벌 분파로 영구적으로 분열되었습니다.[36][37] 니자르의 아들 중 한 명인 알후세인은 1095년 이집트에서 마그레브로 망명한 왕조의 다른 구성원들(알무스탄시르의 다른 아들들 중 세 명인 무함마드, 이스마일, 타히르 포함)과 함께 카이로에서 새로운 정권에 대한 일종의 망명 반대 세력을 형성했습니다.[19][33] 1162년경 니자르의 후손들, 즉 후손들이 파티미드 칼리프들에게 도전하는 것처럼 보였고, 사람들의 변함없는 충성심을 바탕으로 상당한 추종자들을 끌어들일 수 있었습니다.[38][39]
재위
그의 통치 기간 내내 알 무스타리는 알 아프달에게 종속되어 있었습니다.[7] 13세기 이집트 역사학자 이븐 무야사르는 "알 무스타리는 알 아프달이 술탄이나 왕처럼 국정을 지휘했기 때문에 주목할 만한 삶이 없었다"고 말했습니다.[40] 알 아프달은 공식 행사에서 칼리프를 대신해 알 무스타리를 보이지 않게 하고 궁전 안에 가두었습니다.[41]
알 아프달은 유능한 행정가였고, 그의 훌륭한 통치는 통치 기간 내내 이집트의 지속적인 번영을 보장했습니다.[7] 다른 중세 역사가들은 시아파에 대한 그의 광신적인 헌신을 강조하지만, 알 무스타리는 수니파 현대 역사가 이븐 알 칼라니시에 의해 그의 강직한 성격으로 찬사를 받고 있습니다.[7] 15세기 예멘의 친(親)무스타 종교 지도자이자 역사가인 이드리스 이마드 알딘(Idris Imad al-Din)은 예멘의 이스마일리 다와(Isma'ili da'wa), 특히 아르와 여왕과 현지인인 야히야 이븐 라마크 이븐 말리크 알함마디(Yahya Ibn Lamak Ibn Malik al-Hammadi)와의 거래에 대한 많은 정보를 보존하고 있습니다.[7]
외교 문제에 있어서 파티마인들은 수니파 셀주크족과 셀주크가 지원하는 아바스 칼리프 알 무스타지르와 점점 더 경쟁하게 되었습니다. 셀주크족은 시리아에서 가자까지 그들의 통치를 확장했고, 1095년에 아바스 칼리프는 파티마인들의 알드 혈통에 대한 주장이 거짓임을 선언하는 편지를 출판했습니다.[8] 파티마 왕조는 1096년 북부 시리아에서 자발적으로 아파메아를 항복시키고, 이어 1097년 2월/3월 티레를 되찾는 등 약간의 성공을 거두었습니다.[7][42] 알 아프달은 또한 다마스쿠스의 셀주크 통치자 두카크에 대항하여, 리드완의 알레포의 셀주크 통치자와 동맹을 맺으려고 했습니다.[7] 1097년 초, 리드완은 알 무스타리의 종주권을 인정하기로 합의했고, 8월 28일 파티미드 칼리프를 대신하여 금요 설교를 낭독했습니다. 이것은 시리아의 다른 셀주크 통치자들 사이에서 반발을 불러 일으켰고, 리드완은 4주 후에 후퇴할 수 밖에 없었고, 알 무스타지르를 지지하기 위해 알 무스타리의 이름을 떨어뜨렸습니다.[8][43]
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같은 해 1097년 제1차 십자군이 시리아로 쳐들어와 안티오키아를 포위했습니다. 알아프달은 십자군과 접촉하기 위해 대사관을 파견했고, 십자군이 제공한 방해를 이용하여 1098년 7월/8월에 아르투크 터키 통치자들로부터 예루살렘 지배권을 회복했습니다.[7][44] 이로써 파티마인들은 십자군과 공동의 목적을 이루었다는 수니파 소식통들의 비난에 노출되었고, 13세기 역사학자 이븐 알 아티르는 파티마인들이 이전에 이집트를 침공할 준비를 했던 셀주크족과 싸우기 위해 십자군을 시리아로 초대했다고 주장하기까지 합니다.[8][45] 알아프달은 십자군과 합의했다고 믿었고, 그들이 남쪽으로 진군할 것이라고 예상하지 못했고, 그들이 1099년 예루살렘을 상대로 이동할 때 기습을 당했습니다. 이 도시는 1099년 7월 15일 포위전 끝에 함락되었고, 이후 1099년 8월 12일 아스칼론 전투에서 알 아프달의 개인 지휘 하에 파티미드 군대가 패배하면서 새로운 현상이 확인되었습니다.[7][46] 십자군의 진격으로 많은 시리아인들이 이집트로 도망쳤고, 그 결과 1099년이나 1100년에 기근이 일어났습니다.[7]
알 무스타리는 알 아프달에게 독살당했다는 소문과 함께 [7][8]사파르 495 AH 17년(1102년 12월 11일 또는 12일)에 사망했습니다.[40] 그는 세 명의 어린 아들을 남겼는데, 그 중 장남인 알 만수르는 아직 5살도 되지 않은 어린 아들로, 곧 알 아미르 비 아캄 알라(Allah)라는 정실명을 가진 칼리프로 선포되었습니다.[40]
참고 항목
각주
- ^ 아니맘은 무함마드의 후계자로서 신실한 이슬람 공동체(엄마)의 정신적 지도자입니다.[1] 이슬람 초기의 내전 이후 수니파 주류는 무함마드의 후계자로서 칼리프를 따랐고 지도자 자리에 거의 조건을 달지 않았습니다.[2][3] 반면 시아파는 이맘을 독특한 특성과 신의 살아있는 증거(후자)를 부여받은 인물인 무함마드의 단일하고 신성하게 투자되며 인도된 후계자로 점차 개념을 발전시켰습니다. 그 자리는 무함마드의 사위인 알리 이븐 아비 탈리브가 그러한 최초의 이맘으로 간주되는 무함마드의 가족 구성원을 위해 예약되었습니다.[4][5] 765년 이맘 자파르 알 사디크가 죽은 후, 이스마일리스는 알 사디크의 아들 이스마일의 후계자를 따라 파티미드 왕조의 이맘-칼립스로 이어졌습니다.[6]
- ^ 그의 오랜 통치 기간 동안 알 무스탄시르는 몇 명의 자손을 낳았지만 완전한 목록은 존재하지 않습니다. 게다가, 그의 많은 아들들이 그들의 이름의 일부를 공유하여, 그들의 신원을 확인하기가 어려웠습니다. 역사학자 폴 E. 워커는 알-무스탄시르가 "우리가 회복할 수 있는 최소한 17명의 아들이 있었다"고 추정했습니다.[10]
- ^ 지정(nass)의 개념은 초기 시아파, 특히 이스마일리, 이마메이트의 개념의 중심이지만, 이맘은 신의 무오류성(이슬람교)을 가지고 있기 때문에, 특히 그의 후계자 선정만큼 중요한 문제에서 실수할 수 없다는 것을 보여주는 복잡한 문제도 나타냈습니다. 그래서 아버지보다 먼저 임명된 상속인들은 상당한 곤혹감을 느꼈습니다. 따라서 아버지의 통치 기간 동안 상속자가 분명히 호의를 받을 수 있지만, 그 나쓰는 종종 지배자 이맘이 사망하기 직전까지 보류되거나, 후자의 증언에서 선언되거나, 제3자와 함께 유산으로 남겨진다는 관습이 나타났습니다.[16]
참고문헌
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원천
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