천사

Angel
앵글과 혼동하지 않기 위해.
이 기사는 초자연적인 존재에 관한 것입니다. 다른 용도에 대해서는 천사(동음이의하지 않음)를 참조하십시오.
"Angelology"는 여기로 방향을 바꿉니다. 소설은 천사학(소설)을 참조하십시오.
17세기 귀도 레니의 이 묘사에서 미카엘 대천사는 로마군 망토와 큐라스를 착용하고 있습니다.
베른하르트 플로크호르스트의 슈츠젠겔(영어: "수호천사")은 두 아이를 돌보는 수호천사를 묘사합니다.
1855년 귀스타브 도레의 천사와 함께하는 제이콥 레슬링

아브라함의 종교적 전통, (유대주의, 기독교, 이슬람교) 그리고 힌두교와 불교와 같은 다른 신교의 일부 종파에서 천사는 하나님을 섬기는 초자연적인 영적 존재입니다.

아브라함 종교에서는 천사를 신과 인간 사이의 자비로운 천상의 중개자로 묘사하는 경우가 많습니다.[1][2] 다른 역할에는 수호천사와 같은 인간을 위한 보호자와 안내자, 신의 종들이 포함됩니다.[3] 아브라함 종교는 종교와 종파에 따라 다른 천사 계급을 묘사합니다. 몇몇 천사들은 특정한 이름(가브리엘이나 미카엘 같은)이나 직함(세라프나 대천사 같은)을 가지고 있습니다. 천상에서 추방된 자들은 천상의 숙주와는 구별되는 타락 천사라고 불립니다.

상처받은 천사, 1903년 휴고 심버그는 2006년 핀란드의 "국화"를 투표로 뽑았습니다.

예술 속의 천사들은 종종 새의 날개,[4] 후광,[5] 신의 빛으로 확인됩니다. 그들은 보통 특별한 아름다움을 가진 인간처럼 생겼지만, 항상 그런 것은 아니지만, 때때로 그들은 무섭고 비인간적인 방식으로 묘사될 수 있습니다.[6]

어원

천사라는 단어는 현대 영어로 Old English engel (hard g와 함께)과 Old French angel에서 도착합니다.[7] 이 둘은 모두 후기 라틴어의 안젤루스에서 유래한 것으로, 그리스어의 ἄγγελος 안젤로스(말 그대로 "메신저")에서 차용한 것입니다. τ이 단어의 가장 초기 형태는 선형 B 음절 문자로 증명된 미케네 a-ke-ro입니다. 네덜란드의 언어학자인 R. S. P. 비케스에 따르면, 앙겔로스는 "ἄγγ α ρος(안가로스, '페르시아 기마택배')와 같은 동양의 대출"일 수 있습니다.

"안젤로스"의 렌더링은 성경의 히브리어 용어인 말 ʼ 아흐를 셉투아긴트가 기본적으로 번역한 것으로, 그 본질을 암시하지 않고 단순히 "메신저"를 나타냅니다. 라틴어 벌게이트에서 이 뜻은 두 갈래로 갈라집니다: 말 ʼ 아흐 또는 앙겔로스가 인간의 전령을 나타내야 할 때, 은티우스 또는 레가투스와 같은 단어가 적용됩니다. 어떤 초자연적인 존재를 지칭하는 단어라면 천사라는 단어가 등장합니다. 그러한 차별화는 나중에 성경의 토착어 번역, 초기 기독교 및 유대인 유학자, 그리고 결국 현대 학자들에 의해 대체되었습니다.[11]

배경

역사적으로 천사의 개념은 역사를 통틀어 하나님의 개념에 대한 다양한 개념으로부터 이해되는 것이 가장 좋습니다. 다신론적이고 애니미즘적인 세계관에서 초자연적인 힘(즉, 신령, 신령, 데몬 등)은 다양한 자연 현상에 할당되었습니다.[12](p102) 유일신론적 틀 안에서, 이 힘들은 최고의 신의 종이라고 재고되었고, 자율적인 초자연적인 존재들을 "천사"로 만들었습니다.[12](p102)

이로써 천사의 개념은 궁극적으로 최고의 신의 지배하에 있는 자연현상과 인간을 포함한 인류의 세계인식을 지배하거나 영향을 미치는 초자연적인 힘으로 가장 잘 이해될 수 있습니다.[12](p102) 미카엘과 가브리엘과 같은 저명한 천사들은 셈족의 최고신 엘과의 연관성을 반영합니다. 사탄, 사마엘, 이블리스 등과 같은 '나쁜' 천사도 이기적인 성향에 책임이 있는 인간의 본성 안에서 작동하는 힘으로 이해될 수 있습니다.[12](p102)

초기 히브리 경전에 나오는 천사들을 초자연적인 존재로 생각하는 것은 없습니다.[13] 대신 히브리 신은 인간의 일에 개입하는데, 대부분 형벌을 통해 개입합니다.[14] 후기 유신주의적이고 예언적인 글들에 대한 나중의 생각에서만 성경의 신은 멀고 더 자비로운 것으로 개념화되며, 그의 개입은 천사의 개념으로 대체됩니다.[14] 그러나 그러한 천사들은 여전히 하나님의 섬뜩한 속성을 수행하며 자애롭고 악의적일 수 있습니다.[14] 아후라 마즈다(Ahura Mazda, 선의 원리)에 의해 창조된 신성한 실체(Am ə샤 Sp əṇ타)와 싸우는 악마를 악의 원리로 생각하는 조로아스터교의 영향 아래서만 천사의 개념이 등장합니다.

이원론적 경향의 영향과 천사에 의한 신적 힘의 대체는 쿰람의 글에서 잘 드러납니다. 천사 전례서에서 히브리어 용어인 엘림(신령, 천상의 능력)은 신이 아닌 천사의 존재를 위해 사용됩니다.[15](p23) 워스크롤은 어둠의 악마에 맞서 싸우는 빛의 천사들에 대해 이야기합니다.[15](p20)

조로아스터교

주요기사 : 야자타
택에 보스탄 천사의 구원

조로아스터교에는 천사 같은 다른 형상들이 있습니다. 예를 들어, 각 사람은 프라바시라고 불리는 한 명의 수호천사를 가지고 있습니다. 그들은 인간과 다른 생명체들을 후원하고 또한 신의 에너지를 나타냅니다. 아메샤 스펜타스는 종종 천사로 여겨지지만, 메시지를 전달하는 데 직접적인 언급은 없지만,[16] 오히려 아후라 마즈다("현명하신 주님")의 발로입니다. 그들은 처음에는 추상적인 방식으로 나타났다가 나중에는 창조의 다양한 측면과 관련되어 개인화된 것이 되었습니다.[17]

유대교

주요 기사: 유대교의 천사들

유대교에서 천사(히브리어: מַלְאָךְ mal'ā ḵ; "메신저")는 타나크인에 대한 해석을 통해 이해되며 오랜 전통에서 하늘에서 하나님의 편에 서지만 하나님(YHWH)과는 엄격하게 구별되고 그에게 종속되는 초자연적인 존재로 이해됩니다. 때때로, 그들은 선택된 사람들에게 하나님의 의지와 지시를 보여줄 수 있습니다.[18] 유대인의 전통에서도 자신의 의지가 없고 오직 하나의 신성한 명령만을 수행할 수 있기 때문에 인간보다 열등합니다.[19]

히브리어 성경

아브라함이 주관한 세 천사, 루도비코 카라치(1610–1612), 볼로냐, 피나코테카 나지오날레
1472년에서 1482년 사이에 만들어진 필리피노 리피의 토비아스와 천사

토라는 전통적으로 천사로 해석되는 존재를 가리키기 위해 히브리어로 מלאך אלהים(말락 ̠ 'ĕ로 î'; 신의 전령), מלאך יהוה(말락 ̠ 야훼; 주님의 전령), בני אלהים(b ə 'ĕ로 î'; 신의 아들들), הקודשים(하코트 ̠ə î)를 사용합니다. 후대의 문헌들은 העליונים(háelyon îm; "윗쪽의 것들")과 같은 다른 용어들을 사용합니다.

'מלאך'('mal'āk ̠')라는 용어는 히브리어 성경의 다른 책에서도 사용됩니다. 히브리어 글의 초기 단계에서 이 용어는 초자연적인 실체가 아닌 인간의 전령을 나타냅니다.[14][20] 사람의 전령은 예언자나 사제, 예를 들어 "나의 전령"인 말라치와 같은 것일 수도 있습니다. 그리스어로 된 셉투아긴트 번역서에는 말라치의 책이 "그의 전령"인 ἀγγέλου(앙겔루)의 손에 의해 쓰여졌다고 쓰여 있습니다. 초자연적인[21] 메신저의 예로는 신의 심부름꾼인 "말락 YHWH"가 있는데,[22] 그는 신의 한 측면인 "로고" [23]또는 신 자신을 심부름꾼으로 합니다("Theopanic angel").[21][24]

마이클 D. 쿠간은 후기 책에서만 "후기 신화와 예술에서 친숙한 자비로운 반신적 존재를 의미하게 되었다"고 언급합니다.[25] 다니엘은 다니엘 9장 21절에 나오는 가브리엘과 다니엘 10장 13절에 나오는 미카엘을 언급하며 [26]이름으로 개별 천사를 지칭하는 성경책입니다. 이 천사들은 다니엘의 종말론적 환영의 일부이며 종말론적 문학의 중요한 부분입니다.[25][27]

다니엘 7장에서 다니엘은 하나님으로부터 몽상을 받습니다. [...] 다니엘이 지켜보는 가운데 고대인은 하늘의 왕좌에 앉아 하늘의 법정 한가운데 심판대에 앉습니다. 마치 인간의 아들 같은 [천사]가 하늘의 구름 속에서 고대인에게 다가가 영원한 왕권을 받습니다.[28]

쿠간은 이러한 천사 개념의 발전을 설명합니다. "탈신유대에 명시적인 일신론의 발전과 함께, 신의 공의회의 구성원들이었던 이 신성한 존재들, 즉 '신의 아들들'은 사실상 신에 의해 창조된 존재로 이해되지만, 불멸하고 따라서 인간보다 우월한 존재로 알려진, 현재의 '천사들'로 강등되었습니다."[25] 천사에 대한 이 개념은 악마와 대조적으로 가장 잘 이해되며 종종 "세상을 선의 힘과 악의 힘, 빛과 어둠 사이의 전쟁터로 보았던 고대 페르시아 종교 전통의 영향을 받았다"고 생각됩니다.[25] 이들 중 하나는 하샤 ṭ란으로, 직서에 묘사된 인물입니다.

랍비 유대교

랍비 유대교에 따르면, 이 천사들은 몸이 없지만 불 속에서 만들어진 영원한 생명체라고 합니다. 바빌로니아의 탈무드는 "토라는 사역하는 천사들에게 주어지지 않았습니다"라고 읽습니다. (לא נתנה תורה למלאכי השרת) 천사들과는 대조적으로, 보통 인간의 불완전함에 대한 양보로 이해됩니다. 그래서 그들은 때때로 미드라심에서 인간과의 경쟁으로 등장합니다.[30] 신의 법을 엄격하게 따르는 천상의 존재로서의 천사들은 인간에 대한 신의 애정을 질투하게 됩니다. 인간은 토라를 따르고 기도를 하며 악 본능에 저항하고 테슈바에 의해 흠잡을 데 없는 천사보다 더 선호됩니다. 이로 인해 유대인의 전통에서도 인간에 비해 열세에 놓이게 됩니다. 마드라쉬에서 인간의 창조와 관련하여 창세기에 사용된 엘(엘로힘)의 복수형은 천사들의 존재로 설명됩니다. 그러므로 하나님은 천사들과 상의하셨지만, 최종 결정은 혼자 내리셨습니다. 이 이야기는 힘 있는 자도 약한 자와 상의해야 한다고 가르치는 예가 됩니다. 하나님 자신의 최종 결정은 논쟁의 여지가 없는 하나님의 전지전능함을 강조합니다.[30]

후기 성경 유대교에서 특정한 천사들은 특별한 의미를 가지며 독특한 성격과 역할을 발전시켰습니다. 비록 이 대천사들이 천주의 지위를 차지한다고 믿었지만, 체계적인 위계질서는 형성되지 않았습니다. 메타트론은 메르카바 신비주의와 카발라 신비주의에서 가장 높은 천사 중 하나로 여겨지며 종종 필경사 역할을 합니다; 그는 탈무드에서[31] 잠깐 언급되고 메르카바 신비주의 문헌에서 눈에 띄게 등장합니다. 이스라엘을 옹호하고 전사로[32] 활동하는 미카엘(다니엘 10:13)이 특히 존경받습니다.[33] 가브리엘은 다니엘서 (다니엘서 8:15–17)와 탈무드에서 잠깐 언급되었을 [34]뿐만 아니라 많은 메르카바 신비주의 문헌에서 언급되었습니다. 유대교에는 천사를 숭배하는 증거가 없지만, 천사의 발동과 때로는 마법에 대한 증거가 있습니다.[26]

알렉산드리아의 필로는 천사가 신의 비물질적인 목소리인 것처럼 로고스와 동일시합니다. 천사는 하나님 자신과는 다른 것이지만 하나님의 도구로 잉태됩니다.[35]

네 계급의 천사들이 성령 앞에 임하고 찬양하며, 복이 있으라. 그의 오른편에는 미카엘이, 그의 왼편에는 가브리엘이, 그의 앞에는 우리엘이, 그의 뒤에는 라파엘이, 그의 뒤에는 라파엘이 이끄는 성스러운 사람의 세키나가 있습니다. 그는 높은 왕좌에 앉아있고 높이[36] 평가받습니다.

추후 해석

카발라에 따르면, 네 개의 세계가 있고 우리의 세계는 마지막 세계, 즉 행동의 세계(아시야)입니다. 천사는 신의 '과제'로서 위의 세계에 존재합니다. 그것들은 이 세상에서 효과를 내기 위한 하나님의 확장입니다. 천사가 임무를 완수한 후에는 더 이상 존재하지 않게 됩니다. 천사는 사실상 그 일을 하고 있습니다. 이것은 아브라함이 세 명의 천사를 만나고 롯이 두 명을 만났을 때 창세기에서 유래한 것입니다. 천사 중 한 명의 임무는 사라와 아브라함에게 다가오는 아이를 알리는 것이었습니다. 나머지 두 명은 롯을 구하고 소돔과 고모라를 멸망시키는 것이었습니다.[26]

유대인 철학자 마이모니데스(Maimonides)는 그의 '난민을 위한 안내서'에서 천사에 대한 자신의 견해를 설명했습니다.

... 이로써 아리스토텔레스는 하나님, 그분께 영광과 위엄은 직접적인 접촉으로 일을 하지 않는다는 것을 증명하게 됩니다. 신은 불을 이용하여 사물을 불태우고, 불은 구의 움직임에 의해 움직이며, 구는 탈신화된 지성에 의해 움직이며, 이 지성들은 '그분 가까이에 있는 천사들'이며, 그들의 매개를 통해... 그러므로 완전히 탈신화된 마음들이 존재하며, 하나님으로부터 나오며, 하나님과 이 세상의 모든 육체들[물체들] 사이의 중개자들입니다.

— Guide for the Perplexed II:4, Maimonides

마이모니데스는 성경에 대한 신아리스토텔리안적 해석을 가지고 있었습니다. 마이모니데스는 현자에게 성경과 탈무드가 말하는 "천사"는 실제로 다양한 자연 법칙에 대한 암시이며, 그것들은 물리적 우주가 작동하는 원리라고 말합니다.

모든 힘은 천사입니다! 얼마나 눈이 먼가, 순진한 사람들은 얼마나 위험한가요?! 이스라엘의 현자라고 자처하는 사람에게 신이 여성의 자궁에 들어가 배아를 형성하는 천사를 보낸다고 하면, 천사를 전 세계의 3분의 1 크기의 불의 몸이라고 믿으면서도 이것을 기적이라고 생각하고 신의 위엄과 힘의 표시로 받아들일 것입니다. 그는 이 모든 것이 하나님을 위해 가능하다고 생각합니다. 그러나 하나님께서 정자 안에 이 기관들을 형성하고 분계하는 힘을 두셨고, 이것이 천사라고 말씀하셨거나, 모든 형태가 능동적 지성에 의해 만들어졌다고 말씀하신다면, 여기 천사가 있으며, 현자들이 끊임없이 언급하는 "세상의 부역자"라고 말씀하시면, 그는 반동할 것입니다.– 난감한 자들을 위한 안내서 II:4

지금은 성 성당에 있는 산티 아포스톨리 성당의 멜로조의 음악가(세라핌) 천사 중 한 명. 베드로 대성전
1803년에서 1805년 사이에 만들어진 윌리엄 블레이크의 계시의 천사

개인들

유대인 백과사전에서 "천사학"을 입력합니다.[26]

  • 마이클 (대천사) (번역: 누가 하나님과 같으십니까?) 하나님의 인자하심과 인류의 아이들을 위해 일어섭니다.
  • 가브리엘 (대천사) (번역: 하나님은 나의 힘이시다), 정의와 권력의 행위를 행합니다.

(히브리어 성경에는 이 두 천사만 이름으로 언급되어 있고, 나머지 천사들은 성경 외의 전통에서 온 것입니다.)

기독교

바르샤바의 로마 가톨릭교회에서 고백성사를 하고 있는 천사가 고백성사의 봉인을 비유한 것입니다.
주요 기사: 기독교의 천사들

초기 단계에서 기독교의 천사 개념은 천사를 신의 '메신저'로 규정했습니다. "천사"라는 단어는 성경 전반에 걸쳐 "메신저"라는 용어나 역할에 끌릴 수 있습니다 - (히브리서 1:14) 신이 "구원의 계승자들"을 돕기 위해 보낸 "영령을 섬기거나"라고 부릅니다.[37] 나중에 가브리엘, 미카엘, 라파엘, 그리고 우리엘과 같은 천사 같은 개별적인 메신저들의 신원이 밝혀졌습니다.[38] 그러다가 2세기가 조금 넘는 공간(3~5일)에서 천사의 이미지는 신학적으로나 예술적으로나 확실한 특징을 띠게 되었습니다.[39] 엘렌 뮐버거(Ellen Muhlberger)는 고대 후기에 천사들이 많은 존재들 중 하나의 유형으로 생각되었으며, 그 주된 목적은 기독교인들을 보호하고 인도하는 것이었다고 주장했습니다.[40]

성경

천사들은 하나님과 인간 사이의 중간인 영적 존재로 성경 곳곳에 나타나 있습니다: "당신은 그를 천사들보다 조금 더 낮은 사람으로 만들고 영광과 명예로 그에게 왕관을 씌웠기 때문입니다."(시편 8:4-5). 기독교인들은 시편과 창세기 2장 1절을 근거로 천사가 땅이 생기기 전에 하나님이 창조하신 최초의 존재라고 믿고 있습니다(시편 148:2-5; 거상 1:16). 그리스어로 번역된 히브리어 성경은 중간 존재를 다이몬이 아닌 천사로 언급하고 있어 악마와 천사를 구분하는 계기가 되었습니다.[41] 구약성경에서는 자애로운 천사와 사나운 천사가 모두 언급되지만 악마라고 부른 적은 없습니다. 그 대칭성은 신이 보낸 천사들과 외국 신들의 중간 영혼 사이에 있는 것이지 선악행에 있는 것이 아닙니다.[42]

신약성경에서 천사의 존재는 악마의 존재와 마찬가지로 당연하게 여겨집니다.[43] 그들은 인간을 대신하여 개입하고 개입할 수 있습니다. 천사는 의로운 자를 보호합니다(마 4:6, 누가 4:11). 그들은 하늘에 거주하며(마 28:2, 요한 1:51), 하나님의 전사로 활동하며(마 26:53), 하나님을 경배합니다(루크 2:13).[44] 부자와 라자루스의 비유에서 천사들은 심령술사처럼 행동합니다. 예수의 부활에는 천사들이 등장하며, 예수가 더 이상 무덤에 있지 않고 죽은 자들로부터 일어섰다고 여성에게 말합니다.[45]

인간과의 상호작용

칼 하인리히 블로흐(1834–1890)에 의해 게체마네 정원에서 예수가 체포되기 전에 그를 위로하는 천사 크리스티 게체마네(1873)

이방인에게 사랑을 베풀지 말 것을 잊어버리십시오. 그래서 어떤 천사들은 자기도 모르게 천사들을 즐겁게 하였습니다.—Hebrews 13:2

예수님의 말씀에 따르면, 천국의 천사들은 결혼하지 않습니다(마 22:30, 마가 12:25, 누가 20:34-46).[46]

세례 요한과 예수의 출생을 다루는 천사의 상호작용의 세 가지 사례가 따로 있습니다. (루크 1:11)에서 천사가 스가리아에게 나타나 나이가 많음에도 불구하고 아이를 가질 것임을 알리고 침례교 요한의 탄생을 선포합니다. 누가복음 1장 26절에서 가브리엘은 예수의 탄생을 예언하기 위해 성모 마리아를 방문합니다. 천사들은 누가복음 2장 10절에 나오는 양치기들의 경배에서 예수의 탄생을 선포합니다.[47]

마태복음 4장 11절에 따르면 예수께서 광야에서 40일을 보내신 후에 "...악마가 그를 떠났으니 보라, 천사들이 와서 그를 섬겼다." 누가복음 22장 43절에 천사가 정원에서 고뇌하는 동안 예수님을 위로합니다.[48] 마태복음 28장 5절에서 천사가 예수의 부활과 천사들에 의해 돌이 굴러가는 것에 이어 빈 무덤에서 말씀하십니다.[47]

1851년 교황 비오 9세는 대천사 미카엘이 카르멜회 수녀 안토니아 다스토나크에게 공개한 사적인 폭로를 바탕으로 성 미카엘의 예배당을 승인했습니다.[49] 게르마누스 루오폴로가 쓴 젬마 갈가니 전기에서 갈가니는 수호천사와 이야기를 나눴다고 말했습니다.

교황 요한 바오로 2세는 1986년 "천사는 구원의 역사에 참여한다"라는 제목의 연설에서 가톨릭 가르침에서 천사의 역할을 강조했는데, 이 연설에서 그는 현대 정신이 천사의 중요성을 보게 되어야 한다고 제안했습니다.[50]

교황청 신성숭배회와 성찬예규에 따르면 "성경에 이름이 실려 있는 가브리엘, 라파엘, 미카엘의 경우를 제외하고는 성천사들에게 이름을 부여하는 관행은 막아야 합니다."[51]

신학

추가 정보: 기독교 신학

히포의 아우구스티누스에 따르면, '천사'라는 용어는 "그들의 본성이 아니라 그들의 사무실의 이름"을 가리키며, 그들이 메신저 역할을 하는 순수한 영혼이기 때문에 "만약 당신이 그들의 본성의 이름을 찾는다면 그것은 '정령'이고, 만약 당신이 그들의 사무실의 이름을 찾는다면 그것은 '천사'이며, 그들이 하는 것으로부터 '정령'입니다."[52]나지안주의 그레고리오는[52] 히브리인 1세에 이어 천사들이 '영혼'과 '불의 불꽃'으로 만들어졌으며, 이들은 거상 1세의 '왕좌, 지배자, 통치자, 권위자'와 동일시될 수 있다고 생각했습니다.[40]

4세기 후반에 이르러 교회 아버지들은 천사들에게 적절한 임무와 활동이 할당된 천사들의 범주가 다르다는 것에 동의했습니다. 그러나 천사의 본질에 대해서는 약간의 의견 차이가 있었습니다. 어떤 사람들은 천사들이 육체를 가지고 있다고 주장했고,[53] 어떤 사람들은 천사들이 전적으로 영적이라고 주장했습니다. 어떤 신학자들은 천사가 신성한 것이 아니라 삼위일체에 종속된 비물질적인 존재의 수준에 있다고 제안했습니다. 이 삼위일체 논쟁의 해결에는 천사에 대한 교리의 발전이 포함되었습니다.[54]

교황 그레고리오 1세(540년경 – 604년 3월 12일)의 40개 복음성가는 천사와 대천사로 기록되었습니다.[55] 제4차 라테란 공의회(1215년)의 피르미테르 크레디무스 칙령(알비겐스를 상대로 발표)은 천사들은 창조된 존재이며 인간은 그들을 따라 창조되었다고 선언했습니다. 제1차 바티칸 공의회(1869)는 "가톨릭 신앙에 관한 교조적 헌법"인 데이 필리우스(Dei Filius)에서 이 선언을 반복했습니다.

중세 시대에 신학자들은 "천사적 지식"에 대한 아우구스티누스의 생각을 다루어야 했는데, 그 생각은 "아침" 지식, 신의 말씀에 대한 직접적인 접근으로부터 창조되기 전의 창조에 대한 지식, 그리고 "저녁" 지식으로 나누었습니다. 창조된 후 그것을 지각함으로써 파생되는 창조에 대한 지식.[56] 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas, 13세기)는 그의 Suma contra Gentiles,[57] Suma Theologica,[58] Quaestiones Disputatae de Veritate의 8번째 질문,[56] 그리고 천사학에 관한 논문인 [59]De substantiis separatis에서 천사들을 아리스토텔레스의 형이상학과 연관시켰습니다.

아퀴나스는 두 가지 주요 측면에서 아우구스티누스의 관점과 크게 달랐는데, 천사들은 초기의 행복한 상태에서 창조되지 않았고, 오직 시복된 천사들만이 "아침" 지식을 가지고 있다는 것입니다.[60] 즉, 천사는 천사의 본성을 가지고 있지만 자연 상태에서는 초자연적인 도움이 있어야만 얻을 수 있는 창조에 대한 신성한 "아침" 지식에 접근할 수 없습니다.[61] 이것은 아퀴나스가 기독교 천사학에 기여한 가장 독창적인 공헌이었습니다.[60] 마태복음 24장 36절이 지적하듯이 천사가 사람보다 더 큰 지식을 가지고 있지만 전지전능한 것은 아닙니다.[62]

수마신학에 따르면, 천사는 하나님께서 육체적 세계의 모든 내용을 창조하신 동시에 엠피리아 천국(LXI. 4)에서 은혜를 입은 상태로 순간적으로 창조되었습니다. 그들은 지식과 사랑으로 이루어진 순수한 영혼입니다. 무자비하기 때문에, 그들의 지식은 감각을 통해서가 아니라 지적입니다(LIV. 5). 인간과 달리, 그들의 지식은 외부 세계로부터 획득되지 않습니다(창조되는 순간에 그들이 받을 수 있는 모든 지식을 획득함); 게다가 그들은 추론의 필요 없이 한 눈에 사물의 진실에 도달합니다(LV). a; LVIII. 3,4). 그들은 외부 세계에서 지나가는 모든 것(LV. 2)과 생명체의 전체성을 알고 있지만, 인간의 자유 의지에 의존하는 인간의 비밀스러운 생각을 알지 못하며, 따라서 외부 사건과 반드시 연결되지는 않습니다(LVII. 4). 그들은 또한 하나님이 그들에게 밝히지 않는 한 미래를 알지 못합니다(LVII. 3).[63]

아퀴나스에 따르면 천사는 신과 가장 가까운 생명체입니다. 그러므로 신과 마찬가지로 물질이 없는 순수한 형태로 구성되어 있습니다.[64] 그들은 물질과 형태의 물리적 구성을 가지고 있지 않지만(일몰피즘이라고 함), 행위(존재의[65] 행위)와 효력(유한 본질, 그러나 존재하지[65] 않음)의 형이상학적 구성을 가지고 있습니다.[66] 각각의 천사는 독특한 개인이 속한 종입니다; 천사들은 그들의 독특하고 반복할 수 없는 형태로 인해 서로 다릅니다. 즉, 형식은 중요하지 않고 그들의 개별화 원리입니다.[67]

새로운 교회 (스웨덴보르기안주의)

신학자 엠마누엘 스웨덴보르그의 글에서 비롯된 신교회 교단은 천사와 천사가 사는 영적 세계에 대한 뚜렷한 생각을 가지고 있습니다. 지지자들은 모든 천사들이 영적인 육체를 가진 인간의 모습을 하고 있으며, 형태가 없는 정신만이 아니라고 믿고 있습니다.[68] 삼천(三天)에 따라 천사의 순서가 다르며,[69] 각각의 천사는 무수한 천사들의 사회 중 하나에 살고 있습니다. 그러한 천사 사회는 전체적으로 하나의 천사로 나타날 수 있습니다.[70]

모든 천사는 인류에서 비롯되며, 처음에 물질적인 육체로 살지 않은 천사는 하늘에 단 한 명도 없습니다.[71] 게다가 죽는 모든 아이들은 천국에 들어갈 뿐만 아니라 결국 천사가 됩니다.[72] 천사의 생명은 유용한 생명이며, 천사의 기능은 셀 수 없을 정도로 많습니다. 그러나 각 천사들은 자신들의 지상 생활에서 수행한 용도에 따라 예배에 들어갈 것입니다.[73] 미카엘, 가브리엘, 라파엘과 같은 천사들의 이름은 개별적인 존재라기보다는 특정한 천사의 기능을 의미합니다.[74]

몸 안에서 사는 동안 한 개인은 천사들을 통해 하늘과 결부되고,[75] 한 사람 한 사람과 함께 적어도 두 개의 악령과 두 개의 천사가 있습니다.[76] 양심의 유혹이나 고통은 악령과 천사의 갈등에서 비롯됩니다.[77] 사람의 죄악적인 특성상 천사들과[78] 열린 직접적인 소통을 하는 것은 위험하며, 천사들은 자신의 영적인 시야가 열려 있을 때만 볼 수 있습니다.[79] 따라서 순간순간 천사들은 그 사람 자신의 생각을 암묵적으로 사용하여 각 사람을 좋은 것으로 인도하려고 시도합니다.[80]

후기성도

스위스 베른, 모로니 천사상

후기성도 운동은 천사를 하나님의 전령으로 봅니다. 그들은 인류에게 메시지를 전달하고, 인류에게 목사가 되고, 구원의 교리를 가르치고, 인류를 회개하게 하고, 사제 열쇠를 주고, 위험한 시기에 개인을 구하고, 인류를 인도하기 위해 인류에게 보내집니다.[81]

후기 성도들은 천사가 죽었거나 아직 태어나지 않은 인간의 영혼이거나, 부활하거나 번역되어 살과 뼈로 이루어진 육체를 가진 인간이라고 믿고 있습니다.[82] 조셉 스미스는 "이 땅에 목사가 되는 천사는 없고, 땅에 소속되거나 소속된 천사들만 있다"고 가르쳤습니다.[83] 이처럼 후기 성도들도 최초의 사람인 아담이 대천사 미카엘이었고 지금은 대천사 미카엘이며,[84][85][86] 가브리엘이 노아로 이 땅에서 살았다고 믿고 있습니다.[82] 마찬가지로 천사 모로니는 처음에 콜럼버스 이전의 미국 문명에서 모로니라는 이름의 5세기 예언자 전사로 살았습니다.

스미스는 그의 첫 천사 같은 만남을 다음과 같이 묘사했습니다.

이렇게 하나님을 부르짖던 중에 방 안에 불이 켜지는 것을 발견하고는 낮보다 방이 가벼워질 때까지 계속해서 불이 켜져 있었는데, 그 즉시 내 머리맡에 사람이 나타나 허공에 서서 발이 바닥에 닿지 않았기 때문입니다.

그는 가장 아름다운 백의의를 입은 헐렁한 옷을 입었습니다. 그것은 내가 지금까지 본 그 어떤 지상의 것보다도 더 하얀 것이었습니다. 또한 나는 어떤 지상의 것도 그렇게 엄청나게 하얗고 찬란하게 보일 수 있다고 생각하지 않습니다.

그의 옷은 매우 하얘졌을 뿐만 아니라, 그의 온 사람은 형용할 수 없을 정도로 영광스러웠고, 그의 얼굴은 정말 번개 같았습니다. 방은 매우 가벼웠지만 그의 주변만큼 밝지는 않았습니다. 내가 처음에 그를 보았을 때, 나는 두려웠습니다. 그러나 그 두려움은 곧 나를 떠났습니다.[87]

후기 성자 운동 초기의 대부분의 천사 방문은 스미스와 올리버 코더리에 의해 목격되었으며, 그들은 둘 다 (1830년 교회 설립 이전에) 예언자 모로니, 침례교 요한, 사도 베드로, 야고보, 요한이 방문했다고 말했습니다. 나중에, 커틀랜드 사원의 헌신 후에 스미스와 코더리는 예수님이 방문하셨고, 그 후 모세, 엘리아스, 엘리야가 방문했다고 말했습니다.[88]

천사의 방문을 받았다고 말한 다른 사람들은 세 증인 중 나머지 두 사람을 포함합니다. 데이비드 휘트머와 마틴 해리스. 스미스는 복원과 같은 특별한 경우를 제외하고 인간은 인간을 가르치고, 영혼은 영혼을 가르치고, 부활한 존재는 다른 부활한 존재를 가르친다고 주장했지만, 초기와 현대 교회의 다른 많은 후기 성도들은 천사를 보았다고 말했습니다.[89]

이슬람교

페르시아 미니어처의 천사 묘사 (이란, 1555)
주요 기사: 이슬람의 천사들

천사에 대한 믿음은 이슬람교의 기본입니다. 천사를 뜻하는 코란어(아랍어: ملاك 말라크)는 "그가 지배했다"는 뜻의 말라카어에서 유래하거나, 히브리어(말 ʾ아크)와 그리스어(안젤로스)와 마찬가지로 "메신저"라는 넓은 의미의 ʼ-l-k, l-ʼ-k 또는 m-l-k에서 유래했습니다. 히브리어와는 달리, 이 용어는 신의 세계에 있는 천상의 신령들에게만 사용되지만 인간의 전령들에게는 사용되지 않습니다. 코란은 천사와 인간의 전령을 "라술"이라고 부릅니다.[91] 일반적인 믿음과 달리 천사는 코란에서 계시의 주체로 묘사되지 않지만, 해석은 가브리엘에게 그것의 공을 돌립니다.[92]

코란은 이슬람의 천사 개념의 주요 원천입니다.[93] 가브리엘이나 미카엘과 같은 그들 중 일부는 코란에서 이름으로 언급되고, 다른 일부는 그 기능에 의해서만 언급됩니다. 하디스 문학에서 천사는 종종 하나의 특정 현상에만 할당됩니다.[94] 천사들은 무함마드가 하늘을 여행하는 동안 여러 천사들과 마주치는 미라지 문학에서 중요한 역할을 합니다.[95] 추가 천사들은 이슬람 종말론, 이슬람 신학, 이슬람 철학에서 종종 등장했습니다.[96] 천사에게 할당된 의무는 예를 들어 하나님의 계시를 전하는 것, 하나님을 찬양하는 것, 모든 사람의 행동을 기록하는 것, 죽음의 순간에 사람의 영혼을 가져가는 것 등입니다. 천사는 자비로운 일에 국한되지 않고 암울한 명령을 수행할 수도 있습니다. 지옥에서 지키고 처벌하는 것은 악마가 아니라 하나님의 섬기는 천사들입니다.[97]

이슬람교에서도 유대교나 기독교와 마찬가지로 천사는 날개가 크거나 크기가 크거나 천상의 물건을 착용하는 등 초자연적인 이미지와 결합된 의인화된 형태로 표현되는 경우가 많습니다.[98] 코란은 그들을 "날개를 가진 메신저, 둘, 셋, 넷"이라고 표현합니다. 그는 [하나님]이 원하는 대로 창조물에 추가됩니다.."[99]천사들의 공통적인[99] 특징은 먹고 마시는 것과 같은 육체적 욕망에 대한 욕구가 사라진다는 것입니다.[100] 물질적 욕망에 대한 그들의 애정 부족은 빛으로부터 창조된 것으로도 표현됩니다. 자비의 천사는 나르(뜨거운 빛)로부터 창조된 형벌의 천사와 반대로 누르(차가운 빛)로부터 창조됩니다.[101] 무슬림들은 일반적으로 서양 미술에서 볼 수 있는 것과 같은 천사 그림 묘사에 대한 인식을 공유하지 않습니다.

비록 천사를 믿는다는 것이 이슬람교에서 여섯 개의 믿음 조항 중 하나로 남아 있지만, 이슬람 전통에서 독단적인 천사학을 발견할 수는 없습니다. 그럼에도 불구하고 학자들은 미라지와 코란의 구절과 같은 특정한 정준 사건에서 나온 천사의 역할에 대해 논의했습니다. 비록 그들이 초점을 맞추지 않더라도, 그들은 민속학, 철학 논쟁, 그리고 체계적인 신학에 등장했습니다. 고전 이슬람교에서는 일반적인 개념이 표준으로 받아들여졌지만, 현대의 학자들은 죽음의 천사를 아즈라일이라고 부르는 것과 같이 천사에 대한 많은 내용을 거부하는 경향이 있습니다.[102]

개별 천사들은 부적에 나타나서 굿 의식에서 환기될 수 있으며, 천사들의 이름은 부적이나 부적으로 새겨져 있습니다.[103]

일부 현대 학자들은 천사의 개념을 은유적으로 재해석하는 것을 강조했습니다.[104]

순수한 하인으로서

코란은 아타흐림 66장 6절과 알안비야 21장 19절에 나오는 천사들을 "거절하지 않는다"고 묘사하며,[105] 이슬람 학자들은 천사의 무적성에 대한 교리를 발전시켰습니다. 이 교리에 따르면 천사는 지상세계와 천상세계 사이의 단순한 메신저에 불과합니다. 마스지드 알하람의 이맘인 살리 빈 압둘라 알 후미드는 이러한 천사의 개념을 사탄의 배제와 천사의 순수성으로 해석합니다.[106][107]

하산 알 바스리(Hassan al-Basri)는 빛으로부터 창조된 천사와 불로부터 창조된 잔(jān)을 구별하는 사히 무슬림의 ī 아드 ḥ에 의한 이러한 주장을 지지합니다. 그는 잔이 사탄을 가리키며 사탄은 진과 악마의 아버지라고 주장합니다.[109]

하늘의 주민으로서

천사들이 죄를 지을 수 있다고 가정하는 학자들은 수라 아타림과 알 안비야가 천사들이 타락할 가능성이 있기 때문에 그들의 복종을 칭찬한다고 주장합니다.[110]: 546 알마투리디(853–944 CE)는 지상의 인간과 진이 시험을 받은 것과 마찬가지로 천국의 주민들이 아덴먼트에 의해 시험을 받았다고 말하면서 수라트 알카프[Q. 18:7][111][112] 수라 알안비야(21:29)는 천사가 자신을 위해 신성을 주장한다면 지옥에 처해질 것이라고 말하고 있습니다. 타락한 천사의 가능성을 포함하는 사람들에게 사탄을 언급하는 것으로 종종 여겨집니다.[112][113]

그들은 천사들 중에 사탄을 포함시키고, 그를 ʿ 아자즈 ī이라고 이름 짓습니다. 코란이 사탄을 "진의 하나"라고 부를 때, 그들은 사탄이 그의 출신지인 잔나트라는 용어에 대한 니스바라고 말합니다. 그는 땅에서 진을 쫓기 위해 신에 의해 임명되기로 되어 있습니다.[114] 아담의 창조에 대한 그의 불복종과 무시 이후에야 비로소 그는 샤이 ṭ 안(악마)이 됩니다. 마찬가지로 천사 같은 한 쌍의 하루트와 마루트도 인류에 대한 부정적인 언급으로 인해 천국에서 추방되었다고 여겨집니다. 그러나 타락한 천사에 대한 이슬람의 관념은 천사의 반란이 아니라 인간이 되기가 얼마나 어려운가 하는 것입니다.[115]

바하 ʼ리 신앙

바하 ʼ 신앙의 창시자인 키타비 이칸 바하 ʼ우올라흐는 천사들을 "하나님의 사랑의 불, 인간의 모든 특성과 한계를 소비하고" 천사의 속성으로 "몸에 옷을 입히고" "영적인 속성을 부여받은" 사람들로 묘사합니다. ʻ압둘바하는 천사들을 "하나님과 그의 천부적인 능력에 대한 확증"으로 묘사하며, "이 네덜란드 세계와 모든 관계를 끊은 축복받은 존재", "자아의 사슬에서 해방된", "하나님의 풍부한 은총을 드러내는 존재"로 묘사합니다. 바하 ʼ의 글들은 또한 천사 호스트인 높은 교회와 바하 ʼ우의 환상의 천국의 시녀를 언급합니다.

나는 다시 한 번 손을 들어 가운 아래에 숨겨져 있던 그녀의 젖가슴 중 하나를 노출시켰습니다. 그 후, 그 빛의 빛의 광채에 의해 견고함이 밝혀졌고, 우연한 존재들은 그 모습과 풍성함에 의해 빛나게 되었고, 그 광선에 의해 무한한 수의 태양들이 시작도 끝도 없는 하늘을 걷는 것처럼 밝았습니다. 나는 하나님의 손책의 펜과 그것이 그녀의 성전에 새겨진 것에 당황했습니다. 그것은 마치 그녀가 영의 형태로 빛의 몸과 함께 나타난 것 같았고, 마치 그녀가 발현의 실체로 본질의 땅 위로 이동한 것 같았습니다. 나는 아워리스가 그들의 방에서 고개를 내밀고 허공에 매달려 있는 것을 알아차렸습니다. 그들은 그녀의 외모와 아름다움에 당황했고, 그녀의 노래의 황홀함에 매료되었습니다. 창조자와 유행가와 창조자를 찬양하여라. 그녀를 드러내신 분을 찬양하여라.

그러고 나서 그녀는 거의 자신 안에서 기절할 뻔했고, 있는 그대로 내 향기를 들이마시려고 했습니다. 그녀는 입술을 벌렸고, 마치 그녀의 보물과 그녀의 껍질에서 원인의 진주가 나타난 것처럼 그녀의 이빨에서 빛의 광선이 나타났습니다.

그녀는 "당신은 누구입니까?"라고 물었습니다.

나는 `하나님의 종이요, 그의 여종의 아들입니다' 하고 말씀을 드렸습니다.[117]

— Tablet of the Maiden, Baháʼu'lláh

종교철학

고대 그리스 철학에서는 선과 악을 크게 구분하지 않습니다.[118] 이란의 영향으로 달 아래 영역은 천사들에게 영감을 주는 것으로 추적되었습니다.[118] 알렉산드리아의 필로는 이미 데몬에 대한 신플라톤적 해석을 천사로 파악했습니다. 데몬은 초자연적인 영역과 지상적인 영역 사이의 중개자로 여겨졌으며, 필로는 천사를 뜻하는 그리스어로 해석했습니다.[42]

플라톤의 티마이오스에 대한 프로크루스(4세기)의 해설에서 프로크루스는 형이상학적 존재와 관련하여 "천사"(aggelikos)와 "천사"(aggelos)라는 용어를 사용합니다. 아리스토텔레스는 원운동가가 있는 것처럼 [119]영적인 부운동가도 있어야 한다고 말합니다.[120]

이븐 시나는 알 파라비의 방출 우주론을 바탕으로 "하나"에 의해 창조된 인텔의 천사학적 위계를 발전시켰습니다. 그러므로 신에 의한 최초의 창조물은 최고 대천사였고, 그 뒤를 이어 다른 대천사들이 있었는데, 그들은 낮은 지성인들과 동일시됩니다. 다시 이 지성체들로부터 더 낮은 천사들이나 "움직이는 구체들"이 뿜어져 나왔고, 그로부터 영혼 위에 군림하는 지성체에 도달할 때까지 다른 지성체들이 뿜어져 나왔습니다. 열 번째 지성은 물질적 형태를 존재로 만들고 마음을 비추는 역할을 합니다.[121][122]

시크교

시크교도들의 신성한 경전인 스리 구루 그란트 사히브의 시는 비유적으로 죽음의 사자나 천사를 언급하며, 때로는 야마(ਜਮ – "얌")로, 때로는 아즈레일(ਅਜਰਾਈਲੁ – "아즈라엘")로 언급합니다.

ਜਮ ਜੰਦਾਰੁ ਨ ਲਗਈ ਇਉ ਭਉਜਲੁ ਤਰੈ ਤਰਾਸਿ
죽음의 사자는 당신을 건드리지 않을 것입니다. 이렇게 하면, 당신은 다른 사람들을 데리고 무서운 세계의 바다를 건너게 될 것입니다.

— Guru Granth Sahib, Siree Raag, First Mehl, p. 22.[123]

ਅਜਰਾਈਲੁ ਯਾਰੁ ਬੰਦੇ ਜਿਸੁ ਤੇਰਾ ਆਧਾਰੁ
죽음의 전령인 아즈라엘은 주님의 지지를 받는 인간의 친구입니다.

— Guru Granth Sahib, Tilang, Fifth Mehl, Third House, p. 724.[124]

비슷한 맥락에서 스리 구루 그란트 사히브는 비유적인 치타르(ਚਿਤ੍ਰ)와 구파트(ਗੁਪਤੁ)에 대해 다음과 같이 이야기합니다.

ਚਿਤ੍ਰ ਗੁਪਤੁ ਸਭ ਲਿਖਤੇ ਲੇਖਾ ॥

ਭਗਤ ਜਨਾ ਕਉ ਦ੍ਰਿਸਟਿ ਨ ਪੇਖਾ

의식과 무의식의 기록 천사들인 치타르와 구파트는 모든 필멸자들의 이야기를 쓰지만 / 그들은 주님의 보잘것없는 헌신자들을 볼 수도 없습니다.

— Guru Granth Sahib, Aasaa, Fifth Mehl, Panch-Pada, p. 393.[125]

그러나 시크교는 초자연적인 명령이나 존재에 대한 명시적인 호소가 없는 지도를 선호하는 문자 그대로의 천사 체계를 가진 적이 없습니다.[citation needed]

밀교

헤르메틱 카발라

참고 항목: 헤르메틱 카발라

황금 여명에 의해 묘사된 카발라에 따르면 10명의 대천사들이 있는데, 각각 천사들의 합창단 중 하나를 지휘하고 세피로들 중 하나에 해당합니다. 그것은 유대인의 천사 계급과 비슷합니다.

순위 천사의 합창단 번역. 대천사 세피라
1 하요트 하코데시 거룩한 산 자들 메타트론 케터
2 오파님 바퀴 라지엘 촉마
3 에렐림 용감한 자들[126] 짜프키엘 비나
4 하스말림 빛나는 것들, 호박색 것들[127] 차드키엘 체스
5 세라핌 버닝 원스 카멜 게부라
6 말라킴 메신저, 천사들 라파엘 팁히레
7 엘로힘 경건한 존재들 유리엘 넷자흐
8 베네 엘로힘 엘로힘의 아들들 마이클. 호드
9 체루빔 [128] 가브리엘 예소드
10 이심 남자(사람과 같은 존재, "불"과 발음상 유사) 산알폰 말쿠트

테오소피

Theosophical Society의 가르침 속에서, 데바는 태양계 행성의 대기권이나 태양 내부에 사는 것으로 간주되며, 식물의 진화 과정이나 성장과 같은 자연의 과정을 안내하는 데 도움을 줍니다. 데바의 모습은 사람 크기 정도의 색색 불꽃과 같다고 알려져 있습니다. 세 번째 눈이 활성화되면 데바를 관찰할 수 있다고 테오소피스트들은 믿고 있습니다. 일부(대부분은 아니지만)는 원래 인간으로 환생했습니다.[129]

세 번째 눈이 활성화되면 자연의 정령, 원소(지놈, 운디네, 실프, 도롱뇽), 선녀도 관찰할 수 있다고 테오소피스트들은 믿고 있습니다.[130] 이 덜 진화적으로 발달한 존재들이 이전에 인간으로 화신된 적이 없다는 것이 테오소피스트들의 주장입니다; 그들은 "데바 진화"라고 불리는 영적 진화의 별개의 선에 있는 것으로 간주되고, 결국 그들의 영혼이 환생하면서 발전함에 따라 데바로 화신될 것으로 여겨집니다.[131]

테오소피스트들은 위에서 언급한 모든 존재들이 일반적인 물리적 평면 물질보다 더 작은 입자로 구성된 물질의 한 종류인 에테르 물질로 구성된 에테르 물체를 가지고 있다고 주장합니다.[131]

다른.

참고 항목: 그리스-로마 세계의 마법과 영지주의

기원전 100년에서 기원후 400년 사이의 완성된 그리무아르로 형성된 일련의 문자인 그리스 마법의 파피루스에는 유일신 종교에서 발견되는 천사들의 이름도 나열되어 있지만, 천사들은 신으로 제시됩니다.[132]

나그 함마디 도서관에는 천사들에 대한 수많은 언급들이 있는데, 그들은 둘 다 데미우르의 사악한 하인이자 아이온들의 무고한 동료로 등장합니다.[133]

브라흐마 쿠마리스

브라흐마 쿠마리스는 신과의 관계를 통해 달성할 수 있다고 믿는 인간의 완전한, 또는 완전한 상태를 가리키는 용어로 "천사"라는 용어를 사용합니다.[134][135] 실체가 아닌 존재의 상태로 확장됩니다.[134]

야지디즘

주요 기사: 야지디 성상과 야지디즘 § 성상 목록

야지디즘에는 신이 이 세상을 창조하기 전에 창조한 일곱 신적 존재(흔히 문헌에서는 '천사'라고 함)가 있습니다. 하나님은 타우 û î 멜렉을 그들의 지도자로 임명하고 이 일곱 신적 존재들에게 세상의 모든 일을 맡겼습니다. These Divine Beings are referred to as Tawûsî Melek, Melek Şemsedîn, Melek Nasirdîn, Melek Fexredîn, Melek Sicadîn, Melek Şêxsin and Melek Şêxûbekir.

인아트

주요 기사: 예술의 천사와 푸토
18세기 중반 독일 남부에서 온 두 개의 바로크 푸티, 린덴우드, 금박 그리고 독창적인 다색성을 가진, 메트로폴리탄 미술관 (뉴욕시)

주류 기독교 신학에 따르면 천사는 전적으로 영적인 존재이므로 먹고 배설하거나 성관계를 갖지 않으며 성별이 없습니다. 비록 일부 대천사들의 전사와 같은 그들의 다른 역할들이 인간의 성별을 암시할 수 있지만, 기독교 예술가들은 적어도 일부가 예를 들어 가슴을 획득하는 19세기까지 그들에게 특정한 성별의 속성을 부여하지 않도록 조심했습니다.[137]

포르투갈의 마차도 데 카스트로 국립박물관에 있는 포르투갈의 천사를 묘사한 16세기 석상.

1986년 8월 6일 교황 요한 바오로 2세는 "천사들은 구원의 역사에 참여한다"[50]는 제목의 일반 청중 연설에서 "천사들은 '몸'을 가지고 있지 않다"고 설명했습니다. 기독교 예술은 아마도 네 생명체의 요한계시록 4장 6-8절 (그리스어: τὰ τέσσα ρα ζῷα)에 나오는 설명과 헤브루빔과 세라핌 (에스겔의 메르카바 비전에 나오는 차요트와 이사야의 세라핌)에 나오는 설명을 반영하고 있을 것입니다. 그러나 케루빔과 세라핌은 성경에 날개가 있지만 날개가 있는 천사는 언급되지 않습니다.[138] 최초로 알려진 기독교의 천사상은 (3세기 중반) 프리실라의 카타콤에 있는 큐볼로 델 아눈치아지온에 있는데, 날개가 없습니다. 같은 시기에 석관, 등불, 암각화에 있는 천사들의 표현도 날개가 없는 천사들을 보여주는데,[139] 예를 들어 주니우스 바수스의 석관에 있는 이삭의 희생 장면에 있는 천사가 날개가 없는 모습을 보여줍니다(비록 석관의 측면 모습은 날개가 있는 천사의 모습을 보여줍니다).

날개를 가진 천사의 모습이 가장 먼저 알려진 것은 1930년대 이스탄불 근처 사리귀젤에서 발견된 테오도시우스 1세(379–395)의 시대로 추정되는 "프린스 석관"에 있습니다.[140] 그 시기부터 기독교 미술은 성모 마리아 대성당(432–440)의 모자이크 주기에서처럼 주로 날개를 가진 천사를 나타냈습니다.[141] 천사들의 높은 등급(특히 케루빔과 세라핌)에서 그려지고 종종 그들의 얼굴과 날개만을 보여주는 네 개와 여섯 개의 날개를 가진 천사들은 페르시아 예술에서 유래되었으며, 지구에서 임무를 수행하는 것과는 반대로 보통 천상의 맥락에서만 보여집니다. 그들은 종종 교회 돔 또는 반 돔의 펜던트에 나타납니다. 유대-기독교 전통 이전에 그리스 세계에서는 여신 나이키와 신 에로스와 타나토스도 날개가 달린 인간과 같은 모습으로 묘사되었습니다.

존 크리소스톰(John Chrysostom)은 천사의 날개의 중요성에 대해 설명했습니다.

그것들은 자연의 승화를 나타냅니다. 그것이 가브리엘이 날개로 표현되는 이유입니다. 천사들이 날개를 가지고 있는 것이 아니라, 그들이 인간의 본성에 접근하기 위해 높은 곳과 가장 높은 주거지를 떠난다는 것을 여러분은 알고 있을 것입니다. 이에 따라 이들 힘에 귀속되는 날개는 본성의 승화를 나타내는 것 외에는 다른 의미가 없습니다.[142]

모르몬교 미술에서 천사는 일반적으로 조지프 스미스의 인용문을 바탕으로 날개가 없는 것으로 묘사됩니다.[143]

천사들, 특히 대천사 미카엘은 복장 면에서 신의 군대식 대리인으로 묘사되어 후기 골동품 군복을 입고 있는 모습을 보여주었습니다. 이 군복은 무릎에 튜닉이 있고, 갑옷 가슴판과 익룡이 있는 보통의 군복일 수 있지만, 종종 긴 튜닉과 로로스, 긴 금과 보석이 박힌 팔륨은 황실과 그들의 가장 가까운 호위병들에게 제한되었습니다.

기본적인 군복은 바로크 시대와 그 이후에 서양 미술에서 보여졌고(위의 레니 그림 참조), 오늘날까지 동방 정교회 아이콘에서 보여졌습니다. 다른 천사들은 관습적으로 긴 예복을 입고 묘사되기 시작했고, 중세 후기에 그들은 종종 집사의 조끼, 달마틱 위에 코프를 입었습니다. 이 의상은 예를 들어 얀 반 아이크의 워싱턴에서의 선언과 같은 선언 장면에서 가브리엘을 위해 특별히 사용되었습니다.

어떤 천사들은 세라핌의 불타는 몸, 오파님의 바퀴 같은 구조와 같이 더 특이하거나 무서운 속성을 가지고 있다고 묘사됩니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ 무료 사전: 2012년 11월 8일 Wayback Machine에서 아카이브된 "angel" 2012년 9월 1일 검색
  2. ^ "Angels in Christianity". Religion Facts. Archived from the original on 6 April 2015.
  3. ^ 살모스에 있는 히포의 각성의 아우구스티누스 2011년 10월 9일 웨이백 머신에 보관, 103, I, 15, augustinus.it (라틴어)
  4. ^ Probambio (2007), pp. 90-95; La Civilta Cattolica, 3795-3796 (2008년 8월 2-16일), pp. 327-328.
  5. ^ 디드론, 2권, 68-71쪽.
  6. ^ Blau, Ludwig; Kohler, Kaufmann. "Angelology". Jewish Encyclopedia. Archived from the original on 20 May 2016. Retrieved 2 May 2016.
  7. ^ "angel – Definition of angel in English by Oxford Dictionaries". Oxford Dictionaries – English. Archived from the original on 12 May 2013.
  8. ^ Strong, James. "Strong's Greek". Biblehub.com. Archived from the original on 4 March 2021. Retrieved 4 October 2017. Transliteration: aggelos Phonetic Spelling: (ang'-el-os)
  9. ^ palaeolexicon.com , a-ke-ro Archived at Wayback Machine, Palaeolexicon 2013년 12월 2일.
  10. ^ Beekes, R.S.P., 그리스어 어원사전, Brill, 2009, p. 9.
  11. ^ Kosior, Wojciech (June 2013). "The Angel in the Hebrew Bible from the Statistic and Hermeneutic Perspectives. Some Remarks on the Interpolation Theory". The Polish Journal of Biblical Research. 12 (1 (23)): 55–70. Archived from the original on 17 June 2022. Retrieved 22 November 2013.
  12. ^ a b c d 아부 함디야, 무함마드. 코란: 도입부. 루틀리지, 2020.
  13. ^ a b 바, 제임스. "종교적 영향력에 대한 질문: 조로아스터교, 유대교, 기독교의 경우." 미국종교학회지 53.2 (1985) : 201-235
  14. ^ a b c d e The Encyclopedia of Religion. Vol. 1. New York: Macmillan. 1986. p. 283. ISBN 0-02-909700-2.
  15. ^ a b 리스, 발레리. 가브리엘에서 루시퍼까지: 천사들의 문화사. 블룸스버리 출판사, 2012.
  16. ^ Lewis, James R., Oliver, Evelyn Dorothy, Sisung Kelle S. (편집자) (1996), Angels A to Z, Entry: Zoroastianism, pp. 425–427, Visible Ink Press, ISBN 0-7876-0652-9
  17. ^ Darmesteter, James (1880) (transl가), The Zend Avesta, Part I archive at the Wayback Machine: Sacred Books of the East, Vol. 4, pp. lx-lxxxii, Oxford University Press, 1880, sacred-texts.com Archived 2019년 10월 20일 the Wayback Machine
  18. ^ 헤르만 뢰트거: Mal'ak jhwh, Bote von Gott. Die Vorstellung von Gottesboten im hebräischen Alten Testimal. Peter Lang Verlag, Frankfurt am Main 1978, ISBN 3-261-02633-2 (zugl) 1977년 리젠스버그 대학교 논문). 요한 미슐: 엥겔(Jüd.) 인: RAC, 밴드 5. Hiersemann Verlag, 슈투트가르트 1962, p. 60-97. (독일어)
  19. ^ 조셉 헤르츠: 콤멘타르줌 펜타텍, 히어즈 젠 19, 17 EU. 모라샤 베를라그 취리히, 1984. 밴드 I, 페이지 164. (독일어)
  20. ^ 존스, 데이비드 앨버트. 천사들: 역사. 옥스퍼드 대학교 출판부, 2010. p. 3
  21. ^ a b ""מַלְאָךְ", Francis Brown, S.R. Driver, and Charles A. Briggs, eds.: A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament, p. 521". Retrieved 30 July 2012.
  22. ^ 교황님, 휴. "엔젤스." 2006년 9월 1일 Wayback Machine The Catholic Encyclopedia에 보관. 제1권. 뉴욕: Robert Appleton Company, 1907. 2010년 10월 20일 접속
  23. ^ 프레드릭 코플스턴, 철학사, 1권, 연속체, 2003, p. 460.
  24. ^ 베이커, 루이스 골드버그. 복음주의 성서신학사전: 2011년 8월 12일 웨이백 머신에 보관된 주님의 천사 "구약성경에 나오는 주님의 천사의 기능은 예수의 화해하는 사역을 미리 보여줍니다. 신약성경에는 주님의 천사에 대한 언급이 없습니다. 메시아 자신이 바로 이 사람입니다.'
  25. ^ a b c d Coogan, Michael D. (2009). A Brief Introduction to the Old Testament. Oxford University Press.
  26. ^ a b c d "Angelology". The Jewish Encyclopedia. Archived from the original on 28 March 2010. Retrieved 30 July 2012.
  27. ^ Dunn, James D. G. (15 July 2010). Did the First Christians Worship Jesus?: The New Testament Evidence. Westminster John Knox Press. p. 67. ISBN 978-1-61164-070-0. God sends an angel to communicate with prophets, and an interpreter angel appears regularly in apocalyptic visions and as companion in heavenly journeys. One of the most fascinating features of several ancient stories is the appearance of what can be called theophanic angels; that is, angels who not only bring a message from God, but who represent God in personal terms, or who even may be said to embody God.
  28. ^ Chilton, Bruce D. (2002). "(The) Son of (The) Man, and Jesus". In Craig A. Evans (ed.). Authenticating the Words of Jesus. BRILL. p. 276. ISBN 0-391-04163-0. As described in the book of Daniel, "one like a son of man" is clearly identified as the messianic and angelic redeemer of Israel, a truly heavenly redeemer known to Israel as the archangel Michael.
  29. ^ 헤이스, 크리스틴. 토라는 천사들에게 주어지지 않았습니다: 랍비적 열망주의. 탈무드 트랜스그레스. 브릴, 2017. 123-160.
  30. ^ a b 라인하르트 그레고르 크라츠, 헤르만 스피커만: 괴터빌더, 고테스빌더, 웰트빌더: 그리첸란드와 롬, 유덴툼, 크리스텐툼과 이슬람. Mohr Siebeck, 2006, ISBN 978-3-16-148807-8 (독일어)
  31. ^ 산헤드린 38b와 아보다 제라 3b.
  32. ^ 알렉산데르 R. 미찰락, 투빙겐 후기 제2사원 유대인 문학에서 전사로 등장하는 천사들: 모어 시벡, 2012.
  33. ^ 한나 대럴 D, 마이클과 그리스도: 초기 기독교의 미카엘 전통과 천사기독교, 튜빙겐: 모어 시벡, 1999
  34. ^ cf. 산헤드린 95b
  35. ^ 코플스턴, 프레드릭 찰스 (2003). 철학사, 1권. Continuum International Publishing Group, p. 460. ISBN 0-8264-6895-0
  36. ^ 프리드랜더, 제럴드 피르케 드 랍비 엘리제 바르다 북스
  37. ^ "What the Bible says about Angels as Messengers". www.bibletools.org. Retrieved 7 October 2023.
  38. ^ 바커, 마가렛 (2004). 천사들의 특별한 모임, MQ 출판사.
  39. ^ "LA FIGURA DELL'ANGELO NELLA CIVILTA' PALEOCRISTIANA – PROVERBIO CECILIA – TAU – Libro". 27 December 2008. Archived from the original on 27 December 2008. Retrieved 23 September 2017.
  40. ^ a b Muehlberger, Ellen (2013). Angels in late ancient Christianity. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-993193-4. OCLC 806291246.
  41. ^ Martin, Dale Basil (2010). "When Did Angels Become Demons?". Journal of Biblical Literature. 129 (4): 657–677. doi:10.2307/25765960. ISSN 0021-9231. JSTOR 25765960.
  42. ^ a b Martin, Dale Basil (2010). "When Did Angels Become Demons?". Journal of Biblical Literature. 129 (4): 657–677. doi:10.2307/25765960. JSTOR 25765960.
  43. ^ Loren T. Stuckenbruck; Gabriele Boccaccini (2016). Enoch and the Synoptic Gospels: Reminiscences, Allusions, Intertextuality. SBL Press. p. 119. ISBN 978-0-88414-118-1.
  44. ^ Loren T. Stuckenbruck; Gabriele Boccaccini (2016). Enoch and the Synoptic Gospels: Reminiscences, Allusions, Intertextuality. SBL Press. pp. 112–113. ISBN 978-0-88414-118-1.
  45. ^ Loren T. Stuckenbruck; Gabriele Boccaccini (2016). Enoch and the Synoptic Gospels: Reminiscences, Allusions, Intertextuality. SBL Press. p. 123. ISBN 978-0-88414-118-1.
  46. ^ David Jeremiah (2013). "Created in the Beginning". Angels Who They Are and How They Help--What the Bible Reveals. Crown Publishing Group. p. 75. ISBN 9780307831293. OCLC 859530086.
  47. ^ a b "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Angels". www.newadvent.org. Archived from the original on 1 September 2006. Retrieved 29 October 2005.
  48. ^ "BibleGateway, Luke 22:43". Biblegateway.com. Archived from the original on 15 July 2012. Retrieved 30 July 2012.
  49. ^ 앤볼, 2003 가톨릭 헌신과 실천 백과사전 ISBN 0-87973-910-X 123페이지
  50. ^ a b "Angels Participate In History Of Salvation". Vatican.va. 6 August 1986. Archived from the original on 20 October 2012. Retrieved 30 July 2012.
  51. ^ "Directory on popular piety and the liturgy. Principles and guidelines". www.vatican.va. Archived from the original on 23 June 2012. Retrieved 15 March 2020.
  52. ^ 아우구스티누스, En. 103, 1, 15편: PL 37, 1348
  53. ^ Ludlow, Morwenna (2012). Brakke, David (ed.). "Demons, Evil, and Liminality in Cappadocian Theology" (PDF). Journal of Early Christian Studies. Baltimore: Johns Hopkins University Press. 20 (2): 179–211 [183]. doi:10.1353/earl.2012.0014. hdl:10871/15370. ISSN 1067-6341. S2CID 145816767. Retrieved 11 November 2012.
  54. ^ Probebio(2007), 페이지 29-38; CF. Libreria Hoepli 요약 2008년 12월 27일 Wayback Machine에서 보관 및 La Civilta Cattolica, 3795-3796(2008년 8월 2-16일), 페이지 327-328.
  55. ^ Pope Gregory I; David Hurst (OSB.) (1990). "Homily 34". Forty Gospel Homilies. Cistercian Publications. p. 287. ISBN 978-0-87907-623-8. You should be aware that the word "angel" denotes a function rather than a nature. Those holy spirits of heaven have indeed always been spirits. They can only be called angels when they deliver some message. Moreover, those who deliver messages of lesser importance are called angels; and those who proclaim messages of supreme importance are called archangels. And so it was that not merely an angel but the archangel Gabriel was sent to the Virgin Mary.
  56. ^ a b 스크라이바노 2022, 페이지 11.
  57. ^ Thomas Aquinas. "46". Summa contra Gentiles. Vol. 2. Archived from the original on 3 March 2012. Retrieved 2 February 2011.
  58. ^ Thomas Aquinas. "Treatise on The Angels (Spirit)". Summa Theologiae: The substance of the angels absolutely considered (Prima Pars, Q. 50). Newadvent.org. Archived from the original on 2 November 2010. Retrieved 2 February 2011.
  59. ^ Aquinas, Thomas. De substantiis separatis. Josephkenny.joyeurs.com. Archived from the original on 12 December 2010.
  60. ^ a b 스크라이바노 2022, 페이지 12.
  61. ^ 스크라이바노 2022, 페이지 12-13.
  62. ^ "BibleGateway, Matthew 24:36". Biblegateway.com. Archived from the original on 15 July 2012. Retrieved 30 July 2012.
  63. ^ Pegues, O.P., R.P. Thomas (1922). Cathechism of the "Summa Theologica" of Saint Thomas Aquinas for the Use of the Faithful. Translated by Whitacre, O.P., Aelred. Leipzig: St Athanasius Press. pp. 26–27. ISBN 978-1-7216-9547-8. Public Domain 이 문서에는 공개 도메인에 있는 이 출처의 텍스트가 포함되어 있습니다.
  64. ^ Edward Feser (2009). Aquinas A Beginner's Guide. Simon and Schuster. p. 35. ISBN 978-1-78074-006-5. Archived from the original on 4 April 2023. Retrieved 22 February 2023. An angel, says Aquinas, is a form without matter, and thus its essence corresponds to its form alone (DEE 4). ... Does this mean that an angel, as a pure form, is also pure actuality, devoid of potency? By no means.
  65. ^ a b "... 천사의 본질과 행위의 본질과 행위의 본질, 그리고 그 결과로 야기된 성격에서 그들의 효력-행위의 구성)"..." 에서 인용한 바와 JSTOR 24636655
  66. ^ 아이디어 ineo composition actus et potenties. Cfr. Quodlibet IX, 질문 4, 제1조, 코퍼스, 로마: Leonine Edition, 1996, vol. 25, fas. 2/1, p. 102 컬럼 B, 라인 115-124 및 p. 103 컬럼 A, 라인 125-132). 에서 인용된 바와 같이; 에서 인용된 바도 있습니다.
  67. ^ Edouard Hugon (2013). Cosmology Translated, with Notes by Francisco J. Romero Carrasquillo. Editiones Scholasticae. p. 196. ISBN 978-3-86838-531-1. Archived from the original on 4 April 2023. Retrieved 22 February 2023. 인용: "또 다른 요구 사항은 개인화 원칙이 있어야 한다는 것입니다. 그러나 특정한 존재, 즉 천사에는 개별화의 원칙이 결여되어 있는데, 그것은 상징적인 것입니다. 따라서 천사의 형태는 그 자체로 종으로서 전달 가능함에도 불구하고 실제로 전달되지 않습니다. 왜냐하면 천사의 형태를 받을 수 있는 수치적으로 구별되는 대상이 없기 때문입니다."
  68. ^ 스웨덴 보그, 엠마누엘. 천국과 지옥, 1758년. Rotch Edition(개정판). 뉴욕: 호튼, 미플린과 컴퍼니, 1907, 신 예루살렘의 신성한 계시(2012), n. 74.
  69. ^ Arcana Coelestia, n. 459.
  70. ^ 천국과 지옥, n. 51-53.
  71. ^ 천국과 지옥, n. 311
  72. ^ 천국과 지옥, n. 416
  73. ^ 천국과 지옥, n. 387–393.
  74. ^ 스웨덴 보그, 엠마누엘. 천상의 아르카나(또는 아르카나 코엘레스티아), 1749–58 (AC). Rotch Edition(개정판). 뉴욕: 호튼, 미플린과 컴퍼니, 1907, 신 예루살렘의 신성한 계시(2012), n. 8192.3.
  75. ^ 천국과 지옥, n. 291–298.
  76. ^ Arcana Coelestia, n. 50, 697, 968.
  77. ^ Arcana Coelestia, n. 227.
  78. ^ Arcana Coelestia, n. 784.2.
  79. ^ 천국과 지옥, n. 76.
  80. ^ Arcana Coelestia, n. 5992.3.
  81. ^ "하나님의 전령들, 그가 (종종 영원한 세계에서 그의 개인적인 존재로부터) 그의 메시지를 전하기 위해 보내는 사람들(루케 1장 11~38절); 그의 자녀들에게 목사가 되게 하기 위해(막 10:1~8절, 10:30~32절); 그들에게 구원의 교리를 가르치기 위해(모시아 3절); 회개하기 위해(모로 7:31); 그들에게 사제품과 열쇠를 주기 위해(라).&C. 13; 128:20-21); 위험한 상황에서 그들을 구원하기 위하여(네헤미아 3:29-31; 다니엘 6:22); 그들을 그의 작품 수행에 인도하기 위하여(창세기 24:7); 마지막 날에 그의 선출자를 모으기 위하여(마 24:31); 그의 작품과 관련된 모든 필요한 일을 수행하기 위하여(모로 7:29-33); 그러한 전령들을 천사라고 부릅니다.
  82. ^ a b "LDS Bible Dictionary-Angels". Scriptures.lds.org. 21 February 2012. Archived from the original on 12 March 2020. Retrieved 30 July 2012.
  83. ^ 교리 및 규약 130:4–5 2019년 12월 20일 Wayback Machine에서 보관.
  84. ^ 예수 그리스도 후기 성도 교회 "6장: 아담과 이브의 타락", 복음주의 (솔트레이크시티, 유타: LDS 교회, 2011) 26-30쪽.
  85. ^ "D&C 107:24". Scriptures.lds.org. 21 February 2012. Archived from the original on 21 December 2019. Retrieved 30 July 2012.
  86. ^ 마크 E. 피터슨, "대천사 아담", 엔사인, 1980년 11월.
  87. ^ "Joseph Smith–History 1:30–33". Scriptures.lds.org. 21 February 2012. Archived from the original on 20 June 2019. Retrieved 30 July 2012.
  88. ^ "D&C 110". Scriptures.lds.org. 21 February 2012. Archived from the original on 28 July 2019. Retrieved 30 July 2012.
  89. ^ 로버트 J. 매튜스, "시대의 충만함", 엔사인, 1989년 12월.
  90. ^ 시드 안워 알리 쿠란, 인간 삶의 기본 법칙: 수라툴 파테하에서 수라툴 바카라 (1-21절) Syed Publications of Virginia 1984 디지털화 22. 알겠습니다. 2010 페이지 121
  91. ^ S.R. Burge Journal of couranic Studies in Surat al-malā ʾ리카의 천사들: 2011년 9월 35:1 Q. vol. 10, No. 1 : pp. 50-70
  92. ^ Welch, A.T., Paret, R. and Pearson, J.D., "al-ḳur Heinrichann", in: 이슬람 백과사전, 제2판, 편집: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs. 2022년 05월 05일 온라인 상담 <http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_islam_COM_0543 > 온라인 초판 : 2012 초판 : ISBN 978-90-04-16121-4, 1960-2007 섹션 2
  93. ^ 이슬람의 스테판 버지 천사들: 잘랄 알 딘 알 수유티의 알 하바익 피아크바르 알 말라익 루트리지 2015 ISBN 978-1-136-50473-0 p. 23
  94. ^ 이슬람의 스테판 버지 천사들: 잘랄 알 딘 알 수유티의 알 하바익 피아크바르 알 말라익 루트리지 2015 ISBN 978-1-136-50473-0 p. 79
  95. ^ 이슬람의 스테판 버지 천사들: 잘랄 알 딘 알 수유티의 알 하바익 피아크바르 알 말라익 루트리지 2015 ISBN 978-1-136-50473-0 p. 29
  96. ^ 이슬람의 스테판 버지 천사들: 잘랄 알 딘 알 수유티의 알 하바익 피아크바르 알 말라익 루트리지 2015 ISBN 978-1-136-50473-0 p. 22
  97. ^ 랭, C.R. "이슬람 전통 속 지옥 찾기-회의 책자" 이슬람 전통의 국제 심포지엄. 2012.
  98. ^ 스테판 버지 엔젤스 인 이슬람: 잘랄 알 딘 알 수유티의 알 하바익 피아크바르 알 말라익 루트리지 2015 ISBN 978-1-136-50473-0 pp 97–99
  99. ^ 코란 35:1, 에스포지토(2002, 26-28쪽), ,
  100. ^ Cenap Chakmak Islam: A Worldwide Encyclopedia [4권] ABC-CLIO, 18.05.2017 ISBN 978-1-61069-217-5 페이지 140
  101. ^ Jane Dammen McAulife 백과사전 코란 ʾ 제3권 조지타운 대학교, 워싱턴 D.C. 45페이지
  102. ^ 스티븐 버지 엔젤스 인 이슬람: 잘랄 알 딘 알 수유티의 알 하바익 fi akhbar al-mala'ik 2015 ISBN 978-1-136-50473-0 파트 1.1 및 1.2
  103. ^ 패트릭 휴즈, 토마스 패트릭 휴즈 이슬람 아시아 교육 서비스 사전 1995 ISBN 978-81-206-0672-2 페이지 73
  104. ^ Guessoum, Nidhal (2010). Islam's Quantum Question: Reconciling Muslim Tradition and Modern Science. I.B. Tauris. ISBN 978-0-85773-075-6.
  105. ^ Abdul-Rahman al-Sa'di; professor Shalih bin Abdullah bin Humaid from Riyadh Tafsir center; Imad Zuhair Hafidz from Markaz Ta'dhim Qur'an Medina (2016). "Surat al Anbiya ayah 19". Tafsirweb (in Indonesian and Arabic). Islamic University of Madinah; Ministry of Religious Affairs (Indonesia); Ministry of Islamic Affairs, Dawah and Guidance. Retrieved 30 January 2022. yaitu [dari] kalangan malaikat "mereka tiada mempunyai rasa angkuh untuk menyembahNya dan tiada (pula) merasa letih," maksudnya mereka tidak mengalami kebosanan dan tidak jemu lantaran besarnya motivasi mereka, sempurnanya cinta mereka dan kuatnya fisik-fisik mereka.
  106. ^ Abdul-Rahman al-Sa'di; professor Shalih bin Abdullah bin Humaid from Riyadh Tafsir center; Imad Zuhair Hafidz from Markaz Ta'dhim Qur'an Medina (2016). "Surat Al-Hijr Ayat 30". Tafsirweb (in Indonesian and Arabic). Islamic University of Madinah; Ministry of Religious Affairs (Indonesia); Ministry of Islamic Affairs, Dawah and Guidance. Retrieved 30 January 2022. 30. فَسَجَدَ الْمَلٰٓئِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ (Maka bersujudlah para malaikat itu semuanya bersama-sama) Mereka bersujud saat itu juga tanpa menunda-nunda;
  107. ^ Abdul-Rahman al-Sa'di; professor Shalih bin Abdullah bin Humaid from Riyadh Tafsir center; Imad Zuhair Hafidz from Markaz Ta'dhim Qur'an Medina (2016). "Surat Al-Hijr Ayat 31". Tafsirweb (in Indonesian and Arabic). Islamic University of Madinah; Ministry of Religious Affairs (Indonesia); Ministry of Islamic Affairs, Dawah and Guidance. Retrieved 30 January 2022. 31. إِلَّآ إِبْلِيسَ أَبَىٰٓ أَن يَكُونَ مَعَ السّٰجِدِينَ (kecuali iblis. Ia enggan ikut besama-sama (malaikat) yang sujud itu) Terdapat pendapat mengatakan bahwa iblis termasuk dari jenis malaikat, namun ia enggan untuk bersujud karena keangkuhan dan kedengkiannya terhadap Adam, maka ia layak mendapat laknat dari Allah. Namun pendapat yang benar adalah ia bukan termasuk malaikat, namun ketika itu ia bersama para malaikat sehingga ia termasuk yang diperintah untuk bersujud, namun ia menolak melakukannya; 31. Kecuali Iblis - yang saat itu bersama para Malaikat dan ia bukan salah satu dari mereka - menolak untuk sujud kepada Adam bersama para Malaikat.
  108. ^ Muhammad Abduh Tuasikal (26 September 2023). "Serial 3 Alam Jin: Setan dan Iblis Bukan Malaikat" (in Indonesian). Retrieved 21 December 2023.
  109. ^ https://islamansiklopedisi.org.tr/can--cin (터키어)
  110. ^ ibn ʿUmar al-Baydawi, ʿAbd Allah (2016). The Lights Of Revelation And The Secrets Of Interpretation. Translated by Haddad, Gibril Fouad. Beacon Books and Media Limited. ISBN 9780992633578.
  111. ^ 살레, 왈리드 A. "알 마투르 ī ī을 통한 알 ṭ바 ī 읽기: 3세기 히jr ī에 대한 새로운 빛." 코란 연구 저널 18.2(2016): 180-209.
  112. ^ a b 울리히 루돌프 알 마투르 ī ī와 사마르칸트 브릴의 디 수니체 신학, 1997 ISBN 9789004100237 페이지. 54-56
  113. ^ Yuksek Lisans Tezi Imam Maturidi'in Te'vilatu'l-kuran'da gaybi konulaa I ̇ stanbul-2020 2501171277
  114. ^ a b Awn, Peter J. (1983). "Mythic Biography". Satan's Tragedy and Redemption: Iblīs in Sufi Psychology. Numen Book Series. Vol. 44. Leiden and Boston: Brill Publishers. pp. 18–56. doi:10.1163/9789004378636_003. ISBN 978-90-04-37863-6.
  115. ^ 염색, 기욤. 초기 이슬람: 고대 후기의 종파적 환경? Editions de l'Université de Bruxelles, 2023.
  116. ^ Smith, Peter (2000). "angels". A concise encyclopedia of the Baháʼí Faith. Oxford: Oneworld Publications. pp. 38–39. ISBN 1-85168-184-1.
  117. ^ "Tablet of the Maiden". bahai-library.com. Archived from the original on 6 June 2019. Retrieved 6 June 2019.
  118. ^ a b 보쉬츠, 칼 M., 괴르그, 만프레드, 비슈마이어, 오다, 스판, 월터, 로베르크, 가브리엘레, 스텁베, 엘렌, 헤르만, 클라우스와 쇤크, 코넬리아, "천사들"에서. 2024년 02월 08일 온라인 상담, 도이:10.1163/1877-5888_rpp_COM_04337, 온라인 첫 발행: 2011, 초판: ISBN 9789004146662, 2006-2013
  119. ^ Aristotle. Metaphysics. 1072a ff.
  120. ^ Aristotle. Metaphysics. 1073a13 ff.
  121. ^ 압둘라 사이드 이슬람 사상: 소개 루트 2006 ISBN 978-1-134-22565-1 페이지 101
  122. ^ 마크 버먼 사색의 책들: 중세유대 신비한 출처 SUNY Press 1992 ISBN 978-0-7914-0719-6 p. 129
  123. ^ "Sri Granth: Sri Guru Granth Sahib". srigranth.org. Archived from the original on 25 May 2015. Retrieved 24 May 2015.
  124. ^ "Sri Granth: Sri Guru Granth Sahib". srigranth.org. Archived from the original on 25 May 2015. Retrieved 24 May 2015.
  125. ^ "Sri Granth: Sri Guru Granth Sahib". srigranth.org. Archived from the original on 25 May 2015. Retrieved 24 May 2015.
  126. ^ "Strong's Hebrew: 691. אֶרְאֵל (erel) – perhaps a hero". biblesuite.com. Archived from the original on 17 February 2013. Retrieved 5 December 2012.
  127. ^ "Strong's Hebrew: 2830. חַשְׁמַל (chashmal) – perhaps amber". biblesuite.com. Archived from the original on 28 August 2013. Retrieved 5 December 2012.
  128. ^ "Strong's Hebrew: 3742. כְּרוּב (kerub) – probably an order of angelic beings". biblesuite.com. Archived from the original on 9 October 2013. Retrieved 5 December 2012.
  129. ^ Hodson, Geoffrey, the Kingdom of the Gods ISBN 0-7661-8134-0—제3의 눈으로 관찰했을 때 데바의 모습이 추정되는 색채 사진을 가지고 있습니다. 그들의 모습은 사람 크기 정도의 색채 불꽃과 같다고 알려져 있습니다. 호드슨이 그의 책 "신들의 왕국"에서 본 것으로 주장된 몇몇 데바들의 그림들:
  130. ^ "Eskild Tjalve's paintings of devas, nature spirits, elementals and fairies". 21 November 2002. Archived from the original on 21 November 2002. Retrieved 30 July 2012.
  131. ^ a b 파월, A.E. The Solar System London:1930 Theosophical Publishing House (Theosophical Scheme of Evolution의 전체 개요) "Lifewave" 차트 참조(지수 참조)
  132. ^ Betz, Hans (1996). The Greek Magical Papyri In Translation. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-04447-7. 출품작: "그리스 마법의 파피리 소개" 및 "PGM III. 1-164/4공식"
  133. ^ James M. Robinson (1988). The Nag Hammadi Library. 인터넷 아카이브에서 온라인으로 무료로 읽을 수 있습니다.
  134. ^ a b 바사바 저널, 19권. 바사바 사미티, 1994 (인도 방갈로르).
  135. ^ 평화와 순수: 브라마 쿠마리스 이야기: 리즈 호지킨슨의 영적 혁명
  136. ^ Omarkhali, Khanna (2017). The Yezidi religious textual tradition, from oral to written : categories, transmission, scripturalisation, and canonisation of the Yezidi oral religious texts : with samples of oral and written religious texts and with audio and video samples on CD-ROM. Wiesbaden. ISBN 978-3-447-10856-0. OCLC 994778968.{{cite book}}: CS1 maint: 위치 누락 게시자(링크)
  137. ^ "천사는 육체가 없는 순수한 영적 존재이기 때문에 그들 사이에 성적 차이가 없습니다. 남자 천사도 여자 천사도 없습니다. 그들은 성별로 구분되지 않습니다.", 10쪽, "가톨릭의 질문, 지혜로운 대답", Ed. 마이클 J. 데일리, 세인트 Anthony Messenger Press, 2001, ISBN 978-0-86716-398-8. 2019년 3월 2일 Wayback Machine에서 보관된 가톨릭 답변 참조, 표준적이고 변경되지 않은 가톨릭 입장을 제공합니다.
  138. ^ "Angel", 국제 표준 성경 백과사전 James Orr, 편집자, 1915년판.
  139. ^ Probambio (2007), pp. 81-89; CF. La Civilta Cattolica, 3795-3796 (2008년 8월 2-16일), pp. 327-328.
  140. ^ Probambio (2007) p. 66.
  141. ^ Probambio (2007), pp. 90-95
  142. ^ Probambio (2007) p. 34.
  143. ^ "History of the Church, 3:392". Institute.lds.org. Archived from the original on 23 January 2020. Retrieved 30 July 2012.

원천

추가읽기

  • 밤버거, 버나드 제이콥 (2006년 3월 15일). 타락한 천사들: 사탄의 영역의 병사들. 미국 유대 출판 협회. ISBN 0-8276-0797-0
  • 바커, 마가렛 (2004). 천사들의 특별한 모임, MQ 출판사. ISBN 978-1-84072-680-0
  • Bennett, William Henry (1911), "Angel" , in Chisholm, Hugh (ed.), Encyclopædia Britannica, vol. 2 (11th ed.), Cambridge University Press, pp. 4–6
  • 브릭스, 콘스탄스 빅토리아, 1997. 천사 백과사전: 거의 4,000개의 출품작이 있는 A-to-Z 가이드. 플럼. ISBN 0-452-27921-6.
  • Bunson, Matthew, (1996). 천사 A부터 Z까지: 천주의 후즈. 쓰리 리버스 프레스. ISBN 0-517-88537-9.
  • 샤인, 제임스 켈리 (ed.) (1899). 천사. 백과사전 æ 디아 비블리카. 뉴욕, 맥밀런.
  • 크루즈, 조안 캐롤, OCDS, 1999. 천사와 악마. TAN Books and Publishers, Inc. ISBN 0-89555-638-3
  • 커밍스, 오웬 F., 2023. 성서와 전통 속의 천사들, 뉴저지, 폴리스트 프레스. ISBN 978-0-8091-5633-7
  • Davidson, A. B. (1898). "Angel". In James Hastings (ed.). A Dictionary of the Bible. Vol. I. pp. 93–97.
  • 데이빗슨, 구스타프, (1967). 천사사전: 타락한 천사들을 포함해서요. 프리 프레스. ISBN 0-02-907052-X
  • 드라이버, 사무엘 롤즈 (Ed.) (1901) 다니엘의 책 캠브리지 UP.
  • 그레이엄, 빌리, 1994. 천사들: 신의 비밀 요원들. W Pub Group; 미니북 에디션. ISBN 0-8499-5074-0
  • Guiley, Rosemary, 1996. 천사 백과사전. ISBN 0-8160-2988-1
  • Jastrow, Marcus, 1996, Targumim 사전, Talmud Bavli와 Yerrushalmi, 그리고 Marcus Jastrow, PhD., Litt가 편찬한 Midrashic 문헌.D. 성서 인용 색인, 제1권 & 제2권, 뉴욕 유다이카 출판사
  • 케인즈, 하워드 P., "적극적이고 수동적인 효력" 토믹 천사학 마르티누스 니호프. ISBN 90-247-1295-5
  • 크리프트, 피터 J. 1995. 천사와 악마: 우리가 그들에 대해 정말로 아는 것은? 이그나티우스 프레스. ISBN 0-89870-550-9
  • Leducq, M. H. (1853). "On the Origin and Primitive Meaning of the French word Ange". Proceedings of the Philological Society. 6 (132). Archived from the original on 3 February 2019. Retrieved 20 September 2018.
  • 루이스, 제임스 R. (1995). 천사 A에서 Z까지. 보이는 잉크 누름. ISBN 0-7876-0652-9
  • 멜빌, 프랜시스, 2001. 천사의 책: 안내, 편안함, 영감을 얻기 위해 천사에게 의지하세요. Barron's Educational Series; 초판. ISBN 0-7641-5403-6
  • 미찰락, 알렉산데르 R. (2012), 후기 제2 사원 유대인 문학에서 전사로서의 천사들.모어 시벡. ISBN 978-3-16-151739-6.
  • 밀러, 스티븐 (2019), 천사의 서: 보이는 것과 보이지 않는 것. 캠브리지 스콜라 펍. ISBN 978-1-5275-3434-6. https://www.cambridgescholars.com/product/978-1-5275-3434-6
  • 뮐버거, 엘렌(2013). 후기 고대 기독교의 천사들. 옥스퍼드 대학 출판부. ISBN 978-0-19-993193-4
  • 오스터지, 요하네스 야코부스 판. 기독교 도그마틱: 학문적 지도와 개인 연구를 위한 교과서. 트랜스. 존 왓슨 왓슨과 모리스 J. 에반스. (1874) 뉴욕, 스크라이브너, 암스트롱
  • Proverbio, Cecilia (2007). La figura dell'angelo nella civiltà paleocristiana (in Italian). Assisi, Italy: Editrice Tau. ISBN 978-88-87472-69-1.
  • 로너, 존, 1993. 당신의 천사를 알아라: 전설과 민속에 등장하는 100명의 저명한 천사들의 전기가 담긴 천사 연감 - 그리고 더 많은 것들! 맘레 프레스. ISBN 0-932945-40-6.
  • 스미스, 조지 아담 (1898) 흔히 마이너라고 불리는 12명의 예언자들의 책. 런던, 호더, 스토튼.
  • Smith, William Robertson (1878), "Angel" , in Baynes, T. S. (ed.), Encyclopædia Britannica, vol. 2 (9th ed.), New York: Charles Scribner's Sons, p. 26–28
  • 스웨덴보리 E. 천국과 그 경이로움과 지옥 들리고 보는 것들로부터(Swedenborg Foundation 1946), ISBN 0-554-62056-1 (천사와 그들의 천국에서의 삶에 대한 자세한 정보)
  • 스웨덴보르그, E. 지혜의 결혼에 대한 기쁨 ("접합") 사랑: 정신이상에 따른 난잡한 사랑에 대한 기쁨 (Swedenborg Foundation 1979 ISBN 0-87785-054-2) (천사 결혼에 대한 광범위한 리뷰)
  • 폰 하이네, 카밀라, 2010. 초기 유대교의 창세기 해석에서 주님의 전령. BZAW 412. De Gruyter, Berlin/New York, ISBN 978-3-11-022684-3
  • 폰 하인, 카밀라, 2015 "천사" pp. 20-24 in the Oxford Encyclopedia of the Bible and Theology, vol. 1. Oxford University Press, New York. ISBN 978-0-19-023994-7

외부 링크

위키미디어 커먼즈는 엔젤스와 관련된 미디어를 보유하고 있습니다.
Wiki quotate에는 Angels와 관련된 인용문이 있습니다.