기독교의 천사들

Angels in Christianity
런던 국립 갤러리의 프란체스코 보티치니 (1475–1476)의 처녀의 가정은 각각 다른 특성을 가진 세 가지 계층과 아홉 가지 천사의 수도회를 보여줍니다.
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관련항목

기독교에서 천사는 하나님의 전령사입니다.

일반견해

고대

안티오키아의 이그나티우스가 트랄리아인에게 보낸 편지 제5장에서 주교는 나중에 슈도디오니시우스가 제안한 것과 다르지 않은 천사 목록을 제공합니다. 로마의 클레멘스는 클레멘스의 첫 번째 편지에서 청취자들에게 하나님을 찬양하는 천사들과 함께 할 것을 권합니다. 알렉산드리아의 클레멘스는 천사들이 사람들의 생각과 사유에 "숨을 쉬고" 그들의 마음을 "힘을 주고" 더 예리한 인식을 한다고 썼습니다.[1] 에바그리우스 폰티쿠스는 천사의 동반자와 천사의 개념을 행동의 모델로 언급했습니다.[2]

히포의 아우구스티누스, 신의 창조가 펼쳐지면서 천사들은 새로운 것을 경험하고 있었습니다.[3] 아우구스티누스는 또한 '선한' 천사들이 항상 우리를 진정한 행복의 원천인 하나님을 향하도록 추구한다고 생각합니다. 그들은 우리를 하나님을 경배할 때 격려합니다.[4]

유사 디오니소스 계층 구조

주요 기사: 드 코엘레스티 계층 구조
추가 정보: 천사의 계급

슈도-디오니시우스(Pseudo-Dionysius)의 아레오파가이트의 드 코엘레스티 계층(De Coelesti Hierarchyia)에 따르면, 천사들은 세 단계("구")로 구성되어 있으며, 그 안에는 각각 세 개의 순서가 있습니다.

기독교 신학의 다양한 작품들이 천사 같은 존재들의 위계를 고안해 냈습니다. 가장 영향력 있는 기독교 천사 계급은 그의 작품 드 코엘레스티 히어리아에서 유사 디오니시우스에 의해 서기 6세기경에 제시되었습니다. 그는 사도 바울로에 의해 개종한 중요한 인물이라고 주장했고, 16세기 초 에라스무스가 작품의 연대에 대한 의심을 공표하기 전까지 사이비 디오니시우스는 자신의 실제 이름을 사용했다면 그보다 더 큰 영향력을 누렸습니다.[5]

가톨릭교회

가톨릭 교회의 교리문답(CCC) 328항에 따르면, "성경이 보통 '천사'라고 부르는 영적인, 비신체적인 존재의 존재는 믿음의 진리입니다. 성경의 증인은 전통의 만장일치만큼이나 분명합니다."[6] 같은 교리문답은 다음과 같이 말합니다.[7] "교회의 시작부터 죽음까지 인간의 삶은 천사들의 신비롭고 강력한 도움으로부터 이익을 얻습니다." 그것은 또한 "그리스도는 천사 세계의 중심입니다. 그들은 그의 천사들입니다. 그들은 그를 통해 그리고 그를 위해 창조되었기 때문에 그의 것입니다."[8]

세라핌

주요 기사: 세라프

전통은 이사야가 사용한 단어를 바탕으로 세라프를 기독교 천사학에서 계급에 올립니다.

체루빔

주요 기사: 체루브
에세키엘에 의해 묘사되고 전통적인 기독교 도상학에 따르면 아체루브

에세키엘서와 몇몇 기독교 상징물에서, 케루브는 두 쌍의 날개를 가지고 있고, 네 개의 얼굴을 가지고 있습니다: 사자(모든 야생 동물을 대표하는), 소(가정 동물), 인간(인류), 독수리(새).[9] 그들의 다리는 곧고, 발바닥은 황소의 발굽처럼 놋쇠처럼 반짝였습니다. 후대의 전통은 그들에게 다양한 신체적 외모를 부여합니다.[9] 서양 기독교 전통에서, 케루빔은 푸토(고전적인 큐피드/에로스에서 유래)와 연관되어, 케루빔을 작고 통통하며 날개가 있는 소년으로 묘사하는 결과를 낳았습니다.[10]

왕좌 또는 오파님

주요 기사: 왕좌(천사)와 오파님

오파님(Ophanim)은 에세키엘 1장 15~21절에 나오는 에세키엘의 전차(Hebrew Merkabah)에 대한 비전에서 보이는 바퀴를 말합니다. 사해 두루마리(4Q405) 중 하나가 천사로 구축합니다.[citation needed]

세인트 마이클 앤 올 엔젤스 교회의 서쪽 창문, 소머튼. 그것은 중앙에 아홉 명의 천사 형상을 가진 왕 그리스도를 묘사하고 있는데, 그들은 각각 높은 줄의 도미니언, 케루빔, 세라핌, 그리고 천사들; 낮은 줄의 공국, 왕좌, 대천사, 미덕, 그리고 힘을 나타냅니다.

도미네이션스 또는 로드쉽스

도미니언(lat. dominatio, 복수의 지배, 그리스어 용어 kyriot ē테스, pl. kyriot ē의 pl. "Lordships"에서도 번역됨). 전통적으로 별, 행성 및 기타 천체의 움직임을 통제하기 위해 개최됩니다.[12]

덕목

세비야의 이시도레의 어원에 따르면 덕목은 요소를 통제하는 것으로 알려져 있습니다. 그들은 운동의 정신일 뿐만 아니라 폭풍과 같은 자연의 요소를 지배하는 데에도 도움을 줍니다.[12] 그들은 또한 기적을 돕고, 인간이 하나님에 대한 믿음을 강화하도록 격려합니다.[13]

권한 또는 권한

세비야의 이시도레의 어원에서 열강(lat. potestas (f), pl. potestates) (그리스어: ἐξουσία ι)은 사악한 세력에 대한 힘을 가진 천사들이기 때문에 그들의 이름이 붙여졌고, 천사들은 그들이 해를 끼치지 않도록 억제할 수 있습니다. 권력은 또한 왕과 같은 인간이 세계에서 부여받은 권력을 감독합니다.[12]

공국 또는 통치자

세비야의 이시도레의 어원에 따르면, 공국(라틴어: Principatus)은 그리스의 아르카이(archai)에서 "프린세돔(Princedoms)"과 "룰러(Rulers)"로도 번역되며, (에프 3:10의 그리스어 어원 참조), 교회와 같은 국가, 민족, 기관을 인도하고 보호하는 천사입니다. 공국은 천사들의 무리를 주재하고 신성한 사역을 수행하는 책임을 지웁니다. 관리하는 사람도 있고 보조하는 사람도 있습니다.[13][needs update]

컬트의 대상이 되는 공국 천사의 예로는 포르투갈의 천사가 있습니다.

대천사

주요 기사: 대천사, 가브리엘, 미카엘(대천사), 라파엘(대천사)
로마 산타 마리아 델라 콘체지오네의 카푸친 교회에서 열린 기도 레니(1636)에 의해 대천사 미카엘이 사탄을 물리칩니다.

대천사라는 단어는 신약성경에서 테살로니가 4장 16절과 유다 1장 9절 두 번만 사용됩니다.

대부분의 기독교 전통에서 가브리엘은 대천사로 여겨지기도 하지만, 이러한 가정에 대한 직접적인 문헌적 뒷받침은 없습니다. 대천사라는 용어는 단수, 복수가 아닌 단수에서만 나타나며, 마이클에 대한 특정한 언급에서만 나타납니다.

대천사 라파엘의 이름은 오직 토비의 서(Tobias)에만 등장합니다.

교황청의 2001년 대중 경건에 관한 지침서는 "성 천사들에게 이름을 붙이는 행위는 금물이다."라고 명시하고 있습니다. "성경에 이름이 실려 있는 가브리엘, 라파엘, 미카엘의 경우를 제외하고 말입니다."[14]

수호천사

주요기사 : 수호천사

수호천사는 특정인, 집단 또는 국가를 보호하고 지도하기 위해 배정되는 천사의 한 종류입니다. 세속적인 존재에 대한 믿음은 모든 고대를 통해 추적될 수 있습니다. 고대 유대교에서는 사람을 지키는 천사의 사상이 큰 역할을 했습니다. 기독교에서 천사의 위계는 5세기에 아레오파지트의 유사 디오니시우스에 의해 광범위하게 발전되었습니다. 천사와 학령의 신학은 5세기 이후 많은 변화를 겪었습니다. 수호천사는 신이 어떤 사람에게 할당하든 보호하는 역할을 한다는 믿음입니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ "Fathers of the Church Speak on Angels". www.orthodoxprayer.org. Retrieved 2023-10-25.
  2. ^ Sinkewicz, Robert E., ed. (2003). Evagrius of Pontus: The Greek Ascetic Corpus. Oxford/New York: Oxford University Press. p. xvii.
  3. ^ 클라인 2018, p. 30.
  4. ^ 클라인 2018, 61쪽.
  5. ^ "Pseudo-Dionysius the Areopagite". The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. 2019.
  6. ^ "Catechism of the Catholic Church Paragraph 5. Heaven and Earth". vatican.va. Retrieved March 4, 2022.
  7. ^ Bordwell, David; the Vatican (2002). Catechism of the Catholic Church. Continuum International Publishing. p. 78 §§334–335. ISBN 0-86012-324-3.
  8. ^ 가톨릭교회 교리서, § 331
  9. ^ a b 우드 2008, 2-4쪽.
  10. ^ 우드 2008, 페이지 1.
  11. ^ Guiley, Rosemary (1996). Encyclopedia of Angels. New York, New York: Facts on File, Incorporated.
  12. ^ a b c Kasten, Patricia (2013-12-09). "The angels in charge of nature". The Compass. Diocese of Green Bay. Retrieved 2023-10-25.
  13. ^ a b c Isidore, Bishop of Seville (July 2006). The Etymologies of Isidore of Seville (PDF). Translated by Lewis, W. J.; Beach, J. A.; Berghof, Oliver; Barney, Stephen. New York: Cambridge; New York: Cambridge University Press. p. 161. ISBN 9780521837491.
  14. ^ Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments (December 2001). "Directory on popular piety and the liturgy. Principles and guidelines". www.vatican.va. Retrieved 2023-01-15.

원천

  • Klein, Elizabeth (2018). Augustine's Theology of Angels. Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-42445-5.
  • Wood, Alice (2008). Of Wing and Wheels: A Synthetic Study of the Biblical Cherubim. Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-020528-2.

추가읽기