다니엘 7
Daniel 7| 다니엘서의 장 |
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다니엘 7장(다니엘서 7장)은 성도의 왕국이나 가장 높으신 분의 "성스러운 것"으로 대체된 네 개의 세계 왕국에 대한 다니엘의 비전을 이야기하는데, 이는 영원히 지속될 것이다.네 마리의 짐승이 바다에서 나오는데, 고대 시대에는 그들을 심판하고, "인자 같은 자"에게는 영원한 왕권이 주어집니다.천사 같은 가이드는 이 짐승들을 왕국과 왕으로 해석하는데, 이 짐승들은 신의 "성스러운 것"과 전쟁을 벌이지만, 그는 멸망하고 "성스러운 것"에게는 영원한 지배와 힘이 주어질 것이다.
비록 벨샤자르 왕의 통치 또는 섭정을 배경으로 하고 있지만, 다니엘 서의 예언적인 장들은 기원전 167-164년으로 거슬러 올라가며 다니엘 7은 [1]다른 것들보다 약간 더 일찍 날짜가 매겨졌다.천상의 실체가 [2]인간에게 드러나는 문학적 장르인 종말론이며, 마지막 [3]왕국을 인도하기 위해 신이 역사에 개입하는 순간에 관한 신성한 계시이기도 하다.그 배경은 셀레우시스의 통치자 안티오코스 4세 에피파네스에 의한 유대인에 대한 탄압으로, 그는 유대인의 관습을 불법화하고 신전에 제우스를 위한 제단을 쌓았고, 이는 유다 마카베오스에 [4][5]의해 예루살렘과 신전을 탈환하게 된 민중 봉기를 촉발시켰다.제7장은 제2장의 "4개의 왕국"의 주제를 다시 소개하는데, 이것은 이스라엘이 마지막보다 더 나쁜 4개의 연속된 세계 제국 아래에 있게 될 것이고, 마침내 신은 억압을 끝내고 영원한 [6]왕국을 소개하게 될 것이다.
요약
바빌론의 왕 벨샤자르의 원년(아마 기원전 553년)에 다니엘은 신으로부터 꿈의 환영을 받는다.그는 "하늘의 네 바람"에 의해 "큰 바다"가 휘몰아치는 것을 보고 물속에서 네 마리의 짐승이 나온다. 첫째는 독수리의 날개를 가진 사자, 둘째는 곰, 셋째는 머리가 네 개 달린 날개 달린 표범, 넷째는 뿔이 열 개 달린 짐승, 그리고 또 다른 뿔이 열 개 중 세 개를 뿌리째 뽑았다.다니엘이 지켜보는 가운데 낮의 고대인이 천국의 왕좌에 앉아 심판대에 앉고, 네 번째이자 최악의 짐승이 사형되고, 인간과 같은 존재(인자 같은 것)가 하늘의 구름 속에서 고대인에게 다가가 영원한 왕권을 부여받는다.한 천체가 그 비전을 설명한다: 네 짐승은 땅 위의 네 왕(또는 왕국)이다. 그러나 가장 높으신 성스러운 자는 영원히 왕국을 받아들이고 소유할 것이다. 네 번째 짐승에 대해, 열 개의 뿔은 이 마지막이자 가장 위대한 땅 왕국의 열 개의 왕이다. 11번째 뿔은 세 명의 왕을 전복시키고 "h"에 전쟁을 일으킬 것이다.성스러운 계절과 율법을 바꾸려 할 때 그는 "일시, 두 번 반 동안" 권력을 갖게 될 것이다. 그러나 그의 할당된 기간이 끝나면 그는 파괴될 것이고, 성스러운 자들은 영원한 [7]왕국을 갖게 될 것이다.
구조 및 구성
다니엘서
다니엘의 책은 페르시아 시대와 초기 헬레니즘 시대(기원전 5세기~3세기)의 바빌론과 메소포타미아 유대인 공동체 사이에서 마카베아 시대(기원전 [8]2세기 중반)의 7장부터 12장까지의 비전에 의해 확대된 설화 모음으로 일반적으로 받아들여진다.현대 학계에서는 다니엘이 전설적인 [9]인물이라는 데 동의한다.히브리 [10]전통에서 현명한 선견자라는 명성 때문에 이 책의 영웅을 위해 이름이 선택되었을 수도 있다.이 이야기들은 네부카드네자르 [11]2세의 편지 형태인 4장을 제외하고는 익명의 내레이터의 목소리로 쓰여 있다.제2장~7장은 아람어(히브리어 제2장의 첫 번째 몇 줄 뒤에 있음)로 되어 있으며, 한 구절의 요점이나 메시지가 중앙에 배치되어 [12]양쪽에 추가 반복으로 구성되는 시적 구조인 키아스무스(kiasmus)의 형태이다.
- A. (2:4b-49) – 4개의 왕국이 5번째 왕국으로 대체되는 꿈
- B. (3:1-30) – 다니엘의 세 친구가 불타는 용광로에 있다.
- C. (4:1–37) – 다니엘은 느부카드네자르의 꿈을 해석한다.
- C' (5:1~31) – 다니엘이 벨샤자르의 벽에 쓴 글씨를 해석합니다.
- B' (6:1–28) – 다니엘 인 라이온스 소굴
- B. (3:1-30) – 다니엘의 세 친구가 불타는 용광로에 있다.
- A' (7:1–28) – 4개의 세계 왕국이 5분의 1로 대체되는 비전
제7장
제7장은 제1장부터 제6장까지의 이야기와 제7장부터 제12장까지의 비전 사이의 가교 역할을 하는 책 전체의 보다 큰 구조에 중추적이다.아람어의 사용과 키아즘에서의 그 위치는 전반부와 연결되고, 다니엘을 1인칭 서술자로 사용하고 비전을 강조하는 것은 후반부와 연결된다.시간적인 변화도 있다.제1장부터 제6장까지의 이야기는 네부카드네자르에서 벨샤자르, 다리우스의 제1년, 제7장에서는 벨샤자르의 제1년, 제2장 다리우스의 제3년, 그리고 키루스의 [13]제3년 등으로 거슬러 올라간다.대부분의 학자들은 이 장이 기원전 300년 경의 초기 반헬레니즘 문서에 근거해 하나의 단합체로 쓰여졌다는 것을 인정한다; 9절은 보통 시로 인쇄되고 고대 찬송가의 일부일 수 있다.전체적인 구조는 [14]다음과 같이 설명할 수 있습니다.
- 개요(1~2a 버전)
- 비전 리포트: 4마리의 비전, "작은 뿔"의 비전, 왕좌 비전, 판단 비전, 구름 위의 인물 비전(2b-14)
- 해석(15~18)
- 비전 추가 명확화(19~27년)
- 결론 (28)
장르와 테마
장르.
다니엘서는 인간 수령자에게 천상의 실체가 드러나는 종말론이다.종말론은 비전, 상징성, 이세상의 중재자, 우주적 사건, 천사와 악마, 그리고 필명(거짓 저자)[2]을 강조하는 것이 특징이다.아포칼립스는 기원전 300년부터 서기 100년까지 유대인과 기독교인들뿐만 아니라 그리스인, 로마인, 페르시아인,[15] 이집트인들 사이에서 흔했다.이 책의 영웅인 다니엘은 대표적인 종말론적 예언자로 신의 계시를 받은 바빌로니아 마술사들의 지혜를 배우고 그들을 능가했다. 왜냐하면 그의 신은 진정한 지식의 원천이기 때문이다.다니엘은 현명한 마실림 중 한 명으로,[15] 그의 임무는 정의를 가르치는 것입니다.이 책은 종말론이기도 한데, 이는 신이 마지막 [3]왕국을 인도하기 위해 역사에 개입하는 현 시대의 종말과 관련된 신성한 계시를 의미한다.
테마
다니엘서의 전반적인 주제는 역사에 [16]대한 신의 통치권이다.시리아의 셀레우코스 왕 안티오코스 에피파네스의 손에 의해 박해를 받고 있는 유대인들을 격려하기 위해 쓰여진 7장부터 12장의 비전은 지구상의 셀레우코스 왕국의 종말, 영원한 신의 왕국으로 대체, 죽은 자의 부활, 그리고 최후의 [17]심판을 예언한다.제7장은 "4개의 왕국"의 주제를 다시 소개하는데, 이것은 이스라엘(또는 세계)이 마지막보다 더 나쁜 4개의 연속된 세계 제국 아래에 있게 될 것이고, 마침내 신과 그의 군주가 억압을 끝내고 영원한 [6]왕국을 소개하게 될 것이라는 것이다.
역사적 배경: 바빌론에서 그리스까지
기원전 7세기 말과 6세기 초에 신바빌로니아 제국은 중동 지역을 지배했다.유다 왕국은 바빌로니아의 종속국가로 시작했지만, 일련의 반란 끝에 바빌로니아는 그것을 지방의 지위로 격하시키고 그 귀족들을 포로로 잡았다.이 "바빌로니아 망명"은 기원전 538년 키루스 대왕이 이끄는 메데스와 페르시아인들이 바빌론을 정복하고 페르시아 또는 아케메네스 제국을 이끌면서 끝이 났다.페르시아 제국은 4세기 후반 알렉산더 대왕에게 차례로 굴복했고 기원전 323년 알렉산더의 죽음 이후 그의 장군들은 그의 제국을 서로 나누었다.로마 제국은 결국 메소포타미아 서쪽 중동 지역을 장악했다.팔레스타인은 처음에 이집트의 프톨레마이제국의 지배하에 놓였지만, 기원전 200년경에 셀레우키드에게 넘어갔고, 그 당시 시리아에 기반을 두었다.두 왕조는 모두 그리스인이었고 둘 다 보통 평화적으로 그리스 문화를 장려했지만, 안티오코스 에피파네스라고도 불리는 셀레우코스 통치자 안티오코스 4세는 예외로 판명되었다.유대인의 반대가 종교와 문화에 의한 것이라고 해석하면서, 그는 할례, 코셔의 식사 제한, 안식일 준수, 그리고 유대 성경과 같은 유대인의 관습을 불법화했다.그의 가장 악명 높은 행동으로 그는 신전의 번제단 위에 제우스를 위한 제단을 쌓았고, 기원전 167년 그리스 통치에 반대하는 대규모 민중 봉기를 촉발시켰고,[4][5] 이는 유다 마카베오스에 의해 예루살렘을 탈환하고 기원전 164년 신전을 정화시켰다.
이미지와 상징성
많은 학자들은 다니엘 7의 이미지가 궁극적으로 가나안 신화에 나오는 바알이 얌(lit.바다)과 싸웠다는 견해를 받아들였는데, 이는 혼돈을 상징한다.비록 이 이미지들의 정확한 원형이 존재하지 않지만,[18] 현존하는 신화들과 많은 유사점들이 있다.네 마리는 1920년대 우가리트 유적에서 발견된 바알 대기에 뱀으로 등장한 혼돈괴물이다[18].기원전 164년 유다 마카베오스가 신전을 정화하기 전에 작곡된 다니엘 7에서는 바빌론, 메데스, 페르시아, [19]그리스를 상징한다.
- 사자: 바빌론.4장에서 네부카드네자르가 짐승으로 변신한 것을 되돌리고, 인간의 정신은 그의 제정신 회복을 반영할 수 있다. "주름날개"는 힘의 상실과 인간 상태로의 변신을 모두 반영한다.
- 곰: 메데스인 – 바빌론을 공격하는 메데스인의 예레미야 51장 11절을 비교합니다.
- 표범: 페르시아.네 개의 머리는 11장 2절~7절의 페르시아 왕 다니엘을 반영할 수 있다.
- 네 번째 짐승:그리스인, 특히 시리아의 셀레우코스인.
이 짐승에 나타나는 "10개의 뿔"은 왕국의 창시자인 셀레우코스 1세와 안티오코스 에피파네스 [20]사이의 셀레우코스 왕들을 나타내는 둥근 숫자로, 2장의 철과 진흙의 발과 11장에 묘사된 왕들의 승계에 비유된다."작은 뿔"은 안티오코스 자신이다.작은 뿔이 뽑힌 세 뿔은 안티오코스가 왕위 계승 서열 4위였고, 동생과 동생의 아들 중 한 명이 살해되고 차남이 로마로 유배되면서 왕이 됐다는 사실을 반영한다.안티오코스는 그의 조카 중 한 명을 살해한 것에 대해서만 책임이 있지만, 다니엘 7의 저자는 그에게 [21]모든 책임을 묻는다.안티오쿠스는 자신을 "신명"이라고 부르며 작은 [22]뿔의 "거대한" 연설을 구애했다.
다음 장면은 신성한 법정입니다.이스라엘 일신교는 신이 하나인 만큼 왕좌가 하나밖에 없어야 하지만, 여기서 우리는 여러 왕좌를 볼 수 있어 비전의 신화적 배경을 암시한다."오래된 시대"는 가나안 사람 엘을 울리지만, 바퀴 달린 왕좌는 에제키엘의 이동식 신의 왕좌를 암시한다.그는 불과 만배 만배의 수행원들에게 둘러싸여 있는데, 이것은 그가 말을 타고 그의 백성들의 적들과 싸우면서 이스라엘의 하나님 야훼를 섬기는 하늘의 군대를 암시하는 것이다.그러나 싸움은 없다; 대신 "책"이 펼쳐지고 이스라엘 적들의 운명은 신의 주권적 [23]판단에 의해 결정된다.
왕좌에서 신에게 접근하는 "인자 같은 자"의 정체성에 대해서는 많은 논란이 있었다.통상적인 제안은 이 인물이 압제자에 대한 유대인들의 승리를 나타낸다는 것이다; 주요한 대체 견해는 그가 신의 천상의 군주의 천사 지도자이며, 10장부터 12장까지의 연결고리에서 독자는 지구상의 갈등이 천상의 미카엘 사이의 전쟁에 의해 반영된다고 말한다.가브리엘의 도움을 받은 이스라엘의 챔피언과 그리스와 페르시아의 천사 같은 "공주들"; 그가 메시아라는 생각은 때때로 제기되지만, 다니엘은 [24]다른 곳에서 메시아에 대해 명확하게 언급하지 않는다.
"성스러운 것들"은 안티오코스 치하에서 박해받은 유대인들을 지칭하는 것으로 보인다; "성스러운 계절과 법"은 그에 의해 파괴된 유대인들의 종교적 관습이다; "시간, 두 번 반"은 대략 기원전 167년에서 164년까지의 박해 시기이며, "완벽한 숫자"[25]의 절반이다.
왕권은 "영원히 존속하는 가장 높으신 성자의 나라가 승계한다"[26]는 네 마리의 짐승에게서 빼앗긴다."그들의 왕권력은 영원한 힘이다": 하시딤(경건한 자들의 종파)은 성전에서 유대인의 숭배를 회복하는 것이 마지막 [27]시대를 열 것이라고 믿었다.
대중문화에서
이스라엘의 인기 뮤지션 메이어 아리엘의 노래 "Chayat HaBarzel" (The Iron Beast)은 다니엘 7의 네 번째 야수를 현대 산업 [28]사회와 연결시킨다.
「 」를 참조해 주세요.
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