메타트론

Metatron
메가트론, 마그네트론, 메타톤과 혼동하지 마십시오.
기타 용도는 메타트론(동음이의)을 참조하십시오.
14세기 Nasir ad-Din Rammal의 Daqaiq al-Haqiq (دقائقالحقایق, '진실의 도')에 묘사된 천사 메타트론 (아랍어: ميططرون)의 이슬람 묘사.

메타트론(성경 히브리어: מֶטָטְרוֹן, 로마자 표기: 마타트론(Mattatron)[1][a][b][5][6]은 유대교, 기독교, 이슬람교에서 세 번 언급된 천사로, 아가다에서 몇 구절의 짧은 구절과 랍비 문헌에서 신비로운 카발리즘 문헌에서 언급됩니다.이 인물은 타나크와 후기 기독교 [9]교리의 유일신론적 비전에서 이원론적 성향이 존재하는 흔적 중 하나를 형성합니다.유대인 카발리즘 전통에서, 그는 때때로 천자로 묘사됩니다.토라나 성경에는 메타트론이라는 이름이 언급되지 않고 어떻게 그 이름이 유래되었는지는 논쟁의 문제입니다.이슬람 전통에서, 그는 베일의 천사인 Mīṭaṭrun (아랍어: ميططرون)이라고도 합니다.

유대교 아포크립파와 초기 카발라에서 '메타트론'은 에녹이 천사로 변신한 후 받은 이름입니다.

어원

메타트론이라는 이름을 설명하기 위해 여러 가지 어원이 제시되고 있지만, 일치된 의견은 없으며,[12][13]: 92–97 정확한 기원은 알려져 있지 않습니다.Philip Alexander와 같은 일부 학자들은 메타트론이라는 이름이 헤할로트-메르카바 텍스트(에녹 3개 등)에서 유래한 것이라면, 아디리론과 [14]답다피론 같은 마법의 단어였을 것이라고 생각합니다.

휴고 오데버그,[15] 아돌프 젤리넥[16], 마커스 재스트로는[17] 그 이름이 마타라(mattara, '시계의 수호자') 또는 동사 기억자(memeter, '지키다' 또는 '지키다')에서 유래되었을 수 있다고 암시합니다.이것의 초기 파생은 에녹이 빛으로 옷을 입고 하늘로 올라가는 영혼들의 수호자인 시무샤 랍바에서 볼 수 있습니다.오데베르크는 또한 메타트론이라는 이름이 고대 페르시아어 이름인 미트라에서 [15]차용되었을 수도 있다고 제안했습니다.비스너를 [18]인용하면서, 그는 천국과 의무에서의 위치에 따라 미트라와 메타트론을 연결시키는 것으로 보이는 많은 유사점들을 도출했습니다.

또 다른 가설은 메타트론을 두 개의 그리스어 단어인 με('그 후'를 의미하는 메타)와 τος(thronos, '왕좌'를 의미하는)의 조합에서 유래했다는 것인데, 이를 종합하면 '왕좌 뒤에서 일하는 사람' 또는 '영광의 [19]왕좌 옆에서 왕좌를 차지하는 사람'이라는 개념을 제시할 것입니다.이 어원에 반대하는 주요 주장은 메타트론의 천왕의 신하로서의 기능은 그에 관한 전통에서 나중에야 나타나고, θρνος 자체는 탈무드 문헌에서 단어로 증명되지 않는다는 것입니다.

일부 학자들에 의해 '신적 왕좌의 공동 점유자'로 사용되는 σύνθρονος(신트로노스)라는 단어와의 연관성이 제기되었습니다.이것은 위의 어원과 마찬가지로 어떤 원천 [15]자료에서도 발견되지 않습니다.사울 리버만(Saul Liberman)과 피터 셰퍼(Peter Schäfer)가 이를 지지하고 있으며, 이들은 왜 이것이 실행 가능한 [22]어원일지에 대한 추가적인 이유를 제시하고 있습니다.라틴어 메테이터('메테이터, 안내자, 지도자, 측정자')는 c.벌레의 엘르아자르(1165–c.1230), 나흐마니데스(Nachmanides)에 의해 제안되었고, 휴고 오데베르크([15]Hugo Odeberg)에 의해 다시 알려졌습니다.히브리어로 번역하면 מטיטור(mṭyṭwr) 또는 מיטטור(mṭṭwr)로 주어집니다.Gershom Scholem은 메타트론으로의 [23]메타테이터 전환을 정당화할 자료가 없다고 주장합니다.Philip Alexander는 이것을 메타트론의 기원으로 제시하기도 하는데, 메타트론이란 단어는 그리스어로도 발생한다고 하는데, 이는 로마 군대에서 선구자 역할을 했던 장교를 지칭하는 단어입니다.이 어원을 사용하여 알렉산더는 이 이름이 '이스라엘 백성을 광야로 인도하신 주의 천사: 이스라엘 백성을 인도하는 로마군 참조기처럼 [24][25]행동한다'는 표현으로 생겨났을 수도 있다고 제안합니다.

다른 아이디어로는 με (메트론, 'measure')[26]가 있습니다.샤를 모프식은 메타트론이라는 이름이 창세기 5장 24절의 "에녹이 하나님과 함께 걸었으니 하나님이 [27]그를 데려갔으니 그는 더 이상 존재하지 않았다"는 문장과 관련이 있을 것이라고 믿습니다.히브리어 단어 לָקַ֥ח("tuck")의 LXX 버전은 μετέθηκεν입니다.

존 맥긴리(John W. McGinley)는 자신의 연구서인 "유대인을 잉태하는 소명"에서 이 이름이 바이에른의 "4개의 입력된 사면"[28]에서 어떻게 작용하는지 설명합니다.

오리진스

헬레니즘 시대부터 YHWH 옆이나 그 아래에 있는 두 번째 신성한 인물에 대한 언급은 다수의 유대교 문헌에서 일어나는데, 대부분은 아포크립스입니다.신성한 이중성을 암시하는 이러한 유대인 전통은 에녹과 가장 자주 관련되어 있었습니다.랍비 시대에 그들은 '메타트론'에 초점을 맞추고 있으며, 종종 '천국의 두 권력'이라는 이단적 교리에 대한 논쟁의 맥락에서 그러합니다.[29][9]궁극적으로 이러한 생각은 출애굽기 24장 10절, 다니엘 7장 9절, 그리고 아마도 에스겔 1장 26절의 [30][full citation needed]천상 즉위 구절에 대한 다양한 해석으로 거슬러 올라가는 것으로 보입니다.이러한 다른 해석들은 후에 [citation needed]정통적인 것과 유대교에서 이단적인 것을 구별하게 되었습니다.

위서 1 에녹: 비유의 서에는 사람의 아들과 에녹의 두 인물이 제시되어 있습니다.처음에 이 두 캐릭터는 별개의 실체인 것 같습니다.에녹은 하늘에서 왕위에 오른 사람의 아들을 봅니다.하지만 나중에 그들은 하나이고 똑같다는 것이 밝혀집니다.많은 학자들은 비유의 책의 마지막 장들이 나중에 추가된 것이라고 믿고 있습니다.다른 사람들은 그렇지 않다고 생각하며, 사람의 아들이 야곱이 [13]천사로 묘사된 요셉의 기도와 비슷하게 에녹의 하늘의 두 배라고 생각합니다.다니엘서에는 고대의 인물과 사람과 같은 인물, 두 가지 유사한 인물들이 전시되어 있습니다.Daniel의 글 중 일부는 아람어이며 번역이 변경되었을 수도 있습니다.셉투아긴트에는 인간의 아들이 고대 시대에 왔다고 쓰여 있습니다.다른 모든 번역본들은 인간의 아들이 고대의 시대에 접근할 수 있게 되었고,[31] 그 이전에 도입되었다고 말합니다.

이름이 처음 등장하는 메타트론을 영지주의자 3 에녹과 동일시하는 것은 탈무드에서 명시적으로 만들어지지는 않지만, 젊었으나 지금은 늙어버린 세계의 왕자를 가리킵니다.그러나 초기의 몇몇 카발리스트들은 그 연관성을 추정했습니다.또한 두 개의 메타트론이 있는 것으로 보이는데, 하나는 6개의 문자로 철자가 쓰여 있고, 하나는 7개의 문자로 철자가 쓰여 있습니다.전자는 신성한 궁전 안에서 변신한 백작 에녹일 수도 있고, 후자는 "원인의 원인"의 발로, 구체적으로 지상의 신성한 [32]존재와 동일시되는 열 번째이자 마지막 발로인 원시 메타트론일 수도 있습니다.또한 르우요트 예헤스켈(Re'uyot Yehezkel)이라는 메르카바 텍스트는 다니엘서에 나오는 고대의 날들을 메타트론(Metatron)[31]으로 규정하고 있습니다.

스콜렘의 학구적 분석

많은 학자들은 초기 에녹 문헌에서 에녹을 묘사하는 방식과 메타트론을 묘사하는 방식 사이의 불연속성을 봅니다.학자들은 일반적으로 메타트론의 성격을 에녹, 미카엘, 멜키제덱, 야호엘 외에도 유대 문학의 아말감에 [13]기반한 것으로 보고 있습니다.

숄렘은 메타트론의 성격이 두 가지 생각의 흐름에 영향을 받았다고 주장합니다.하나는 메타트론과 에녹을 연결하는 것이고, 다른 모호한 실체와 신화적 [33]모티브를 융합하는 것입니다.숄렘은 이 두 번째 전통이 원래는 별개였지만 나중에 에녹 전통과 [13]융합되었다고 주장합니다.그는 이 두 번째 메타트론이 원시적인 천사이며 메타트론 [13]랍바라고 불리는 텍스트를 가리킵니다.숄렘은 메타트론의 이름의 두 히브리어 철자가 이 두 개의 별개의 [13]전통을 나타낸다고 이론을 제시합니다.그가 보기에 두 번째 메타트론은 야호엘과 연결되어 있습니다.숄렘은 야호엘과 마이클을 [13]연결시켜주기도 합니다.아브라함 야호엘의 묵시록에서는 보통 마이클에게 주어진 임무를 부여합니다.야호엘의 이름은 흔히 말할 수 없는 [34]이름의 대체어로 여겨집니다.

에녹 2에서 에녹은 메타트론이 흔히 사용하는 '젊음, 현존의 왕자,[13] 세계의 왕자'와 같은 칭호를 부여받고 있습니다.그러나 에녹은 Lesser YHWH로 [13]지칭되지 않습니다.3 에녹에서, 메타트론은 Lesser YHWH라고 불립니다.이는 메타트론이라는 이름이 신 YHWH의 [13]이름과 직접적인 관련이 없는 것으로 보인다는 점에서 문제가 제기됩니다.숄렘은 이것이 YHWH가 Yahoel에 [13]대한 언급이기 때문이라고 제안합니다.마세 메르카바에서 메타트론이 히브리어 게마트리아에서 숫자적으로 샤다이 [35]신의 다른 이름과 동일하기 때문에 메타트론이 소 YHWH라고 불리는 텍스트 이유입니다.숄렘은 이것이 설득력이 있다고 [13][36]생각하지 않습니다.숄렘은 야호엘과 메타트론 둘 다 Lesser YHWH로 알려져 있었다는 사실을 지적합니다.3 에녹 48D1 메타트론은 야호엘 야호와 [37]야호엘로 불립니다.야호엘과 메타트론은 3 에녹 48D에 나오는 메타트론의 70개 이름 중 하나일 뿐만 아니라 아람어 주문 그릇 [13][38]비문에도 연결되어 있습니다.

탈무드

바빌로니아의 탈무드는 메타트론을 세 곳에서 이름으로 언급합니다.하기가 15a, 산헤드린 38b, 아보다 자라 3b.

하기가 15a는 천국에서 메타트론이 앉아 있는 것을 보는 엘리사벤 아부야를 묘사합니다(하나님 앞에서 행해지지 않는 행동).그러므로 엘리사 벤 아부야는 메타트론을 신으로 여기며, "하늘에는 [39]아마도 두 가지 힘이 있을 것입니다."라고 이단으로 말합니다.랍비들은 메타트론이 이스라엘의 [40]행적을 적은 천서로서의 기능 때문에 앉을 수 있는 허가를 받았다고 설명합니다.탈무드는 메타트론이 신이 아니라 천사라는 [41]것을 증명하기 위해 메타트론이 60개의 "불타는 막대기로 때린 획"을 받았다는 사실로 메타트론이 제2의 신이 될 수 없다는 것을 엘리사에게 증명했다고 말합니다.

산헤드린에서 38보네라는 작은 동물이 랍비 이디스에게 메타트론은 주인과 같은 이름을 가지고 있기 때문에 숭배되어야 한다고 말합니다.랍비 이디스는 출애굽기 23장 21절과 같은 구절을 사용하여 메타트론이 천사이지 신이 아니므로 숭배되어서는 안 된다는 것을 보여줍니다.게다가 천사로서 메타트론은 죄를 용서할 힘도 없고 [41][42][43]용서의 사자로도 받아줄 힘도 없었습니다.

아보다 자라 3b에서 탈무드는 하나님이 하루를 어떻게 보내시는지에 대한 가설을 제시합니다.하루의 4분의 1에는 하나님이 앉아서 학생들에게 지시하고, 앞의 4분의 1에는 메타트론이 하나님의 자리를 대신하거나 하나님이 다른 [44]일을 할 수 있다고 제안합니다.

예바못 16b는 시편 37장 25절에서 "나는 젊었다; 나는 늙었다"라는 발화를 기록하고 있습니다.이곳의 탈무드는 이 발언이 랍비 전통이 메타트론이라고 [45]밝히고 있는 세계의 최고 천사이자 왕자 덕분이라고 말합니다.

키르키사니

10세기 카라이테의 학자 야곱 키르키사니는 랍비 유대교가 이스라엘 [46]왕국의 여로보암의 이단이라고 믿었습니다.그는 산헤드린 [47]38b의 버전을 인용했는데, 그는 "더 적은 YHWH"에 대한 언급을 포함하고 있다고 주장했습니다.숄렘은 이 이름이 후대의 탈무드 [48]사본에서 의도적으로 누락되었다고 주장합니다.세퍼 헤할로트와 같은 엑스트라 탈무드 신비주의 문헌들은 "더 적은 YHWH"에 대해 말하고 있는데, 이 개념은 하나님이 "나의 이름은 [YHWH로 이해되며, 보통의 신성한 고유한 이름은] 그 안에 있다"고 말하는 천사를 언급하는 출애굽기 23장 21절에서 파생된 것으로 보입니다.

메르카바와 조하르 그리고 다른 신비한 글들

메타트론은 시우르 코마를 포함한 유사서에도 등장하며, 히브리어 메르카바의 에녹서에서도 가장 두드러지게 나타나는데, 에녹 3권 또는 세퍼 헤할로트(천상의 궁전)라고도 불립니다.이 책은 재러드(노아의 증조부)의 아들 에녹과 천사 메타트론으로 변신한 그의 관계를 묘사합니다.

메타트론은 "그는 [성스러운 자]가 나를 높낮이에 있는 그의 온 집안이 보는 앞에서 '내 이름은 그 안에 있다'고 부르셨다"고 말합니다(12:5, 알렉산더 번역).랍비 이스마엘로 추정되는 이 책의 서술자는 메타트론이 어떻게 하늘을 통해 그를 인도하고 경이로움을 설명했는지 이야기합니다. 3 에녹은 메타트론을 원초적인 천사로서(9:2-13:2)와 [49][50]천국으로 추정된 후 에녹의 변신으로 두 가지로 제시합니다.

에녹은 하나님과 함께 걸었습니다. 하나님이 그를 데려갔기 때문에, 그는 그렇지 않았습니다.

— Genesis 5:24, King James Version[51]

이 에녹은 살이 불꽃으로 변하고, 핏줄이 불로 변하고, 번개에 눈매가 번쩍이고, 눈알이 불타는 횃불이 되고, 하나님이 영광의 보좌 옆에 있는 보좌에 앉으신 분으로, 이 천상의 변신 후에 메타트론이라는 [52]이름을 받았습니다.

이전에 3 에녹에서 사용된 제목인 메타트론 "젊음"은 [50]"종"을 의미하는 것으로 보입니다.이스라엘 백성들이 애굽에서 출애굽한 후 광야로 인도한 천사(다시 출애굽기 23장 21절 참조)로 파악하고 그를 천상의 제사장으로 묘사하고 있습니다.

나중의 황홀한 카발라에서 메타트론은 메시아적인 인물입니다.[53]

조하르는 메타트론을 [54]"천사들의 왕"으로 묘사하며 메타트론의 개념을 샤다이라는 [55]신성한 이름의 개념과 연관 짓습니다.모세 벤 야곱 코르도베오의 오르 야카르와 같은 조하르 해설은 조하르를 메타트론이 예지라의[56] 우두머리라는 의미로 설명합니다. 이는 전통적으로 메타트론과 [58]연관된 탈무드어 "세계의 [57]왕자"를 마이모니데스가 핵심적인 "능동적인 지성"[59][60]으로 묘사한 것과 밀접하게 일치합니다.

조하르는 몇몇 성서 인물들을 메타트론의 비유로 묘사합니다.예를 [61][62]들면 에녹, 요셉,[63][64] 엘리에저,[65] [66]여호수아 등이 있습니다.조하르는 요셉과 여호수아를 묘사할 때 청춘이라는 단어가 메타트론에 대한 은유이며, 엘리제가 메타트론을 [67]지칭하는 하인의 개념이라는 암시를 발견합니다.조하르는[62] 모세의 지팡이를 메타트론을 가리키는 말로 묘사하기도 합니다.조하르는 또한 토타포트(성경 히브리어로 계통을 뜻하는 말)의 두 셋이 메타트론을 [68]가리키는 말이라고 말합니다.조하르는 메타트론과 마이클을 [69]구분 짓습니다.미카엘이 조하르에서 대제사장으로 대표되는 인물로 거듭 묘사되는 반면, 메타트론은 성막 [69]자체의 구조로 대표됩니다.

종말론적 문헌

제로바벨 묵시록에서 메타트론은 에녹으로 확인되지 않습니다.대신 그는 대천사 [13][33]마이클로 확인됩니다.본문은 또한 게마트리아의 메타트론이 샤다이와 [33]동등하다고 기록하고 있습니다.그는 다른 종말론적 저술에도 등장하지만, 제루바벨의 [33]종말론에서 가장 두드러집니다.이 글들에서 그는 다가오는 메시아 [33]시대에 대한 지식을 전달하는 천상의 대화자 역할을 합니다.

이슬람교

시리즈의 일부(on)
이슬람교
믿음
관행
역사
문화와 사회
관련주제

이슬람 경전에서 메타트론에 대한 최초의 설명은 코란 자체에서 직접적으로 유래했을 것입니다.수라 9장 30-31절에 따르면 우자이어는 예언자 에스라의 또 다른 이름으로, 므라바 [11]: 184 신비주의에서도 메타트론과 동일시됩니다.이슬람 이단학자들은 유대인들이 천사를 더 작은 신(또는 신의 화신)으로 숭배하고 있으며, 특히 로시 하샤나를 [70]기념하고 있다고 거듭 비난했습니다.이름 자체는 이슬람 초기에 알킨디와 알 [11]: 192 마수디에 의해 증명되었습니다.우주론에 관한 드루즈의 글에서, 그는 이슬람 [11]: 192 전통의 표준적인 대천사들 사이에서 언급됩니다.알 수유티는 그를 베일의 천사라고 밝히고 그 [71][10][11]: 193 너머에 있는 것에 대해서는 그만이 알고 있습니다.그는 아마드 알-부니의 마법 작품에서도 자주 언급되는데, 그는 메타트론이 왕관과 창을 쓰고 있으며,[11]: 198 아마도 모세의 참모를 구성하고 있다고 묘사합니다.다른 마법 연습에서, 그는 사악한 진, 악마, 마법사 그리고 다른 마법 [11]: 199 위협들을 물리치기 위해 소집됩니다.

이븐 하젬은 유대인들이 메타트론을 천사로 여겼음에도 불구하고 메타트론을 매년 10일씩 더 작은 신으로 기념할 것이라고 언급하고 있는데, 아마도 메타트론이 [70]세계 창조에 참여한 메르카바 신비주의와 관련하여 로시 하샤나를 언급한 것일 것입니다.

대중문화에서

앨런 릭먼은 1999년에 메타트론을 연기했습니다.
  • 토마스 핀천의 소설 중력의 무지개(1973)에서 정신병원의 도미나트릭스를 방문한 한 남자는 수감자가 자신을 메타트론이라고 선언하는 것을 듣습니다.비평가들은 [72][73]이 장면을 영혼의 상승에 대한 카발적인 묘사를 패러디하는 것으로 간주합니다.
  • 메타트론은 소설 굿 오멘스(1990)와 데릭 자코비(Derek Jacobi)[74][75]의 2019년 TV 각색 작품에서 천사와 신의 대변인으로 등장합니다.
  • 메타트론은 필립 풀먼의 소설 시리즈인 "His Dark Materials" (1995–)에서 주요 [76]적대자로 등장합니다.그는 원래 에녹이라는 이름의 인간이었는데, 하늘 나라의 고위 천사이자 섭정이 되기 전에 말입니다.2019년 BBC/HBO TV에서 알렉스 [77]하셀이 연기합니다.
  • 메타트론은 1999년 영화 도그마에서 천사와 앨런 [78][79]릭먼이 연기한 신의 목소리로 등장합니다.
  • 기타리스트 카를로스 산타나(Carlos Santana)는 2000년 메타트론(Metatron)과 1994년부터 연락을 주고 있으며,[80] 천사가 메시지를 준다고 말했습니다.
  • 메타트론은 TV 시리즈 슈퍼내추럴(2005)에서 커티스 [81]암스트롱이 연기한 신의 서기관으로 등장합니다.
  • The Mars Volta의 2008년 앨범 The Bedlamin Goliath에 수록된 두 번째 트랙의 가사와 제목 모두 메타트론을 [82][83]언급합니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 또한 מְטַטְרוֹן, ṭ, מֵיטַטְרוֹן, ṭ, ṭ, מִיטַטְרוֹן, ṭ, ṭ, īṭṭ, ṭ, מִטַּטְרוֹן, מֶיטַטְרוֹן, īṭ 등으로 표기됩니다.
  2. ^ 탈무드에서 찾을 수 있는 메타트론이라는 이름의 철자 변형은 두 가지입니다.먼저 מיטטרון의 철자법은 차가 15a:6에서 알 수 있듯이 더 완전한 것이 있습니다.자음요드(י)는 보통 모음 히릭(ī)을 나타내는 문자 선택지(읽기의 어머니)의 역할을 합니다.두 번째로, 예를 들어 산헤드린 38b:19에서 볼 수 있듯이, yod가 없는 מטטרון의 철자가 약간 짧고 더 일반적입니다.모음 히릭을 나타내는 yod가 없으면 이 모음은 더 짧게 발음됩니다.이 짧은 히릭(īṭ)은 또한 멤(מ) 뒤에 오는 치아(ט)가 수금되도록 하여 Mמִטַּטְרוֹןaīṭṭron(מִטַּטְרוֹןn)의 발음을 제공합니다.히리크를 나타내는 요드로 된 전체 철자는 또한 이 이름이 경계 측정자를 가리키는 Mṭāמִיטָטוֹרr (īṭ),r)라는 단어에 기원을 두고 있음을 나타낼 수도 있습니다. 고위직이나 군대를 앞서서 캠프를 배치하거나 숙소를 마련하기 위해 파견된 장교; 쿼터마스터.
  3. ^ 신스로노스, "통치자 옆에 있는 것"[21]이라고 번역할 수 있는 그리스어 메타티라노스.

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