성 베드로

포프 성자 사도 베드로
로마의 주교 안티오키아의 주교
성 베드로 (1610–1612),c. Peter Paul Rubens의 작품으로, 천상의 열쇠를 들고 있는 Peter를 묘사합니다.
교회	초기 기독교인
봐	가톨릭과 동방 기독교 전통에 따르면 로마의 첫 번째 주교 (교황) 동방 기독교와 가톨릭 전통에 따르면 안티오키아의 첫 번째 주교
교황직이 시작되었습니다.	AD 30[1]
교황직이 종료	AD 64-68[1] 사이
후계자	로마의 주교 (전설에 따르면):라이너스[2] 안티오키아의 주교 (전설에 따르면):에보디우스
주문서
서품	예수 그리스도에 의해서, AD 30년
신상명세부
태어난	시문 바 윤아 (아람어: 𐡔𐡌𐡏𐡅𐡍 𐡁𐡓 𐡉𐡅𐡍𐡄) (시몬, 시몬) c.AD 1 벳사이다, 골란고원, 유대, 로마제국
죽은	AD 64-68 사이 바티칸 언덕, 로마, 이탈리아, 로마 제국[3][4]
부모님	존(또는 요나; 요나)
직종.	어부, 성직자
생트웰브
축일	메인 잔칫상:성 베드로와 바울의 축제 (사도 바울과 함께) 6월 29일 (가톨릭교회, 동방정교회, 동양정교회, 성공회, 루터교) 1월 18일: 성 베드로 고백 (앵그리카니즘) 2월 22일:성 베드로좌 (가톨릭 교회)
존경받는 분	이슬람교에서 성인들을 숭배하는 모든 기독교 교파들.
시성된	회중전성회
특성	하늘의 열쇠, 붉은 순교자, 팔륨, 교황 조끼, 거꾸로 십자가에 못 박힌 사람, 사도로 바쳐진 사람, 책이나 두루마리를 들고 있는 사람, 성 베드로의 십자가
후원.	후원목록
신사	산피에트로 대성당 성 베드로 대성전피터야.

Saint Peter^{[note 1]} (Imperial Aramaic: 𐡔𐡌𐡏𐡅𐡍 𐡁𐡓 𐡉𐡅𐡍𐡄, romanized: 사도 베드로, 시몬 베드로, 시메온, 시몬, 또는 세파 (아람어: 𐡊𐡉𐡐𐡀, 로마자: 키파, 불음)라고도 알려진 시문 바르 연아 (Simoun Bar Yunah, 64–68년 사망)는 예수 그리스도의 열두 사도 중 한 명이자 초기 기독교 교회의 첫 지도자들 중 한 명이었습니다.그는 사도행전 뿐 아니라 신약성경 복음서 4편 모두에서 반복적이고 두드러지게 등장합니다.

기독교 전통에 따르면, 베드로는 로마에서 네로 황제 밑에서 십자가에 못 박혀 죽었다고 합니다.고대 기독교 교회들은 모두 베드로를 주요한 성자로, 안티오키아 교회와 로마 교회의 창시자로 존경하지만,^[1] 그의 후계자들의 권위에 대한 태도는 다릅니다.가톨릭의 가르침에 의하면, 예수님은 베드로에게 교회에서 특별한 지위를 약속하셨다고 합니다.^[7]신약성경에는 '시몬 베드로'라는 이름이 19번 발견됩니다.그는 성 안드레의 형제이며, 둘 다 어부였습니다.특히 마가복음은 전통적으로 베드로의 설교와 목격자의 기억의 영향을 보여주는 것으로 여겨졌습니다.그는 또한 바울이 고린도 사람들에게 보낸 첫 편지와 갈라티아 사람들에게 보낸 편지에 베드로 또는 세파라는 이름으로 언급되기도 합니다.신약성경에는 전통적으로 그에게 귀속되는 두 개의 일반적인 서간인 첫째 베드로와 둘째 베드로도 포함되어 있지만, 현대의 학문은 일반적으로 둘 다의 페트리네 저자를 거부합니다.^[8]그럼에도 불구하고 복음주의자들과 가톨릭 신자들은 베드로의 저자임을 항상 확인해왔고, 최근에는 이 서신들에 대한 페트린 저자의 주장을 되살리는 학자들이 늘어나고 있습니다.^[9]

가톨릭과 정교회의 전통에 따르면 그는 로마의 첫 번째 주교 혹은 교황으로 인정되며, 안티오키아의 첫 번째 주교로도 인정됩니다.동시대의 역사적 자료에 따르면, 그의 교황직은 서기 30년부터 그가 사망할 때까지 지속된 것으로 추정되며, 이는 그가 34년에서 38년 사이의 가장 오랜 기간 교황으로 재임한 것으로 추정되지만, 이것은 결코 입증되지 않았습니다.^[1]

성녀 이레네우스 (130년 – 서기 202년)c.는 사도 베드로와 그의 주교, 그리고 그의 후계자들에 대해 "이단에 대하여" 3권에서 설명합니다.^[10]이레네우스는 이 책에서 베드로와 바울이 로마에서 교회를 세우고 조직했다고 썼습니다.^[11]

처음에는 주교와 장로라는 용어가 혼용되었는데,^[12] 학자들 사이에서는 1세기와 2세기로 접어들면서 지역 회중이 주교와 장로에 의해 주도되었으며, 그들의 직무가 겹치거나 구별되지 않는다는 의견이 일치했습니다.^[13]개신교 역사가들과 세속 역사가들은 대체로 "2세기 중반 이전에는 로마에 단 한 명의 '왕좌파' 주교도 없었을 것"이라는 데 동의합니다.그리고 아마 나중에."^[14]신약성경 이외의 몇몇 아포칼립스 책들이 후에 그에게 돌아갔으며, 특히 베드로전서, 베드로전서, 베드로전서, 베드로전서, 베드로전서, 베드로전서가 학자들은 이 책들이 위증이라고 믿고 있습니다.^[15][16][17]

이름과 어원

신약성경에서는 베드로의 원래 이름을 시몬(/ˈ사 ɪm ə/; σ ί μ ων, 그리스어로 시몬)이라고 제시하고 있습니다.단 두 구절에서, 그의 이름은 대신 "시메온" (그리스어로 σ υ μ εών)의 철자입니다.이 변형은 "구약성경의 유명한 총대주교 또는 인물의 이름을 남자 아이에게 준 당시 유대인들 사이에 잘 알려진 관습, 즉 시메온"과 비슷하게 들리는 그리스어/로마어 이름 [이 경우 시몬]".^[19]

그는 후에 예수에 의해 아람어의 𐡊𐡉𐡐𐡀인 키파(Kipa)에서 '바위/돌'이라는 이름인 세파(/ˈ시 ː프/)라는 이름을 받았습니다.원래 그리스어에서 성경을 번역할 때 그의 이름은 신약성경에서 9개의 세파(Cepas)로 유지되는 반면, 방대한 언급(신약성경에서 156개의 언급)에서 그는 그리스어와 라틴어에서 남성적 결말이 추가된 바위나 돌(페트라)을 뜻하는 π έτρος, 페트로스로 불렸습니다.영어로 피터로 번역되었습니다.^[23]

아람어의 정확한 의미는 논쟁의 여지가 있으며, 어떤 사람들은 아람어의 일반적인 의미가 "바위" 또는 "크래그"라고 말하고, 다른 사람들은 이 단어가 다소 "돌"을 의미한다고 말하고, 특히 예수가 시몬에게 적용한 것은 "보석"과 같다고 말하지만, 대부분의 학자들은 고유한 이름으로서 거칠거나 거친 성격을 의미한다고 동의합니다.^[24]"돌"(보석 또는 숫돌)과 "바위"라는 뜻은 모두 아람어와^[25] 시리아어 사전에 표기되어 있습니다.^[26]

가톨릭 신학자 루돌프 페쉬(Rudolf Pesch)는 아람어의 단어는 구별되는 사람을 나타내는 "귀한 돌"을 의미할 것이라고 주장합니다.^[27][28]그러나 아람어의 어근 kp를 개인적인 이름으로 사용하는 것은 증명되지 않았고 "귀중한 돌"을 의미하는 단어가 사용된 알려진 예가 거의 없기 때문에 이것은 아람어로부터 충분히 증명될 수 없습니다.^[29]

σ ί μ ων π έτρος(Simon Pétros, Simon Peter)라는 이름을 합친 것은 신약성서에 19번 등장합니다.몇몇 시리아 문서에서 그는 영어 번역으로 사이먼 세파스라고 불립니다.^[30]

인명정보

원천

베드로의 삶을 재구성하는 데 사용된 출처는 세 가지 그룹으로 나눌 수 있습니다.

• 신약성경의 저술로는 바울로가 사도 바울로를 "세파스"와 "피터"라고 부르는 바울로 서신, 페트린 서신(전통적으로 그에게 귀속되지만 그 저자에 대해서는 논쟁의 여지가 있음), 정교회 복음서와 사도행전이 있습니다.
• 베드로 복음서, 베드로 설교서, 베드로 사도행전, 베드로와 안드루 사도행전, 베드로와 열두 사도행전, 베드로와 바울 사도행전, 베드로가 빌립보에게 보낸 편지, 의인 야고보에게 보낸 편지, 베드로 사도행전, 베드로 사도행전, 베드로 사도행전, 베드로 사도행전, 베드로 사도행전과 베드로 콥트 사도행전과 같은 신약성경의 아포크립파들이 그에게 귀속되었습니다.학자들은 이것들이 역사적인 중요성이 거의 없는 후기 위석문이라고 동의합니다.
• 히에라폴리스의 파피아스, 교황 클레멘스 1세, 폴리카르프, 안티오키아의 이그나티우스, 이레네우스와 같은 사도 교부들과 교회 교부들의 저술

신약성경에서 예수님의 사역 중에 부르신 첫 제자^{[note 2]} 중 한 명입니다.베드로는 초기 교회에서 예수님에 의해 서품된 첫 번째 사도가 되었습니다.^[36]

계정

베드로는 벳사이다에서 유대인 어부였습니다(요 1:44).^[37]그의 이름은 시몬이며, 요나나 요한의 아들입니다.^{[note 3]}세 개의 시놉틱 복음서는 베드로의 장모가 카페르나움에 있는 그들의 집에서 예수님에 의해 어떻게 치유되었는지를 이야기합니다(마 8:14-17, 마가 1:^[40][41]29-31, 누가 4:38).^[42] 이 구절은 베드로가 결혼했거나 과부가 된 것으로 분명하게 묘사하고 있습니다. 고린도서 9:5^[43] 또한 그가 결혼했음을 암시하는 것으로 받아들여졌습니다.^[44]

시놉틱 복음서에서 베드로(당시 시몬)는 그의 형 앤드루와 제베디, 야고보, 요한의 아들들과 함께 어부였습니다.요한복음은 153마리 물고기를 잡는 이야기에서 예수 부활 이후에도 베드로가 낚시하는 모습을 묘사하기도 합니다.마태오와 마가복음서에서 예수는 시몬과 그의 형 앤드루를 "사람의 어부"라고 불렀습니다(^[46]마태오 4:18-19,^[45] 마가복음 1:16-17).

베드로 고백서에서 마태오 16장 13-20절,^[47] 마가 8장 27-30절^[48], 누가 9장 18-21절 등 3개의 시놉틱 복음서에 묘사된 바와 같이 예수를 그리스도(유대 메시아)라고 선언합니다.^[49]바로 카이사레아 필리피 지역에서 예수로부터 세파(아람어 케파) 또는 베드로(그리스어 페트로스)라는 이름을 받는 곳입니다.

누가복음에서 시몬 베드로는 예수가 게네사렛 호수 해안에서 자신을 압박하던 무리들에게 설교할 때 사용하는 배를 소유하고 있습니다(루 5:3).^[50]그러자 예수님은 시몬과 그의 일행인 야고보와 요한(앤드류는 언급되지 않음)에게 그물을 내리라고 말해 놀라움을 주고, 따라서 그들은 엄청난 수의 물고기를 잡습니다.그 직후에 그들은 그를 따라갑니다(루 5:4-11).^[51]요한복음은 "첫 제자들"(요한복음 1:35~42)과 비교할 만한 설명을 하고 있습니다.^[52]요한에게서 독자들은 세례자 요한이 예수를 '하나님의 어린 양'으로 알리는 것을 들은 뒤 예수를 따르는 것이 세례자 요한의 두 제자(앤드류와 이름 없는 제자)였다고 이야기합니다.그러자 앤드루는 형 시몬에게 가서 `우리가 메시아를 찾았다'고 말하고, 시몬을 예수께 데려왔습니다. 시몬은 그를 보자마자 `세바'라고 이름 지었습니다.(요한복음 1:42).^[38]

복음서 4권 중 마태오, 마가, 요한 세 권은 예수가 물 위를 걷는 이야기를 기록하고 있습니다.마태오는 베드로가 잠시 물 위를 걷다가 믿음이 흔들리면 가라앉기 시작한다고도 설명합니다(마태오 14:28-31).^[53]

최후의 만찬이 시작될 때 예수님은 제자들의 발을 씻겼습니다.베드로는 처음에 예수님이 발을 씻게 하는 것을 거절했지만 예수님이 "내가 씻기지 않으면 너는 나와 함께 할 일이 없다"^[54]고 말씀하셨을 때 베드로는 "주님, 나의 발뿐만 아니라 나의 손과 머리까지도"라고 대답했습니다(요 13:2~11).발 씻기는 일부 기독교 교파에 의해 목요일 예배에서 종종 반복됩니다.

3개의 시놉틱 복음서는 모두 예수가 체포되었을 때, 그의 동료 중 한 명이 이스라엘 대제사장의 종의 귀를 베었다고 언급합니다(마 26:51,^[55] 마가 14:47,^[56] 누가 22:50).^[57]요한복음에도 이 사건이 포함되어 있으며 베드로를 검객으로, 말구스를 희생자로 명명하고 있습니다(요 18:10).^[58]누가복음은 예수님께서 귀를 만져서 기적적으로 낫게 하셨다고 덧붙입니다(루 22:49~51).^[59]이 하인의 귀를 치유한 것은 성경에 나오는 예수님께 귀속된 37가지 기적 중 마지막입니다.

시몬 베드로는 산헤드린 앞에서 요한과 함께 두 번이나 기소되어 그들을 직접적으로 거역했습니다(행 4:7-22,^[60] 행 5:18-42).^[61]베드로는 하나님으로부터 전에 부정한 동물을 잡아먹을 수 있게 해주는 비전을 받은 후, 리다, 요바, 카이사레아(행 9:32~행 10:2)로 선교 여행을 ^[62]떠나 이방인들을 전도하는 데 중요한 역할을 합니다(^[63]행 10).시몬 베드로는 깨끗한 동물에 대한 비전의 메시지를 이방인들에게 적용했고, "하나님은 편애를 보이지 않는다"고 주장하며 백부장 코르넬리우스와의 만남을 따랐습니다.

사도행전에 따르면 베드로와 요한은 예루살렘에서 사마리아로 보내졌습니다(행 8:14).^[64]베드로/세파는 바울로 서신 중 하나인 갈라디아서 사람들에게 보내는 서신의 첫 장에서 간단히 언급되는데, 사도 바울이 베드로를 만나는 예루살렘 여행(갈라디아서 1:18)에 대해 언급하고 있습니다.^[65]베드로는 14년 후 바울(지금은 바나바와 티두스와 함께)이 예루살렘으로 돌아왔을 때(갈라티아누스 2장 7절-9절) 다시 갈라디아서 등장합니다.^[66]베드로가 안티오키아에 왔을 때 바울은 "그 [피터]가 잘못되었기 때문에"(갈리아기 2:11) 베드로를 정면으로 반대했습니다.^{[67][note 4]}

12막에는 예루살렘에 있던 베드로가 아그리파 1세(AD 42–44)에 의해 감옥에 갇혔지만 천사에 의해 구출되는 과정이 묘사되어 있습니다.해방 후 베드로는 예루살렘을 떠나 "다른 곳"으로 갔습니다(^[68]행 12:1-18).피터의 후속 활동과 관련해서는, 그의 말년의 어떤 개별 에피소드에 대한 짧은 공지가 있지만, 현존하는 출처에서 더 이상의 관련 정보는 없습니다.^[1]

피터의 아내

시놉틱 복음서는 베드로가 예수님과 함께할 당시 장모가 있었고, 이 장모는 그에 의해 치유되었다고 언급합니다.^[69]그러나 복음서는 그의 아내에 대한 정보를 주지 않습니다.알렉산드리아의 클레멘스는 자신의 아내가 로마 당국에 의해 신앙 때문에 처형당했다고 주장했지만, 날짜나 장소에 대해서는 밝히지 않았습니다.^[70]또 다른 의견은 베드로의 아내가 예수를 만날 당시 더 이상 살아있지 않아 홀아비였다고 말합니다.^[71]

초대 교회 지도자

복음서와 사도행전에는 베드로가 십자가에 못 박힌 사건들 동안 예수를 세 번이나 부정했지만, 가장 두드러진 사도로 묘사되어 있습니다.기독교 전통에 따르면 베드로는 예수가 등장한 첫 제자로 베드로의 부정과 지위 회복의 균형을 잡았습니다.베드로는 초기 교회의 첫 지도자로 여겨지지만,[72]^[73] 곧 "주님의 형제"인 정의왕 야고보에 의해 그의 지도력이 가려졌습니다.^[74][75]베드로가 예수님께 가장 먼저 나타나셨기 때문에 베드로의 지도력은 베드로의 후계자로서 사도직 승계와 정통성의 제도적 힘의 기초를 이루며,^[76] 교회가 세워질 '바위'로 묘사됩니다.^[72]

사도들 사이의 위치

베드로는 복음서와^[77] 사도행전에서 항상 열두 사도 가운데 가장 먼저 기록되어 있습니다.^[78]야고보와 요한과 함께 그는 열두 사도 안에서 비공식적인 삼두정치를 형성했습니다.예수님은 그의 공적인 사역인 야이로스의 딸의 양육, ^[79]겟세마네 정원에서의 예수님의^[80] 형상화와 고뇌, 세 번의 특정한 경우에 그들이 유일한 사도가 되도록 허락하셨습니다.^[81]베드로는 예수님을 메시아로 믿는 신앙을 자주 고백합니다.

베드로는 복음서에서 종종 모든 사도들의 대변자로 묘사됩니다.^[82]가톨릭 학자인 존 비드마르(John Vidmar)는 "가톨릭 학자들은 베드로가 다른 사도들의 권위를 대체하는 권위를 가졌다는 데 동의합니다.피터는 여러 행사에서 그들의 대변인을 맡고 있으며, 마티아스의 선거를 진행하고 있으며, 이방인들을 개종시키기 위한 논쟁에서 그의 의견은 결정적이었습니다."^[83]

사도행전의 저자는 베드로를 초기 기독교계의 중심 인물로 묘사합니다.^{[note 5]}

베드로에 의한 예수 부정

네 복음서 모두에 따르면 최후의 만찬 동안 예수는 베드로가 다음 수까마귀 앞에서 세 번이나 자신을 부정할 것이라고 예언했다고 합니다.세 개의 시놉틱스와 요한은 세 개의 부정을 다음과 같이 설명합니다.

1. 대제사장의 여자 종인 시몬 베드로가 예수님과 함께 있었다고 말하면서 그를 발견했을 때, 부인하는 말입니다.마크(모든 원고에는 해당하지 않음)에 따르면, "수탉이 울었다"고 합니다.루크와 요한만이 베드로가 다른 사람들 사이에서 몸을 녹이고 있었던 불에 대해 언급하고 있는데, 누가에 따르면 베드로는 "앉아 있었다"고 하고, 요한에 따르면 그는 "서 있었다"고 합니다.
2. 시몬 베드로가 벽난로를 피해 관문으로 나갔을 때, 그러나 같은 종녀(마크에 따라) 또는 다른 종녀(마태오에 따라) 또는 남자(루가와 요한에 따라)가 자신이 예수님의 추종자라고 방관자들에게 말했을 때의 부정입니다.존은 "수탉이 울었다"고 했습니다.요한 복음서는 베드로가 여전히 불 속에서 몸을 녹이고 있을 때 두 번째 부정을 하며, 세 번째 부정의 계기로 예수가 체포되었을 때 겟세마네 정원에서 그를 봤다는 누군가의 주장을 제시합니다.
3. 베드로의 갈릴레이 억양이 예수의 제자라는 증거로 받아들여지면서 부정이 나왔습니다.마태오, 마크, 루크에 의하면 "수탉이 울었다"고 합니다.마태오는 갈릴리에서 온 것처럼 그의 억양이 그를 멀어지게 했다고 덧붙였습니다.루크는 군중이 사이먼 피터를 비난하는 것이 아니라 제3의 인물이라고 말하면서 이것으로부터 약간 벗어납니다.존은 갈릴레이 억양을 언급하지 않았습니다.

누가복음에는 그리스도가 베드로에게 다음과 같이 말한 기록이 있습니다. "사이먼, 시몬아, 보라 사탄은 너를 갖기를 원했고, 그가 너를 밀과 같이 체로 치울 수 있기를 바란다. 그러나 나는 너를 위해 너의 믿음이 무너지지 않기를 기도했다. 네가 개종하면 너의 형제들을 튼튼하게 하라."요한의 에필로그에서 연상되는^[89] 장면에서 베드로는 예수를 사랑한다고 세 번이나 단언합니다.

부활 출연

바울이 고린도^[90] 사람들에게 보낸 첫 번째 편지에는 예수님의 부활 모습이 담겨 있는데, 그 첫 번째 모습은 베드로에게 보내는 모습입니다.^[91]여기서 바울은 베드로가 부활하신 그리스도를 처음 본 초기 전통을 따르는 것으로 보이는데,^[36] 복음서가 쓰여질 때까지는 살아나지 않은 것으로 보입니다.^[92]

요한복음에서 베드로는 여자들과 사랑하는 제자들이 그 앞에서 보지만, 빈 무덤에 들어가는 첫 번째 사람입니다.^[93]루크의 설명에 따르면 빈 무덤에 대한 여자들의 보고는 사도들에 의해 기각되고, 무덤으로 달려가는 유일한 사람은 베드로뿐입니다.그는 다른 제자들에게 알리지도 않고, 그 무덤의 옷을 보고 집으로 돌아갔습니다.^[94]

요한복음 마지막 장에서 베드로는 예수님의 부활 모습 중 하나에서 예수님에 대한 사랑을 세 번이나 긍정하며 세 번의 부정 사이에서 균형을 잡았고, 예수님은 베드로의 입장을 재확인했습니다.세인트 프라이머리 교회갈릴리 바다의 베드로는 예수 그리스도께서 부활하신 후 제자들에게 나타나신 전통적인 장소로 가톨릭 전통에 따라 베드로가 기독교 교회를 관할하는 최고의 관할권을 확립한 곳으로 여겨집니다.

초기교회의 지도자

베드로는 정의로운 자 야고보, 사도 요한과 함께 교회의 세 기둥으로 여겨졌습니다.^[95]예수의 등장으로 인해 베드로는 초기 추종자 집단의 지도자가 되어 바울이 언급한 예루살렘 에클 ē시아를 형성했습니다.그는 곧 "주님의 형제"인 정의왕 제임스에 의해 이 리더십에 가려졌습니다.^[74][75]뤼데만(Lüdemann)에 따르면, 이것은^[96] 곧 영향력을 잃은 예수 제임스 1세의 더 보수적인 파벌이 더 자유주의적인 베드로의 자리를 물려받았을 때, 유대법을 고수하는 것에 대한 엄격함에 대한 논의 때문이었다고 합니다.^{[75][note 6]}던에 따르면, 이것은 "권력 찬탈"이 아니라, 베드로가 선교 활동에 참여한 결과라고 합니다.^[98]초기 교회 역사가 에우세비우스(325년경)는 알렉산드리아의 클레멘스(190년경)가 다음과 같이 말했다고 기록하고 있습니다.

우리 구원자가 즉위한 뒤 베드로와 야고보(대제)와 요한이 마치 우리 주님께서 선호하시는 것처럼 영광을 쫓지 않고 예루살렘의 정의로운 주교 야고보를 택했다고 합니다.^[99]

제임스 D. G. 던은 피터가 바울과 제임스 2세의 대립된 견해 사이의 "다리잡이"였다고 주장합니다.

피터는 아마도 1세기 기독교의 다양성을 함께 유지하기 위해 다른 어떤 것보다 더 많은 일을 한 브리지맨(pontifex maximus!)이었을 것입니다.1세기 기독교에서 다른 두 명의 가장 중요한 지도자인 예수와 바울의 형제 야고보는 적어도 이 특정한 스펙트럼의 반대쪽 끝에 있는 기독교인들의 눈에는 그들 각각의 기독교 브랜드와 너무 많이 동일시되었습니다.

— Dunn 2001, p. 577, Ch. 32

바울은 베드로가 이방인들에게 사도였던 것처럼 유대인들에게 사도가 되는 특별한 책임이 있다고 단언합니다.야고보는 베드로가 로마의 주교였던 동안 예루살렘의 주교였고, 이 지위가 야고보에게 모든 것은 아니지만 어떤 상황에서 특권을 주었다고 주장하는 사람들도 있습니다.

"록"

예수님과 제자들의 대화(마 16:13-19)에서 예수님은 "사람들은 인자가 누구라고 말합니까?"라고 묻습니다.제자들은 다양한 대답을 합니다.시몬 베드로가 "나를 누구라고 말하느냐?"고 물었을 때, 시몬 베드로는 "당신은 살아 계신 하나님의 아들 메시아입니다."라고 대답하고, 예수는 이렇게 선언합니다.

요나의 아들 시몬, 주께서는 복이 많으십니까 ? 이것이 육신과 피로 주님께 드러난 것이 아니라, 하늘에 계신 나의 아버지께서 드러난 것입니다.내가 너희에게 이르노니 너희는 세바(베드로)(베드로)이니, 이 바위(베트라) 위에 내가 교회를 짓고 하데스 성문이 이를 이기지 못할 것입니다.내가 너희에게 하늘 나라의 열쇠를 주겠다. 너희가 땅에서 묶는 것은 하늘에서 묶고, 땅에서 풀린 것은 하늘에서 풀린다.

예수회 신부 다니엘 J. 해링턴에 의해 베드로에 대한 일반적인 견해가 제시되는데, 해링턴은 베드로가 있을 것 같지 않은 안정의 상징이었다고 제안합니다.베드로는 초대 제자 중 한 명으로 그룹의 대변인을 맡았지만, "작은 믿음"의 모범이기도 합니다.마태복음 14장에서 베드로는 곧 예수님이 그에게 "작은 믿음을 가진 자여, 어찌하여 의심하였느냐"고 말씀하시게 할 것이고, 결국 예수님을 세 번이나 부정하게 될 것입니다.그래서 부활절 행사에 비추어 볼 때 베드로는 용서받은 죄인의 귀감이 되었습니다.^[100]가톨릭교회 밖에서는 예수님이 베드로에게 어떤 권위와 책임을 부여하셨는지와 관련해 이 구절의 해석에 대한 의견이 분분합니다.^[101]

동방 정교회에서 이 구절은 베드로라는 인물에게 특별한 두각을 나타내는 것이 아니라 사도들을 대표하는 베드로의 위치를 암시하는 것으로 해석됩니다."암석"(petra)에 사용되는 단어는 문법적으로 "거대한 바위"^[102]가 아니라 "거대한 바위의 작은 분리"를 의미합니다.따라서 정교회의 성스러운 전통은 예수님의 말씀을 사도적 신앙을 가리키는 것으로 이해하고 있습니다.

페트로스는 이전에는 이름으로 쓰이지 않았지만, 그리스어권에서는 초기 기독교 교회에서 베드로가 두각을 나타내는 전통이 확립된 후에 대중적인 기독교 이름이 되었습니다.

사도 세습

베드로의 리더십은 베드로의 후계자로서 사도직 승계와 정통성의 제도적 힘의 기초를 이루며,^[76] 교회가 세워질 '암반'으로 묘사됩니다.^[72]가톨릭 신자들은 그를 동방 정교회와^[104] 동양 정교회와 마찬가지로 ^[103]사도들의 우두머리라고 부릅니다.^[105][106]콥트 정교회의 전례에서, 그는 한 때 사도들 사이에서 "눈에 띄는" 또는 "머리"로 언급되기도 했는데, 이는 본문에서 바울과 공유된 칭호입니다. (알렉산드리아 콥트 정교회의 베드로와 바울의 금식과 축일의 분율).정교회를 비롯한 몇몇 사람들은 이것이 다른 사도들이 베드로의 명령을 받았다고 말하는 것과 같지 않다고 믿고 있습니다.

안티오키아와 코린토스

안티오키아

갈라디아 사람들에게 보낸 편지(2:11)에 따르면 베드로는 안티오키아로 가서 바울이 이방인들의 개종에 대해 보수적인 노선을 따랐다고 질책하고 이방인들과 따로 식사를 했습니다.^{[note 7]}그 후의 전승에 따르면 베드로는 안티오키아의 첫 총대주교였다고 합니다.교회사(Ⅲ, 36)에서^[108] 베드로는 안티오키아 교회를 세웠습니다.^[109]

나중에 그가 안티오키아를 방문한 것에 대한 성경적인 언급이 확대됩니다.9세기 교황청(9세기)에 따르면 베드로는 안티오키아의 주교로 7년 동안 일했으며, 로마로 가기 전에 가족을 그리스 도시에 두고 왔다고 언급합니다.^[110]안티오키아의 옛 주민들 사이에서 시몬 베드로의 직계 혈통에 대한 주장은 1세기에도 존재했으며, 오늘날에도 여전히 존재하며, 특히 오늘날의 시리아와 레바논의 특정 세만 가문에 의해 두드러지게 나타나고 있습니다.역사학자들은 피터가 안티오키아에 체류했다는 다른 증거들을 제시했습니다.^{[note 8]}

4세기에 쓰여졌지만 이전 세기의 자료를 포함하고 있다고 믿어지는 관련 저작들의 모임인 클레멘타인 문헌은 베드로에 대한 정보를 이전의 전통에서 유래했을지도 모르는 것과 관련되어 있습니다.하나는 베드로에게 12~16명의 추종자 집단이 있었다는 것인데, 클레멘스의 글에는 이들이 이름을 붙였습니다.^[111]또 다른 하나는 베드로가 카이사레아 마리티마에서 안티오키아로 가는 여정을 보여주고 있는데, 그곳에서 그는 그의 적수 시몬 마구스와 논쟁을 벌였습니다. 그는 이 여정에서 자카에우스를 카이사레아의 초대 주교로, 마로를 트리폴리스의 초대 주교로 서품했습니다.프레드 라팜은 클레멘스 문서에 기록된 경로가 살라미스의 에피파니우스가 그의 파나리온에서 언급한 "피터의 여행 일정"에서 가져온 것일 수 있다고 주장합니다.^[112]

코린토스

베드로가 코린토스를 방문했을 수도 있고, 어쩌면 "세파스"의 일행이 있었을 수도 있습니다.^[36]첫번째 코린토스 사람들은 베드로가 그들의 임무 중에 그리스에 위치한 코린토스라는 도시를 방문했을 것이라고 추측합니다.^[113]

코린토스의 주교 디오니시우스는 소테르 교황이 통치하던 로마 교회에 보낸 서신에서 베드로와 바울이 로마 교회와 코린토스 교회를 세웠고, 그들은 한동안 코린토스에서 살았고, 마침내 죽음을 맞이한 이탈리아에서 다음과 같이 말하고 있습니다.

그러므로 여러분은 베드로와 바울이 로마와 고린도에 심은 것과 함께 그러한 충고를 한 것입니다.우리의 고린도 땅에 심고 가르쳤으니, 그 두 사람도 마찬가지입니다.그리고 그들은 이탈리아에서도 마찬가지의 방식으로 함께 가르쳤고, 동시에 순교의 아픔을 겪었습니다.^[114]

로마 연결

베드로는 초기 교회의 전통에서 바울과 함께 로마에 교회를 세우고, 그 주교를 역임하고, 두 권의 서신을 저술한 후 바울과 함께 그곳에서 순교를 만났다고 합니다.^[115]

교황청

가톨릭 교회는 로마의 주교인 교황을 성 베드로의 후계자로 말하고 있습니다.이것은 종종 베드로가 로마의 첫 번째 주교였다는 것을 암시하는 것으로 해석됩니다.그러나 교황직의 제도는 베드로가 로마의 주교였다는 생각이나 심지어 그가 로마에 있었던 경험에 의해서도 좌우되지 않는다고도 합니다.^[116]

리옹의 이레네우스가 쓴 이단 반대 3장(180년) 제3권에 따르면, 리누스는 베드로의 후계자로 명명되었고 로마의 두 번째 주교(교황)로 인정받고 있으며, 그 뒤를 아나클레투스, 로마의 클레멘스, 에바리스투스, 알렉산더, 식스토, 텔레스포루스, 히기누스, 비오, 아니케투스, 소테르, 엘레우테리우스가 잇고 있습니다.^[117]

에우세비우스는 그의 책 교회사에서 리누스가 베드로의 뒤를 이어 로마 교회의 주교가 되었다고 언급합니다.^[118]

그의 다른 추종자들에 대해서는 바울이 크레센이 갈리아로 보내졌다고 증언하지만, 그가 티모데에게 보낸 두 번째 편지에서 로마에서 그의 동반자로 언급한 리누스는 이미 보여주었듯이 베드로의 후계자였습니다.

— Eusebius of Caesarea, Church History, Book III, Chapter 4

테르툴리아누스의 저서 이단에 대한 처방전에 따르면, 클레멘스는 베드로에 의해 로마의 주교로 서품되었다고 나와 있습니다.^[119]

로마의 교회로서, 클레멘스도 베드로에 의해 같은 방식으로 서품을 받았습니다.

— Tertullian, Prescription against Heretics, Chapter 32

로마의 성 클레멘스는 베드로와 바울을 그 신앙의 뛰어난 영웅으로 인식합니다.^[36]

로마에 오기

신약성서

베드로가 로마에 있었다는 명백한 성경적 증거는 없지만, 베드로의 첫 번째 편지에는 "바빌론에 있는 교회는 당신과 함께 선출되었으며, 당신에게 경례합니다. 내 아들 마르쿠스도 마찬가지입니다."^[120]라고 언급되어 있습니다.이것이 실제 바빌론을 지칭하는 것인지, 아니면 당시 바빌론이 일반적인 별명이었던 로마를 지칭하는 것인지, 아니면 최근 학설이 제시한 바와 같이 유대인 디아스포라 일반을 지칭하는 것인지는 확실하지 않습니다.^[121][122]

서기 57년경에 쓰여진 바울이 로마에 보낸 편지에는 ^[123]로마에 있는 50여 명의 사람들의 이름으로 인사를 하지만 그가 알고 있던 베드로는 인사를 하지 않습니다.^[124]사도 바울로가 서기 60년에서 62년 사이에 로마에 2년간 머물렀던 동안에 로마에 베드로가 있었다는 것에 대해서도 언급이 없습니다.후자와 관련하여 28막은 바울의 방문자에 대해 구체적으로 언급하고 있지 않습니다.

처치 파더스

1세기 교회 안티오키아의 이그나티우스 신부(c. 35–c. 107)의 글은 베드로와 바울이 로마에서 베드로의 존재를 나타내는 로마인들에게 훈계를 하는 것을 언급하고 있습니다.^[125]

리옹의 이레네우스 (c. 130–c. 202)는 2세기에 베드로와 바울이 로마 교회의 설립자였고 리누스를 후임 주교로 임명했다고 썼습니다.^[126][127]

알렉산드리아의 클레멘스 (c. 150–c. 215)는 "피터는 로마에서 공개적으로 말씀을 설파했습니다 (A.D. 190)"라고 말합니다.^[128]

오리기엔 (184–253)^[108]과 유세비우스에 따르면,^[109] 베드로는 "안디옥에서 처음 교회를 세운 후, 복음을 전하며 로마로 떠났고, 또한 안티오키아에서 교회를 주재한 후, 죽을 때까지 로마의 교회를 주재했다"고 합니다.^[129]안디옥에서 잠시 교회를 주재한 뒤 베드로는 에보디우스가^[130], 이후 사도 요한의 제자였던 이그나티우스가 승계했을 것입니다.^[131]

락탄티우스는 318년경에 쓰여진 "박해자들이 죽은 방식"이라는 그의 책에서 "네로가 통치하는 동안 사도 베드로가 로마에 왔고, 그에게 헌신한 신의 능력을 통해 어떤 기적들을 가져왔고, 많은 사람들을 진정한 종교에 돌림으로써 주님께 충실하고 엄격한 성전을 지었습니다"^[132]라고 언급했습니다.

사이먼 매거스

카이사레아의 에우세비우스(260/265–339/340)는 베드로가 유대에서 시몬 마구스와 대면했을 때(8막에서 언급), 시몬 마구스는 로마로 도망쳐 로마인들이 그를 신으로 간주하기 시작했다고 말합니다.에우세비우스에 따르면, 하나님이 베드로를 로마로 보내셨기 때문에 그의 행운은 오래가지 못했고, 시몬은 진정되었고 즉시 멸망했습니다.^[133]

제롬(327–420)에 따르면, "피터는 시몬 마구스를 타도하기 위해 클라우디우스 2년에 로마에 갔고, 마지막 14년인 네로의 해까지 25년 동안 성체 총좌를 맡았습니다."^[134]

베드로전서(Actus Vercellenses)라는 제목으로 널리 번역 출판된 필사본 한 권에만 보존된 라틴어 본문인 《베드로의 행동》(Actus Vercellenses, 7세기)은 로마에서 시몬 마구스와의 대립을 설정합니다.^[135][136]

죽음과 매장

로마에서 십자가에 못 박힌 사건

예수님은 요한 복음서 에필로그에서^[137] 베드로가 하나님을 찬미하는 죽음을 암시하면서 "네가 늙으면 네가 손을 뻗고, 다른 사람이 네게 옷을 입히고 네가 가고 싶지 않은 곳으로 너를 운반할 것이다."라고 말합니다.^[138]이것은 어떤 이들은 베드로의 십자가 처형을 언급하는 것으로 해석합니다.^[89]신학자 도날드 페이 로빈슨과 워렌 M. 스몰츠는 베드로가 "천사에 의해 풀려나" "다른 곳"으로 가게 ^[139]된 12장 1절부터 17절까지의 사건이 서기 44년 초 예루살렘 감옥에서 발생했을 수도 있는 그의 죽음에 대한 이상화된 설명을 보여준다고 제안했습니다.^[140]

초기 교회 전통에 따르면 베드로는 64년 로마 대화재 당시 십자가에 못 박혀 죽었다고 합니다.이것은 아마도 황제(네로)가 기독교인들을 비난하고자 했던 로마를 파괴한 재앙적인 화재 이후 3개월 후에 일어났을 것입니다.네로가 즉위한 지 정확히 10년이 지난 이 "dies imperii"(절 기념일)는 중요한 날이었고, 많은 유혈사태를 동반한 "평범한" 날이었습니다.전통적으로 로마 당국은 바티칸 언덕에서 십자가형을 선고했습니다.^[1]사도행전에 따르면, 그는 머리를 숙이고 십자가에 못 박혀 있었습니다.^[141]전통은 또한 성 베드로 대성전이 나중에 지어진 그의 매장지, 성당의 높은 제단 바로 아래에 위치합니다.

교황 클레멘스 1세(d. 99)는 코린토스 사람들에게 보낸 편지(c. 80–98)에서 베드로의 순교에 대해 다음과 같이 말하고 있습니다. "우리 세대의 고귀한 예를 들어보자.질투와 질투로 교회의 가장 위대하고 정의로운 기둥들이 핍박을 받았고, 심지어 죽음에까지 이르게 되었습니다.…피터는 부당한 시기심으로 한두 가지가 아니라 많은 수고를 견디고, 마침내 그의 증언을 전하고, 그 덕분에 영광의 자리로 떠났습니다."^[142]

베드로 사도행전 (2세기) (Vercelli Acts XXXV)은 유명한 라틴어 구절 "Quo vadis, Domine?" (그리스어로 κ ύριε ποῦ ὑπάγεις, "Kyrie, pou hypageis?"라는 뜻)에 대한 전승의 근원입니다.이야기에 따르면 처형을 피하기 위해 로마를 탈출하는 베드로가 부활한 예수를 만나게 됩니다.라틴어 번역본에서 베드로는 예수에게 "쿼바디스?"라고 묻습니다.그는 "로마메오 이테룸 크루시피기"("나는 로마에 다시 십자가에 못 박혀 갈 것이다")라고 대답합니다.그 후 피터는 자신의 사역을 계속할 용기를 얻고 도시로 돌아와 순교합니다.이 이야기는 Annibale Carracci 그림으로 기념되고 있습니다.성 칼리스투스의 카타콤비 근처에 있는 쿠오 바디스 교회에는 이 사건에서 나온 예수의 발자국이 보존되어 있는 것으로 추정되는 돌이 있는데, 이 돌은 분명히 순례자가 찍은 것이고, 실제로는 성 세바스티안 성당에 보관되어 있던 원본의 사본입니다.

베드로의 죽음은 2세기 말 터툴리안(c. 155–c. 240)이 이단에 대한 처방전에서 베드로가 주님의 것과 같은 열정을 참았다고 증언했습니다.^[144]"베드로가 주님의 열정과 같은 열정을 참았던 교회, 바울이 요한의 죽음과 같은 죽음으로 왕관을 쓴 교회가 얼마나 행복한가요."^[145]베드로는 예수님처럼 (십자가에 의해) 죽임을 당했고 바울은 요한처럼 (참수에 의해) 죽임을 당했음을 암시합니다.바울도 로마에서 죽었기 때문에 베드로도 로마에서 죽었다는 느낌을 줍니다.^[146]그의 작품 전갈자리 15에서, 그는 또한 베드로의 십자가 처형에 대해 다음과 같이 말하고 있습니다: "네로가 로마에서 처음으로 피투성이가 되게 한 싹트는 믿음.베드로는 십자가에 묶여 있었기 때문에, 거기에서 다른 사람에게 둘러 쌓여 있었습니다.'^[147]

오리기엔 (184–253)은 자신의 교회사 (III, 1)에서 카이사리아의 에우세비우스가 인용한 창세기 3세 해설서에서 "피터는 로마에서 고통을 받고 싶었던 대로 머리를 아래로 내린 채 십자가에 못 박혀 죽었다"^[148]고 말했습니다.성십자가 피터는 이 거절에 근거하여 라틴 십자가를 뒤집고, 자신의 구세주와 같은 방식으로 죽을 가치가 없다는 자신의 주장에 근거합니다.^[149]

알렉산드리아의 주교였고 서기 311년경에 사망한 알렉산드리아의 베드로 (311년경)는 페낭스에 대한 편지를 썼는데, 그 편지에서 그는 "사도들 중 첫째인 베드로는 종종 체포되어 감옥에 던져졌고, 치욕으로 취급받았던 것이 로마에서 마지막으로 십자가에 못 박혀 죽었다"^[150]고 말했습니다.

제롬(327–420)은 "네로의 손에 베드로가 십자가에 못박힌 순교 왕관을 받았고, 머리는 땅을 향하고 발은 높은 곳에 올려져 그의 주님과 같은 방식으로 십자가에 못박혀 있을 가치가 없다고 주장했습니다."라고 썼습니다.^[134]

매장

가톨릭 전통에 따르면 베드로의 역십자가는 네로의 정원에서 일어났으며, 성 베드로의 무덤에 묻혔다고 합니다.^[151]

카이우스는 에우세비우스에 의해 부분적으로 보존된 그의 프로클로스 반대 논쟁(A.D. 198)에서 사도 베드로와 바울의 유해가 안치된 장소에 대해 다음과 같이 언급하고 있습니다. "나는 사도들의 전리품을 지적할 수 있습니다.바티칸이나 오스티안 웨이에 갈 의향이 있다면, 이 교회를 세운 사람들의 전리품을 발견할 수 있을 것입니다."^[152]

제롬에 따르면, 그의 작품 De Viris Illustribus (A.D. 392)에서 "피터는 전 세계에서 존경 받는 승리의 방식 근처에 바티칸의 로마에 묻혔습니다."^[134]

4세기 초, 콘스탄티누스 1세 황제는 대성당을 가지고 베드로를 기리기로 결정했습니다.^[153][154]베드로의 매장 위치가 로마의 기독교인들의 믿음으로 확고하게 고정되어 있었기 때문에, 성당을 수용할 교회는 건축하기에 불편한 장소에 세워져야 했습니다.바티칸 언덕의 경사면은 교회가 남쪽으로 약간만 떨어진 평지에 훨씬 쉽게 지어질 수 있었음에도 불구하고 발굴되어야 했습니다.^[155]건물 공간을 마련하기 위해 묘지를 철거하는 등 도덕적, 법적 문제도 있었습니다.바실리카 성당의 초점은 원래 형태와 나중에 완전한 재건 과정에서 모두 베드로의 매장 지점이라고 알려진 곳 위에 위치한 제단입니다.^[156]

유품

베데가 인용한 편지에 따르면, 교황 비탈리아누스가 665년 노섬브리아의 앵글로색슨 왕 오스위의 여왕에게 베드로의 사슬에서 나온 것으로 알려진 서류들과 불특정 성자의 유물들이 들어있는 십자가를 왕에게 보냈다고 합니다.^[157]성 베드로의 두개골은 적어도 9세기부터 성 요한 라테란의 대성당에 성 바오로의 두개골과 함께 거주하고 있다고 주장되고 있습니다.^[158]

1950년, 사람의 뼈가 성(聖)의 제단 아래에 묻혀있는 것이 발견되었습니다.베드로 대성전.그 뼈들은 많은 사람들이 피터의 뼈라고 주장해왔습니다.^[159]이러한 주장들을 반박하기 위한 시도는 1953년에 예루살렘에 있는 성 베드로의 무덤이라고 일부 사람들이 믿는 것을 발굴함으로써 이루어졌습니다.^[160]그러나 그의 이전 이름인 시몬(베드로가 아닌)이 새겨진 예루살렘의 무덤과 함께, 예수, 마리아, 야고보, 요한, 그리고 나머지 사도들의 이름이 새겨진 무덤들도 같은 발굴 작업에서 발견되었습니다.

1960년대, 성 베드로 대성전 아래 발굴된 유물들이 재조명되었고, 한 남성의 뼈가 확인되었습니다.법의학적 검사 결과 이들은 1세기에 살았던 약 61세의 남성으로 밝혀졌습니다.이것은 1968년 교황 바오로 6세가 그것들이 사도 베드로의 유물일 가능성이 가장 높다고 발표하게 만들었습니다.^[161]2013년 11월 24일 프란치스코 교황은 성 베드로 대성전에서 뼛조각으로 이루어진 유물의 일부를 처음으로 공개적으로 공개했습니다.피터의 광장.^[162]2019년 7월 2일, 프란치스코 교황이 콘스탄티노폴리스 총대주교 바르톨로뮤에게 청동 보관함 안에 있던 9개의 뼛조각을 옮겼다고 발표했습니다.^[163]동방 정교회의 수장을 맡고 있는 바르톨로뮤는 그 행동을 "용감하고 대담하다"고 묘사했습니다.^[163]프란치스코 교황은 자신의 결정이 "기도에서 비롯된 것"이며, 정교회와 가톨릭 교회의 성찬례를 위한 현재 진행중인 노력의 표시라고 말했습니다.^[164]그러나 성 베드로의 유해 대부분은 성 베드로 대성전의 높은 제단 아래 로마에 여전히 보존되어 있습니다.베드로 대성전.^[165]

베드로전서 – 로마의 바빌론

교회의 전통은 첫째 베드로와 둘째 베드로라는 서간을 사도 베드로에게 돌리며, 둘째 베드로의 서간 자체는 학문에 의해 거부된 것입니다.피터^[120] 1세는 작가가 로마에 대한 암호화된 언급으로 여겨져 온 "바빌론"에 있다고 말합니다.^{[166][167][168]}초기 교회 전통에 따르면 베드로가 로마에서 썼다고 합니다.카이사레아의 에우세비우스는 다음과 같이 말합니다.

알렉산드리아의 클레멘스는 하이포타이포세이스의 여섯 번째 [책]에서 이 이야기를 인용하고, 히에라폴리스의 주교 파피아스도 그와 함께 첫 번째 서신에서 베드로가 마르코를 언급하고 있다고 증언하는데, 그들은 그가 로마에서 직접 작곡했다고 말하고, 그가 이것을 나타내고 있다고 말하면서, 이 도시를 다음과 같이 비유적으로 바빌론이라고 불렀습니다: "바빌론에 있는 그녀는 바빌론에 있고, 선택을 받았습니다.너희와 함께 너희에게 인사를 하고 내 아들 마르크도 마찬가지입니다.(펫 5:13)"^[169]

로마에 대한 언급이라면 베드로가 그곳에 있다는 유일한 성경적 언급입니다.많은 학자들은 첫째 베드로와 둘째 베드로 모두 그에 의해 쓰여진 것이 아니라고 여깁니다. 사도행전의 다른 부분들이 베드로를 문맹 어부로 묘사하고 있기 때문이기도 합니다.^[8][170]

대부분의 성서학자들은^[171][172] "바빌론"이 313년 밀라노 칙령 이전에 기독교인들을 박해했던 당시 이교도 로마 제국에 대한 은유라고 믿고 있는데, 아마도 구체적으로 로마 통치의 어떤 측면(잔인함, 탐욕, 이교도)을 언급했을 것입니다.비록 몇몇 학자들은 바빌론이 로마에 대한 은유라고 인식하지만, 그들은 또한 바빌론이 1세기 로마의 도시 이상을 나타낸다고 주장합니다.크레이그 코에스터는 "바빌론의 창녀는 로마보다 더 로마"라고 말했습니다.^[173]그것은 "로마 제국의 세계이며, 이는 다시 신으로부터 소외된 세계를 나타낸다."^[174]

그 당시, 고대 도시 바빌론은 더 이상 중요하지 않았습니다.예를 들어, 스트라보는 "바빌론의 대부분은 너무 황폐해서 주저하지 않고...대도시는 거대한 사막입니다."^[175]

또 다른 설은 '바빌론'이 오늘날의 카이로 바로 북쪽에 있는 이집트에서 중요한 요새 도시였던 이집트의 바빌론을 가리킨다는 것인데, 이는 알렉산드리아 교회(이집트)의 창시자로 여겨지는 복음사가 마르크일 가능성이 있는 '마크의 인사'(베드로 5:13)와 합쳐진 것입니다.일부 학자들은 베드로 첫 편지가 이집트에서 쓰여진 것으로 여기게 되었습니다.^[176]

학자적 견해

일부 교회 역사가들은 베드로와 바울이 로마의 대화재 이후인 서기 ^{[177][178][citation not found][179]}65년경 네로의 통치하에서 순교했다고 생각합니다.^{[note 9][180][181]}현재 대부분의 가톨릭 학자들과 ^[182]일반적으로 많은 학자들은 베드로가 네로의 치하에서 로마에서 순교했다고 보고 있습니다.^[183]

베드로가 로마에 와서 순교한 것은 인정하지만, 그가 로마에서 감독직을 맡았다는 역사적 증거는 없습니다.^{[184][185][186][187][188][note 10]}2009년과^[190] 2013년에 독일의 문헌학자인 오토 츠비에린이 발표한 두 개의 광범위한 연구에 따르면,^[191] "피터가 로마에 있었다는 신뢰할 만한 문헌적 증거는 단 한 점도 없다(그리고 고고학적 증거도 없다)."^{[121][192][note 11]}

90년대부터 120년대까지 거슬러 올라가는 문서인 로마의 첫 편지의 클레멘스는 베드로의 로마 체류를 지지하기 위해 만들어진 가장 초기의 문서들 중 하나이지만, 즈위얼라인은 이 문서의 진위와 신약성경 사도행전에 수록된 것 이상의 베드로의 삶에 대한 지식이 있는지에 대해 의문을 제기합니다.^[121]편지에는 "피터는 의롭지 않은 시기심으로 한두 가지가 아니라 수많은 노동을 견뎌냈고 결국 순교를 당했을 때 그로 인해 영광의 자리로 떠났다"(5장)는 내용만 있을 뿐 특정 장소에 대해서는 언급하지 않았습니다.^[197]

안티오키아의 이그나티우스가 로마인들에게 보낸 편지는 베드로와 바울이 로마 교회에 특별한 권한을 가졌다는 것을 암시할 수도 있는데,^[36] 로마 기독교인들에게 "나는 베드로와 바울이 한 것처럼 당신을 명령하지 않는다"(4장)고 말했습니다. 비록 시얼레인은 그가 단순히 사도들의 서간이나 그들의 도시에서의 선교활동을 언급할 수 있다고 말하지만,특별한 권한이 부여되거나 부여되지 않습니다.Zwierlein은 이 문서의 진위와 그것의 전통적인 연대가 c. 105–10까지라고 말하면서, 그것이 처음부터가 아니라 2세기의 마지막 수십년으로부터 연대를 추정할 수도 있다고 말합니다.^[121]

고대 역사학자 요세푸스는 로마 병사들이 다른 위치에서 범죄자들을 십자가에 못 박아 어떻게 즐겁게 할 것인지를 묘사하고 있는데,^[198] 이것은 베드로전의 저자에게 알려졌을 가능성이 높습니다.그러므로 베드로의 십자가 처형에 기인한 입장은 역사적으로 일어났거나 베드로 사도행전의 저자에 의해 발명된 것으로 그럴듯합니다.십자가에 못 박힌 후의 죽음은 보통의 "보통 십자가에 못 박히는 죽음의 원인"인 질식에 의한 것 같지는 않습니다.^[199]

축일

로마 순교에서는 6월 29일을 베드로와 바오로 둘 다의 축일로 지정하고 있으며, 그렇게 함으로써 그 날을 그들의 죽음의 날로 선언하지는 않았습니다.히포의 아우구스티누스는 설교 295에서 "두 사도의 순교를 축하하기 위해 하루를 지정합니다.하지만 그 둘은 하나였습니다.비록 그들의 순교는 다른 날에 일어났지만, 그들은 하나였습니다."

이것은 동방 정교회 달력에 나오는 두 사도의 잔치이기도 합니다.

로마 전례에서는 성 베드로좌의 축일이 2월 22일에 거행되고, 성 베드로와 성 바오로의 두 교황 바실리카의 성 밖 봉헌 기념일이 11월 18일에 거행됩니다.

교황 요한 XX 앞에1960년 로마 달력은 1월 18일에 성 베드로좌의 또 다른 축일(로마에서는 성 베드로좌로 표기)과 8월 1일에 성 베드로좌의 축일을 포함하고 있습니다.

1년 내내 매주 목요일 정교회 일일 사무실에서는 성 베드로를 포함한 성 사도들에게 바칩니다.피터야.그 해에는 세 번의 축일이 있는데, 그 축일은

• 1월 16일, 신성하고 모든 영광스러운 사도 베드로의 귀중한 사슬에 대한 숭배—막 12장 1-11절에서 기적적으로 그에게서 떨어졌다고 말하는 사슬들과 네로에 의해 순교하기 전에 그가 붙잡혀 있던 사슬들을 모두 기념합니다.^[200]
• 6월 29일, 성 베드로와 바울의 축일 — 이 날은 주요 축일이며 사도들의 단식이라고 알려진 사순절 단식 기간보다 앞서 있습니다.^[201]
• 6월 30일, 12사도를 기념하는 거룩한, 영광스러운, 모든 찬양받는 12사도의 신축.^[202]

베드로는 6월 29일에 영국 교회에서 축일과 함께 기억되며, 사도 베드로는 6월 29일에 바울 없이 홀로 기념될 수 있습니다.^[203]

베드로 대제

다른 신학적 배경을 가진 기독교인들은 베드로 사역의 정확한 중요성에 대해 의견이 엇갈리고 있습니다.예를 들어 다음과 같습니다.

• 가톨릭 신자들은 베드로를 첫번째 교황으로 봅니다.가톨릭교회는 복음서에서 나사렛 예수님이 베푸신 베드로의 사역이 교황이 교회에 대한 목회적 권위를 행사하는 신학적 토대를 마련한다고 주장합니다.
• 동방 정교회는 또한 베드로의 사역이 다른 교회 지도자들보다 베드로의 후계자들에게 특별한 우선권이 주어져야 한다는 근본적인 신학을 가리키지만, 이것을 목회적 권위를 행사할 권리가 아니라 단지 "명예의 우선권"으로 간주한다고 믿습니다.
• 개신교 교파들은 로마에서 베드로의 사도행전이 그와 교황 사이의 관계를 의미하는 것은 아니라고 주장합니다.

마찬가지로 다양한 배경을 가진 역사가들도 로마에서 사도의 존재에 대해 다양한 해석을 제시하고 있습니다.

가톨릭교회

가톨릭 신앙에 따르면, 시몬 베드로는 예수님에 의해 명예와 권위의 첫 번째 자리를 차지하는 것으로 구별되었습니다.또한 가톨릭 신앙에서 베드로는 로마의 첫 번째 주교로서 첫 번째 교황이었습니다.게다가, 그들은 모든 교황을 베드로의 후계자이자 다른 모든 주교들보다 합당한 상관이라고 생각합니다.^[204]그러나, 가톨릭 교회가 베드로를 첫 번째 교황으로 간주한다는 의미에서 베드로는 결코 "교황"이나 "그리스도의 대리인"이라는 칭호를 갖지 않았습니다.^[205]

가톨릭교회가 베드로를 지구상의 교회 수장으로 인정한 것은 신약성경의 표준 복음서의 구절과 신성한 전통에 대한 해석에 근거한 것입니다.

요한복음 21:15-17

첫 번째 구절은 요한복음 21장 15-17절입니다. "내 양을 먹이고...내 양을 보살펴 줘요..."나의 양을 먹인다"(그리스어에서는 π οί μα ινε, 즉 [양치기] 16절을 먹이고 다스리는 것이고, β όσκε, 즉 15절과 17절을 먹이는 것)는 가톨릭 신자들에게 베드로에게 영적 우위를 약속하는 그리스도로 보여집니다.1913년의 가톨릭 백과사전은 이 구절에서 예수가 "예외 없이 그의 모든 양들을 감독하고, 결과적으로 그의 모든 양떼, 즉 그의 교회에 대한 감독권을 [피터]에게 부과했다"고 보고 있습니다.^[204]

마태복음 10:2

이 대목에서 전도사는 "처음에는 시몬이 베드로라 불렀는데…"라고 적습니다. 고대 그리스 πρῶτος에서 유래한 그리스어 '첫 번째'(프로토스)는 단지 숫자적인 의미가 아니라 기초에서의 1순위를 의미할 수 있습니다.

마태복음 16:18

다른 구절은 마태복음 16장 18절입니다.

내가 너희에게 이르노니, 너희는 베드로이다. 내가 이 바위 위에 내 교회를 세울 것이니, 지옥의 문들은 이 교회를 넘지 못할 것입니다.내가 너희에게 하늘 나라의 열쇠를 주겠다. 너희가 땅에서 묶는 것은 하늘에서 묶고, 땅에서 풀린 것은 하늘에서 풀린다.

— Matthew 16:18–19 (NIV)^[209]

어원

제자들의 부름 이야기에서 예수는 시몬 베드로에게 그리스어로 ηφᾶς ܟ݁ܺܐܦ݂ܳܐ(Cepas)라는 용어를 붙였는데, 이는 아람어 κ(keepa)의 헬레니즘화된 형태로, 이전에는 제대로 된 이름으로 사용되지 않았던 용어인 "바위"를 의미합니다.

:ἐμβλέψας αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς εἶπεν Σὺ εἶ Σίμων ὁ υἱὸς Ἰωάννου, σὺ κληθήσῃ Κηφᾶς ὃ ἑρμηνεύεται Πέτρος.^[211]

예수께서 예수를 보시고 말씀하셨다. `너희는 요한의 아들 시몬이다. 너희는 베드로(바위)라는 뜻의 세바라고 불릴 것이다.

— John 1:42

예수는 나중에 베드로가 예수를 메시아라고 선언한 후에 이 별명을 언급합니다.

:κἀγὼ δέ σοι λέγω ὅτι σὺ εἶ Πέτρος [Petros] καὶ ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ [petra] οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκκλησίαν, καὶ πύλαι ᾅδου οὐ κατισχύσουσιν αὐτῆς.^{[note 12]}

내가 또 너희에게 말한다. 너희는 베드로이다. 내가 이 바위 위에 내 교회를 세우겠다. 그러면 하데스의 성문은 이 바위에 대항하지 못할 것입니다.

— Matthew 16:18^[215]

페시타 시리아어 버전은 예수의 말씀을 다음과^[216] 같이 아람어로 바꿉니다.

:ܐܳܦ݂ ܐܶܢܳܐ ܐܳܡܰܪ ܐ݈ܢܳܐ ܠܳܟ݂ ܕ݁ܰܐܢ݈ܬ݁ ܗ݈ܽܘ ܟ݁ܺܐܦ݂ܳܐ ܘܥܰܠ ܗܳܕ݂ܶܐ ܟ݁ܺܐܦ݂ܳܐ ܐܶܒ݂ܢܶܝܗ ܠܥܺܕ݈݁ܬ݁ܝ ܘܬ݂ܰܪܥܶܐ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܠܳܐ ܢܶܚܣܢܽܘܢܳܗ܂

내가 너희에게 이르노니, 너희는 킵가이다. 내가 이 킵가에서 내 교회를 세울 것이니, 숄의 성문들이 그것을 제압하지 못할 것입니다.

— Matthew 16:18^[217]

타르수스의 바울은 나중에 베드로를 가리키는 Cepas라는 명칭을 사용합니다.^[218]

마태복음 16장 18절 해석

그리스도의 뜻을 더 잘 이해하기 위해 성 바실리는 다음과 같이 설명합니다.^[219]

피터는 돌이지만 그리스도처럼 돌이 아닙니다.그리스도는 그 자신의 진정한 움직일 수 없는 바위이기 때문에 베드로는 그 바위 그리스도에 의하여 움직일 수 없습니다.예수께서는 말씀하시고, 자기의 존엄성을 베풀지 아니하시고, 자기의 존엄성을 스스로 회피하지 않으시고, 자기의 존엄성을 지키시며, 다른 사람에게도 그 존엄성을 베풀지 않으시기 때문입니다.그는 빛이요, 당신은 빛이요, 그는 제사장이요, 그는 제사장이요, 그는 돌이요, 그는 돌을 만들었습니다.

— Basil li. De poenit. cƒ. Matt. v. 14; Luke 22:19

교황들은 사도가 되기 전 베드로의 직업과 관련하여 어부의 반지를 착용하는데, 이 반지에는 성자가 어선에서 그물을 던지는 모습이 새겨져 있습니다.교황의 권위를 상징하는 열쇠는 베드로에게 약속한 '천국의 열쇠'를 말합니다.^[220]베드로의 이 "위임"의 용어는 이사야서 22:15-23에서 엘리아킴 벤 힐키아의위임과 명백하게 평행합니다.^[221]베드로는 서양과 동양의 기독교 미술에서 열쇠나 열쇠를 들고 있는 모습으로 자주 묘사됩니다.

그리스어 원본에서 "피터"로 번역된 단어는 π έτρος(페트로스)이고 "바위"로 번역된 단어는 πέτρα(페트라)입니다. 이 두 단어는 동일하지는 않지만 예수가 단어에 연극을 사용했을 때 여러 번 인상을 줍니다.또한 예수는 베드로와 그들의 아람어로 대화한 것으로 추정되므로, 두 경우 모두 케파를 사용했을 것입니다.^[222]페시타 텍스트와 고대 시리아어 텍스트는 마태복음 16장 18절에서 "피터"와 "바위"에 "케파"라는 단어를 사용합니다.^[209][223]요한복음 1장 42절은 예수님이 시몬을 "세바"라고 불렀다고 말하고 있는데 바울은 몇몇 편지에서 그를 "세바울은 그를 "세바"라고 불렀습니다.^[224]그는 그리스도로부터 그의 형제들, 즉 사도들을 강화하라는 지시를 받았습니다.^[225]베드로는 또한 사도행전 1-2장, 10-11장, 15장에 따라 예루살렘의 초기 기독교 교회에서 지도자 역할을 하였습니다.

초기 가톨릭 라틴어와 그리스어 작가들 (예: 성 베드로)요한 크리소스톰(John Christostom)은 "기초 바위"가 베드로 개인적으로 그리고 그의 신앙 고백(또는 그의 고백의 신앙)에 상징적으로 적용되는 것으로 간주하였으며, 그리스도께서 그의 열두 사도들과 교회 전체에 더 일반적으로 적용하겠다고 약속하신 것을 보았다.^[226]이러한 '이중적 의미' 해석은 현재 가톨릭교회 교리문답에 존재합니다.^[227]

가톨릭의 해석에 반대하는 개신교의 주장은 마태오 구절에서 "바위"로 번역된 그리스어의 차이에 크게 근거하고 있습니다.그들은 종종 고전적인 다락방 그리스어의 페트라(남성)는 일반적으로 "페블"을 의미하는 반면 페트라(여성)는 "볼더" 또는 "벼랑"을 의미한다고 주장합니다. 따라서, 그들은 베드로의 이름을 "페블"을 의미하는 것으로 받아들이면서, 문제의 "바위"가 베드로였을 수 없고, 예수 자신이 아닌 다른 것일 수 있다고 주장합니다.아니면 베드로가 방금 공언한 예수님에 대한 믿음.^[228][229]이 대중적 수준의 글들은 비슷한 대중적 수준의 가톨릭 글들에서 논란이 되고 있습니다.^[230]

신약성경은 아티키 그리스어가 아닌 코이네 그리스어로 쓰여졌고, 일부 당국은 페트로와 페트라의 의미 사이에 큰 차이가 존재하지 않았다고 말합니다.조약돌을 의미하는 것과는 거리가 먼 단어는 기원전 3세기 코이네 그리스어의 작가인 아폴로니우스 로디우스가 "거대하고 둥근 바위, 아레스 엔얄리우스의 끔찍한 인용구; 네 명의 건장한 젊은이들이 그것을 땅에서 조금도 끌어올릴 수 없었을 것입니다.^[231]

여성명사 페트라(그리스어로 πέτρα)는 "이 바위 위에 내가 교회를 세우겠다"는 구절에서 바위로 번역되며 예수 그리스도를 묘사할 때에도 사용됩니다. "그들은 모두 같은 영적인 음식을 먹고 같은 영적인 음료를 마셨습니다. 그들은 그들과 함께 온 영적인 바위에서 마셨고, 그 바위가 그리스도였기 때문입니다."

마태복음 16장이 가톨릭의 교황 우월주의 교리에 대한 주요 증거 텍스트로 사용되지만, 일부 개신교 학자들은 16세기 종교개혁 이전에는 마태복음 16장이 교황의 주장을 지지하기 위해 매우 드물게 사용되었다고 말합니다.3세기 로마의 스테파노에 의해 세례에 대한 "열정적인 의견 불일치"로 카르타고의 키프리아누스에 대항하여 사용된 것으로 잘 기록되어 있음에도 불구하고, 그리고 4세기에 교황 다마소에 의해 더 엄격한 규율과 중앙집권적 통제를 위한 아리아 논쟁의 교훈으로서 우선권에 대한 주장으로 사용되었습니다.^[233]초기와 중세 교회 대부분이 '바위'를 베드로 자신이 아닌 그리스도 또는 베드로의 신앙에 대한 언급으로 해석했다는 것이 이들의 입장입니다.그들은 예수님의 말씀이 예수님이 하나님의 아들이라는 베드로의 증언에 대한 예수님의 긍정이었다고 이해합니다.^[234]

이런 주장에도 불구하고 많은 아버지들은 마태복음 16장 18절과 베드로와 그의 집무실 사이의 연관성을 보았습니다. 테르툴리아누스는 이렇게 썼습니다. "주님이 베드로에게 말씀하셨다. 내가 이 바위 위에 내 교회를 세우겠다. 내가 너희에게 하늘 나라의 열쇠를 주었으니 너희가 땅에 묶이거나 풀린 것은 무엇이든지 하늘에서 묶이거나 풀릴 것이다." [맛t. 16:18–19] ...예수께서 말씀하시기를, 내가 내 교회를 세우겠다. 내가 교회가 아니라 열쇠를 너희에게 주겠다.'^[235]

바울의 편지

서기 57년경에 쓰여진 바울이 로마에 보낸 편지는 ^[123]로마에 있는 50여 명의 사람들에게 이름으로 인사하지만,^[124] 그가 아는 베드로는 인사하지 않습니다.사도 바울로가 서기 60년에서 62년 사이에 로마에 2년간 머물렀던 동안에 로마에 베드로가 있었다는 것에 대해서도 언급이 없습니다.일부 교회 역사가들은 베드로와 바울이 서기 64년 또는 68년경 ^{[177][178][citation not found][179]}네로의 통치하에서 순교했다고 생각합니다.^{[note 9][180][181]}

가톨릭의 주장에 대한 개신교의 거부

고해성사 루터교를 포함한 다른 신학적으로 보수적인 기독교인들도 칼 키팅과 D.A.의 발언을 반박하고 있습니다.코이네 그리스어에서 petros와 petra라는 단어의 구별이 없다고 주장하는 Carson.루터교 신학자들은 권위^[236] 있는 바우어-당커-아른트-깅리치 렉시콘을 포함한 코이네/NT 그리스어 사전들이 실제로 각각 다른 의미를 주는 단어와 구절을 모두 나열하고 있다고 말합니다.루터교 신학자들은 다음과 같은 점에 주목합니다.

우리는 베드로를 기리며, 사실 우리 교회의 일부는 베드로의 이름을 따서 지어졌지만, 베드로는 최초의 교황도 아니었고, 로마 가톨릭 신자도 아니었습니다.그의 첫 번째 편지를 읽어보면, 그가 로마의 위계질서를 가르친 것이 아니라, 모든 기독교인이 왕실의 제사장이라는 것을 알 수 있을 것입니다.마태복음 16장에서 베드로에게 주어진 것과 같은 열쇠는 마태복음 18장에서 믿는 교회 전체에 주어집니다.^[237]

루터교 신학자이자 저명한 교회 역사가인 오스카 컬만은 루터와 "바위" 그리스도가 베드로를 의미하는 것이 아니라 그 자신 또는 그 추종자들의 믿음을 의미한다고 주장하는 개신교 개혁가들에 동의하지 않습니다.그는 "케파"가 아람어에서 "바위"를 뜻하는 단어이며, 그리스도가 베드로라고 부르신 이름이기도 하다는 것은 원래 아람어의 의미가 매우 분명하다고 믿습니다.^[238]

하지만 컬만은 베드로가 교황의 계승을 시작했다는 가톨릭의 주장을 단호히 거부합니다.그는 이렇게 쓰고 있습니다: "베드로의 삶에서 교회 전체의 지도력에 대한 연쇄적인 승계의 시작점은 없습니다."그는 마태오 문서가 전적으로 유효하며 결코 거짓이 아니라고 믿지만, 이 문서가 "교황 계승의 보증서"로 사용될 수는 없다고 말합니다.^[238]컬만은 베드로가 사도들의 원래 우두머리였지만, 베드로는 어떤 가시적인 교회 계승의 창시자가 아니라고 결론짓습니다.^[238]

"바위"에 대한 가톨릭의 역사적 입장을 부분적으로 옹호하는 다른 개신교 학자들도 있습니다.^[239]컬먼과는 다소 다른 접근법을 취하면서 마태오 복음서가 고전적인 다락방 형태의 그리스어가 아니라 페트로와 페트라의 의미 구분이 없는 헬레니즘 코이네 방언으로 쓰여졌다고 지적합니다.게다가, 페트로의 일반적인 의미가 작은 "돌"이었던 아티키 그리스어에서도, 콜로노스 대 1595년의 소포클레스, 오이디푸스에서와 같이, 그것이 더 큰 바위들을 지칭하는 데 사용된 예들이 있는데, 여기서 페트로는 랜드마크로 사용된 바위를 가리키는데, 분명히 조약돌 이상의 것입니다.어쨌든 페트로/페트라 구분은 해당 문구가 사용되었을 수 있는 아람어를 고려할 때 무관합니다.그리스어에서, 어떤 시대의 여성 명사 페트라는 남성의 주어진 이름으로 사용될 수 없었고, 이것은 아람어 케파를 번역하기 위한 그리스어로 페트라를 사용하는 것을 설명할 수 있습니다.^[222]

그러나 다른 개신교 학자들은 예수가 실제로 베드로를 그가 세울 바로 그 바위로 지목하려는 의도는 있었지만, 이 구절이 베드로의 암시된 입장의 지속적인 계승을 나타내는 것은 아니라고 믿고 있습니다.이들은 마태오가 예수 교회가 들어설 바위를 가리킬 때 '바로 이것' 또는 '바로 이것과 같다'는 뜻의 지시대명사를 사용한다고 주장합니다.그는 또한 그리스어로 "and", kai라는 단어를 사용합니다.지시대명사가 카이와 함께 사용될 때, 그 대명사는 다시 앞의 명사를 가리킨다고 합니다.예수께서 말씀하신 두 번째 바위는 첫 번째 바위와 같은 바위여야 합니다. 베드로가 첫 번째 바위라면 그도 두 번째 바위여야 합니다.^[240]

오스카 컬만과 달리 고백 루터교 신자들과 많은 개신교 옹호자들은 아람어를 보고 '바위'의 의미를 구체화하는 것이 무의미하다는 데 의견을 같이합니다.유대인들은 집에서는 대부분 아람어를 사용했지만, 공공장소에서는 대개 그리스어를 사용했습니다.예수님이 공개석상에서 말씀하신 몇 안 되는 아람어가 흔치 않았던 것도 그런 이유에서입니다.그리고 가장 중요한 것은 신약성경이 아람어가 아닌 코이네 그리스어로 드러났습니다.^{[241][242][243]}

루터교 역사학자들은 심지어 가톨릭 교회 자체가 적어도 만장일치로 1870년대까지 베드로를 바위처럼 여기지 않았다고 보고합니다.

성서를 설명하고 교리를 결정하는 로마의 규칙은 비오 4세의 강령입니다.이 신조는 로마가 오직 성부의 일치된 동의에 따라서만 성경을 설명할 수 있도록 구속하고 있습니다.1870년, 아버지들이 모여 교황이 무오류를 선언했을 때, 추기경들은 마태오 16, 18에 동의하지 않았습니다.그들은 다섯 가지 다른 해석을 가지고 있었습니다.Seventeen은 Peter가 돌이라고 주장했습니다.열여섯은 그리스도가 반석이라고 여겼습니다.8명은 사도대학 전체가 반석이라는 점을 강조했습니다.마흔넷이 말하기를 베드로의 믿음은 바위이고, 나머지는 신자들의 온 몸을 바위로 보았습니다.– 그럼에도 로마는 피터가 바위라고 가르쳤고 지금도 가르칩니다.^[244]

동방 정교회

동방 정교회는 베드로 사도와 바울 사도를 '선열한 사도'로 간주합니다.피터에게 사용된 또 다른 칭호는 "합창단 감독" 혹은 리드 싱어로 번역될 수 있는 코리파이우스입니다.^[245]교회는 초기 교회, 특히 예루살렘 초기에 사도 베드로의 지도자 역할을 인정하지만, 그가 그의 동료 사도들에 대해 어떠한 "왕자적" 역할을 했다고 생각하지 않습니다.

신약성경은 정교회에서는 베드로에게 신앙이나 도덕과 관련된 특별한 권위를 지지하는 것으로 보지 않습니다.또한 정교회에서는 베드로가 예루살렘 공의회에서 지도자 역할을 한 것이 아니라 단지 연설을 한 사람들 중 한 명일 뿐이라고 주장합니다.할례의 불필요성(및 특정 금지)에 관한 최종 결정은 주님의 형제 야고보에 의해 구체화되었습니다(가톨릭 신자들은 야고보가 베드로가 말한 것을 단지 반복하고 구체화했다고 주장하지만).

동방 정교회와 동방 정교회는 로마의 주교를 성 베드로 대성전의 후계자로 인정하지 않습니다.베드로와 콘스탄티노폴리스 총대주교는 매년 로마에 사절단을 보내 성체 축일에 참석합니다.피터와 폴.2007년 10월 13일 라벤나 문서에서 동방 정교회의 대표들은 "로마는 성체의 구절에 따라 '사랑을 주재하는' 교회로서"라고 동의했습니다.안티오키아의 이그나티우스("로마인들에게", 프롤로그")가 택시의 1위를 차지했으며, 따라서 로마의 주교가 총대주교들 사이의 프로토스라고 주장했다.그러나 그들은 첫 천년에 이미 다른 방식으로 이해되었던 문제인 로마 주교의 특권에 대한 이 시대의 역사적 증거에 대한 해석에 동의하지 않습니다."

예수님께서 베드로에게 말씀하신 "너희는 베드로이며 내가 이 바위 위에 나의 교회를 세우겠다"는 말씀과 관련하여 정교회의 보유 그리스도는 교회를 세울 사람으로서의 베드로의 신앙고백을 말하는 것이 아닙니다.이는 본래의 셉투아긴트가 "이 바위 위에서"라고 말할 때 여성적인 지시대명사를 사용하는 반면, 문법적으로 그가 베드로를 언급했다면 ^[246]남성적인 것을 사용했을 것이라는 사실에 의해 알 수 있습니다.

시리아 정교회

시리아 정교회의 교부들은 베드로 사도의 원류에 대한 신학적 해석을 하려고 했습니다.그들은 원시 기독교 공동체에서 베드로의 독특한 직무에 대해 충분히 확신했습니다.초기 시리아 전통의 최고의 옹호자로 여겨졌던 에브렘, 아프라하트, 마루타는 베드로의 직무를 분명히 인정합니다.

랍비 전통을 따르는 시리아인 아버지들은 구약성경의 "바위"를 메시아적 상징으로 보기 때문에 예수를 "케파"라고 부릅니다. (그러나 레바논의 옛 마론파 시리아인들은 아직도 성 베드로를 관대한 성 시몬 또는 시몬 카람이라고 부르고 있습니다.)그리스도께서 시몬에게 '케파'라는 이름을 지어 주셨을 때, 시몬은 그에게 그리스도의 사람과 직무에 참여하게 하였습니다.게바와 목자이신 그리스도께서 시몬을 대신하여 목자가 되게 하시고, 그에게 케파라는 이름을 지어 주시고, 케파 위에 교회를 세우겠다고 말씀하셨습니다.아프라하트는 시리아 전통을 공유했습니다.그에게 게바는 예수의 다른 이름이고 시몬은 그 이름을 나눌 권리를 받았습니다.다른 사람의 이름을 받는 사람은 그 이름을 주는 사람의 권리도 얻습니다.아프라하트는 요르단에서 가져온 돌을 피터의 일종으로 만듭니다.그는 이렇게 기록하였습니다. `눈의 아들 예수께서 이스라엘에 증인석을 세우시고, 우리 구원자 예수께서 시몬 케바 사리르토를 부르셔서, 그를 온 민족의 충실한 증인으로 세우셨습니다.'

그는 신명기에 대한 논평에서 모세가 백성들을 위해 "바위"(케파)에서 물을 가져왔고 예수님은 시몬 케파를 보내 그의 가르침을 여러 나라에 전하게 했다고 다시 썼습니다.하나님은 그를 받아들여 교회의 기초로 삼으시고 케파라고 부르셨습니다.그가 그리스도의 변형에 대해 말할 때 그는 그를 교회의 기초인 시몬 베드로라고 부릅니다.Ephrem 또한 같은 견해를 가지고 있었습니다.아르메니아어판 De Virginitate에는 표트르가 명예를 피했다고 기록되어 있습니다.성주간 전례에서 발견된 에프렘의 흉내는 베드로의 중요성을 지적합니다.

아프라하트와 에브렘 둘 다 시리아 교회의 진정한 전통을 상징합니다.교회 건물의 거룩화, 혼인, 서품 등에 사용되는 전례의 다른 순서는 베드로의 우선권이 교회의 살아있는 신앙의 일부임을 보여줍니다.^[247]

새 사도교회

다시 세워진 사도 사역을 믿는 새 사도교회는 베드로를 초대 사도장으로 보고 있습니다.^[248]

예수 그리스도 후기 성도 교회

예수 그리스도 후기성도교회는 베드로가 예수 그리스도의 죽음과 부활 이후 초기 기독교 교회의 첫 지도자였다고 가르치고 있습니다.교회는 베드로의 사도직 승계를 받아들이지만 교황의 후계자는 사생아라고 거부합니다.모르몬교의 창시자인 조셉 스미스는 여러 차례의 폭로를 통해 부활한 베드로가 1829년 펜실베이니아주 서스퀘한나 카운티 하모니 타운십 근처에서 사제직 권위 회복의 일환으로 사도직과 왕국의 열쇠를 부여하기 위해 자신과 올리버 카우더리에게 나타났다고 기록했습니다.^[249][250]

마태복음 16장 13-19절, 후기 성자 지도자 브루스 R. 매콘키는 "하나님의 것들은 오직 그의 영의 힘에 의해서만 알 수 있다"^[251]며 "세상이 모르몬교라고 부르는 것은 계시의 바위에 기초하고 있다"고 말했습니다.^[252]매콘키는 1981년 4월 총회 연설에서 예수님이 말씀하신 그 바위를 계시의 바위라고 밝혔습니다. "주님이 그의 교회와 왕국을 건설할 수 있는 다른 기반은 없습니다.계시:순수하고 완벽하며 개인적인 계시입니다. 이것이 바로 바위입니다!"^[253]

비기독교적 견해

유대교

오래된 유대인 전통에 따르면, 시몬 베드로는 랍비들의 결정에 따라 초기 기독교인들에 합류했습니다.초기 기독교가 유대교와 유사해 사람들이 유대교의 한 갈래로 오해할 것을 우려한 그는 그들과 함께하기로 선택되었습니다.그가 계급이 올라갈수록, 그는 그들이 그들만의 독특한 믿음 체계를 형성하도록 이끌 수 있을 것입니다.그럼에도 불구하고, 그는 여전히 수행하는 유대인으로 전해졌으며, 니슈마스 기도문의 저자로 기록되어 있습니다.^[254]

이슬람교

이슬람교도들은 예수를 신의 예언자로 여깁니다.코란은 예수의 제자들에 대해서도 언급하고 있지만, 그들의 이름은 언급하지 않고, 대신 그들을 "하나님의 선지자를 위한 조력자"라고 언급하고 있습니다.^[255]그러나 무슬림의 사사와 코란 해설은 그들의 이름을 지어주고 제자들 가운데 베드로도 포함합니다.^[256]목수 하비브에 대한 전설이 전해지는 오래된 전승에는 베드로가 안티오키아 사람들에게 설교하기 위해 보낸 세 제자 중 한 명이었다고 언급되어 있습니다.^[257]

12명의 시아파 무슬림들은 무함마드 당시 피터와 알리의 모습이 유사하다고 봅니다.그들은 알리를 부관으로 여기고, 무함마드를 예언자로 여기고, 베드로를 예언자 예수와 마시의 뒤에서 부관으로 보고 있습니다.교회의 첫 번째 적절한 지도자로서의 베드로의 역할은 시아파들에게도 무함마드 이후 최초의 칼리프로서 알리에 대한 그들의 믿음과 유사하다고 보여집니다.^[258]

바하이 신앙

바하이 신앙에서는 "사도의 왕자 베드로의 위세가 지켜지고 지켜집니다."^[259]바하이는 베드로의 역을 하나님의 아들로서 그리스도에 대한 베드로의 믿음이 기독교의 기초가 될 것이며, 이 믿음 위에 하나님의 율법으로 이해되는 하나님의 교회의 기초가 될 것이라는 의미로 하나님의 교회가 세워질 것이라고 이해합니다.^[260]베드로는 바하이 신앙의 선지자이자 창시자인 바하올라의 글에 등장하며, 흔히 바위라고 합니다.

모든 종교의 추종자들이여!우리는 당신이 오류의 광야에서 정신없이 돌아다니는 것을 봅니다.주께서는 이 바다의 물고기들이시니, 어찌하여 주님을 지탱하는 물고기들로부터 몸을 숨기십니까 ?로, 당신 얼굴 앞에 떠올라요.모든 클라이맥스에서 그것을 서둘러라.이 날은, 바위 위에서 베드로가 소리를 지르며 부르짖으며, 모든 것을 소유하신 주님, 가장 높으신 분을 찬양하는 날입니다. `아, 아버지가 오셨다. 너희가 나라에서 약속하신 것을 이루셨다.' 하고 말씀하시는 날입니다.

— Bahá’u’lláh, The Summons of the Lord of Hosts^[261]

오세티야 신화

(강 이름과 관련된) 접두사 단이 붙은 그의 이름은 물고기와 어부의 후원자인 오세트어의 물의 신 돈베티르에 적용되었습니다.^[262]

안데스 전통의학

산페드로 선인장(Echinopsis pachanoi)은 안데스 전통의학에서 사용된 오랜 역사를 가지고 있습니다.^[263]"산 페드로 선인장"이라는 흔한 이름인 성 베드로 선인장은 성 베드로가 천국의 열쇠를 쥐고 있기 때문에 선인장의 효과가 "지상에 있는 동안에도 천국에 도달할 수 있다"는 믿음에 기인합니다.2022년 페루 문화부는 페루 북부에서 산페드로 선인장을 전통적으로 사용하는 것을 문화유산으로 선언했습니다.^[264]

글

전통적으로, 두 개의 정준서적(1권과 2권 베드로)과 여러 편의 성서 저작들이 베드로의 것으로 여겨집니다.

신약성서

편지

신약성경에는 베드로가 쓴 것으로 추정되는 두 글자(성서)가 포함되어 있습니다.둘 다 그리스어를 제2 또는 제3 언어로 배운 아람어를 사용하는 어부에게 일반적으로 기대되는 언어적 기술과 상충되는 높은 수준의 교양과 도시 그리스어를 보여줍니다.이 두 편지의 본문적 특징은 학자들 대다수가 같은 손으로 쓴 것이 아닌가 의심할 정도입니다.일부 학자들은 신학적 차이가 서로 다른 출처를 내포하고 있다고 주장하며, 초기 교회 신부들 사이에서 두 베드로에 대한 언급이 부족하다고 지적합니다.

다니엘 B. 월러스는 많은 학자들에게 "적어도 작가의 문제는 이미 해결되었다. 사도 베드로는 이 편지를 쓰지 않았다." 그리고 "대다수의 NT 학자들은 많은 논의 없이 이 관점을 채택하고 있다.그러나 그는 나중에 "페트린 2세의 저자에 대한 매우 강력한 소송이 제기되었지만, 우리는 그것이 부족하다고 생각합니다.이러한 외부 및 내부의 주장을 종합하면, 베드로가 자신의 이름을 담고 있는 두 번째 편지의 저자라는 전통적인 견해를 강하게 시사합니다."^[265]

두 서간 중 첫 번째 서간은 앞의 서간으로 여겨집니다.많은 학자들은 성경 베드로에게 기대되는 것과 본문의 차이가 비서의 도움이나 아마누엔시스로 쓰여진 것 때문이라고 주장했습니다.^[266]

제롬은 다음과 같이 설명합니다.

성 베드로가 쓴 두 장의 편지.베드로는 문체, 성격, 단어 구성 등에서 차이가 있는데, 이는 순간의 위급함에 따라 그것을 증명합니다.베드로는 다양한 통역사들을 사용했습니다. (120화 – 헤디비아에게)^[267]

몇몇 사람들은 "실바누스가 당신에게 충실한 형제로서, 내 생각에 이것이 당신이 서 있는 하나님의 진정한 은혜라는 것을 간결하게, 권고하고, 증언하는 편지를 썼습니다"^[268]라는 문장에서 비서의 사용을 언급한 것을 본 적이 있습니다.그러나 신약학자 바트 D. 에르만은 그의 2011년 책 Forded에서 "학자들은 저자가 '실바누스를 통해' 책을 썼다고 표시할 때, 그의 비서의 이름이 아니라, 그의 편지를 수령인들에게 전달했던 사람을 표시하고 있다는 것을 이제 널리 인식하고 있습니다"라고 말합니다.^[269]이 편지는 기독교인들에 대한 로마인들의 박해를 언급한 것으로, 분명히 공식적인 성격을 가지고 있습니다.로마 역사가 타키투스와 전기 작가 수에토니우스는 네로가 기독교인들을 박해했다고 기록하고 있으며, 타키투스는 이 기록을 64년 로마를 불태운 화재 직후로 추정하고 있습니다.예를 들어, 카이사레아의 에우세비우스(역사서 2, 24.1)와 같은 기독교 전통은 베드로가 네로의 박해에서 살해되었다고 주장해 왔으며, 따라서 베드로 1세가 언급한 로마의 박해가 네로니아의 박해임에 틀림없다고 가정해야 했습니다.^[266]한편, 많은 현대 학자들은 성 베드로 1세가 도미티아누스 황제 (81–96)의 통치 기간 동안 소아시아의 기독교인들에 대한 박해를 언급한다고 주장합니다.

예수 그리스도의 사도 베드로는 하나님께서 선택하신 자들에게, 아버지 하나님의 선견지명에 따라 정령님의 거룩하신 일을 통해 선택된 이 세상의 이방인들, 폰토스와 갈라디아와 카파도키아와 아시아와 비디니아에 흩어져 있습니다.예수 그리스도께 순종하고, 예수의 피를 뿌리며,^[270] 은혜와 평안이 가득하기를 빕니다.

이 편지가 도미티아누스 시대의 것이라고 믿는 학자들은 네로가 기독교인들을 박해한 것은 로마 시 자체에 국한된 것이며, 1펫 1장 1-2절에 언급된 아시아 속주에 국한된 것은 아니라고 주장합니다.

그러나 베드로의 두 번째 서간은 부분적으로 주드의 서간에서 복사된 것으로 보이며, 일부 현대 학자들은 그 구성이 150년경으로 거슬러 올라갑니다.어떤 학자들은 주드의 서간이 둘째 베드로를 베꼈다고 반대로 주장하고, 다른 학자들은 주드의 날짜가 더 이른 것이라고 주장하며, 따라서 더 이른 날짜가 본문과 양립할 수 없다고 주장합니다.^[266]많은 학자들은 클레멘스의 아포칼립스 두 번째 편지(2세기)와 베드로 두 번째 편지의 유사점에 주목했습니다.두 번째 베드로는 150년 이전일 수도 있습니다. 1세기 또는 2세기 초로 거슬러 올라가는 몇 가지 가능한 언급이 있습니다. 예를 들어 서기 96년에 쓰여진 클레멘스 1장과 후대 교회 역사가 에우세비우스는 오리겐이 250년 이전에 이 편지를 언급했다고 썼습니다.^[266][271]

제롬은 베드로가 "카톨릭이라고 불리는 두 개의 편지를 썼는데, 두 번째 편지는 첫 번째 편지와 양식의 차이 때문에 많은 사람들이 그의 것이 아니라고 생각했다"고 말합니다.^[272]그러나 그 자신이 그 편지를 받았고, 두 편지의 구성에 베드로가 서로 다른 해석자를 사용했다는 가정으로 문체와 성격, 단어의 구조의 차이를 설명했습니다.^[267] 그리고 그 이후로 그 편지는 신약의 일부로 여겨졌습니다.

초기에도 그 저자에 대한 논란이 있었고, 둘째 베드로는 종종 성경의 경전에 포함되지 않았습니다. 신약성경의 일련의 시노드에서 확고한 입지를 확보한 것은 4세기에 들어서입니다.동양에서는 6세기까지 시리아 정교회가 교회법을 인정하지 않았습니다.^[266]

마크.

전통적으로 마르크 복음서는 요한 마르크라는 사람이 쓴 것으로 전해졌으며, 이 사람은 베드로의 조력자였기 때문에 전통적으로 그 내용이 베드로의 관점에 가장 가까운 것으로 여겨졌습니다.에우세비우스의 교회사에 따르면, 파피아스는 장로 요한으로부터 다음과 같은 믿음을 기록했습니다.

피터의 통역사가 된 마크는 그가 기억하는 것은 무엇이든 정확하게 적었습니다.그러나 그가 그리스도의 말씀이나 행동을 연관 짓는 것은 정확한 순서가 아니었습니다.그는 주님의 말씀을 듣지도 않았고, 주님과 동행하지도 않았습니다.그러나 나중에, 내가 말했듯이, 그는 베드로와 동행했습니다. 베드로는 그의 지시를 [듣는 사람들의] 필요에 맞게 수용했지만, 주님의 말씀에 대해 정상적이거나 연대순으로 서술할 의도는 없었습니다.그래서 마크는 그가 기억하는 대로 몇 가지를 쓰는 데 실수가 없었습니다.한 가지는 그가 들은 것을 빠뜨리지 않고, 허구적인 것을 진술에 넣지 않도록 특별히 주의를 기울였습니다.^[273]

알렉산드리아의 클레멘스는 역사학자 에우세비우스가 교회사(VI, 14:6)에서 보존하고 인용한 그의 작품의 조각들에서 다음과 같이 쓰고 있습니다.

베드로가 로마에서 공개적으로 말씀을 설파하고, 성령으로 복음을 선포한 것처럼, 참석한 많은 사람들은 오랫동안 그를 따라다니며 말씀을 기억하고 있는 마르크에게 글을 써 달라고 요청했습니다.그리고 복음서를 작성한 후에, 복음서를 요청한 사람들에게 그 복음서를 주었습니다.^[128]

또한 이레네우스는 이 전통에 대해 다음과 같이 썼습니다.

그들(베드로와 바울)이 지나간 후에 베드로의 제자이자 통역자인 마가 베드로가 설교한 것들을 우리에게 글로 전하였습니다.^[274]

이 인용문들과 기독교 전통에 근거하여, 마가복음에 나오는 베드로에 대한 정보는 목격자의 자료에 근거한 것일 것입니다.^[266]복음 자체는 익명이며, 위 구절들은 그 저자에 대한 현존하는 가장 오래된 서면 증언입니다.^[266]

비문과 비문

또한 베드로에게 귀속되거나 베드로에 관해 쓰여진 많은 다른 아포칼립스 글들이 있습니다.여기에는 다음이 포함됩니다.

• 부분적으로 남아있는 부분적인 도큐틱 이야기인 베드로 복음서
• 베드로전서
• 베드로와 앤드루의 행위
• 베드로와 바울행전
• 베드로와 열두명의 행위
• 베드로 대재앙
• 나그함마디 도서관에 보관되어 있던 필립에게 보낸 베드로의 편지
• 4세기 후반까지 많은 기독교인들에 의해 진품으로 여겨졌던 베드로의 묵시록.
• 2세기의 저술인 베드로의 설교는 파편만이 남아 있었습니다.^[275]
• 클레멘스 문헌의 첫머리에 등장하는 사도 베드로의 서간인 페트리.

베드로에 대한 비정통적인 말

토마스의 영지주의 복음서에 나오는 두 가지 격언이 베드로의 것으로 여겨집니다.첫째, 베드로는 예수를 "정의로운 전령사"에 비유합니다.^[276]둘째로, 베드로는 예수에게 "여자들은 생명을 누릴 자격이 없기 때문에 마리아가 우리를 떠날 수 있게 해달라"고 부탁합니다.^[277]베드로 대재앙에서 베드로는 예수와 무화과 나무의 비유와 죄인들의 운명에 대한 대화를 합니다.^[278]본문이 크게 조각난 마리아 복음서에서 베드로는 "마리아"(아마도 막달라 마리아)를 질투하는 것으로 보입니다.예수께서 다른 제자들에게 말씀하셨다. `그가 정말로 우리에게 공개적으로 말하지 않고 어떤 여자와 사적으로 말하였느냐 ?우리 모두 돌아서서 그녀의 말을 들어야 합니까?그가 우리보다 그녀를 더 좋아했을까요?"^[279]이에 레위는 대답하기를, "피터, 당신은 언제나 화를 잘 내셨습니다."^[279]베드로에게 이런 말들이 있다고 여겨지는 다른 비정통한 문헌들로는 야고보의 비밀서와 베드로행전 등이 있습니다.

예수님은 3세기 말로 거슬러 올라가는 파윰 조각에서 다음 날 아침 수탉이 울기 전에 베드로가 세 번이나 자신을 부정할 것이라고 예언합니다.그 설명은 정교회 복음서, 특히 마가복음서의 설명과 비슷합니다.그 조각이 시놉틱 복음서에 있는 설명들의 축약된 버전인지 아니면 그것들의 근거가 된 출처 텍스트인지, 아마도 베드로 복음서일 것입니다.^[280]

단편적인 베드로 복음서에는 예수의 죽음에 대한 설명이 표준 복음서와 크게 다릅니다.빈 무덤이 발견된 후 "나와 시몬 베드로, 그리고 내 동생 앤드루가 우리의 어망을 챙겨 바다로 갔다"는 것 외에는 베드로 자신에 대한 정보가 거의 없습니다.^[281]

도상학

피터의 가장 초기 초상화는 4세기로 거슬러 올라가며 2010년에 위치했습니다.^[282]전통적인 도상학에서 피터는 초기 기독교 미술에서부터 "약간 전투적인" 얼굴과 짧은 수염, 그리고 대개 흰 머리, 때때로 대머리를 가진 늙고 두꺼운 세트를 가진 남자로서 매우 지속적으로 보여졌습니다.그러므로 그는 옆구리를 제외하고는 대머리이며 수염이 길고 종종 검은 머리를 하고 얼굴이 마른 사도 바울과 대조됩니다.이것의 한 가지 예외는 앵글로색슨 예술에서, 그는 전형적으로 수염이 없습니다.베드로와 바울 둘 다 로마의 4세기 카타콤비 마르첼리누스와 베드로를 보여주고 있습니다.^[283]중세 후기에 그의 속성은 그의 손에 한두 개의 큰 열쇠를 쥐고 있거나 벨트에 매달린 것으로 8세기 초에 처음 나타났습니다.^[284]중세의 많은 속성들보다, 이것은 르네상스와 그 이후에도 계속해서 묘사되었습니다.15세기가 되면 서방 교회에서는 피터가 정수리 부분에서 대머리가 될 가능성이 높아지지만, 정교회의 상징에서는 여전히 좋은 머리 모양을 유지하고 있습니다.

현대 만화가들에게 인기 있는 성 베드로를 문자 그대로 천국의 문을 지키는 사람으로 묘사한 것은 전통적인 종교 예술에서 찾아볼 수 없지만, 베드로는 보통 하늘에서 하나님의 오른쪽(시청자의 왼쪽)에 있는 성자들의 그룹을 이끌고 있습니다.베드로의 내러티브 이미지는 복음서에서 그가 언급되는 그리스도의 삶의 여러 장면들을 포함하고 있으며, 그는 종종 그의 존재가 구체적으로 언급되지 않는 장면들에서 확인할 수 있습니다.보통 그는 그리스도와 가장 가까이 서있습니다.특히, 그리스도의 체포를 묘사하는 데에는 보통 피터가 병사들 중 한 명의 귀를 잘라내는 장면이 포함됩니다.예수님이 없는 장면은 그의 독특한 순교, 감옥에서의 구출, 그리고 때때로 그의 재판을 포함합니다.베드로가 세 번째로 닭 울음소리를 듣는 반종교 개혁 장면들은 회개를 상징하고 그래서 고백이나 화해의 가톨릭 성찬식으로 인기를 끌었습니다.

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교회와 대성당
바티칸 성 베드로 대성전 바스 수도원 요크 민스터 성 베드로에게 바치는 교회 목록
위치
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수정주의적 견해

L. 마이클 화이트는 베드로의 유대교 기독교당과 바울의 헬레니즘화당 사이에 심각한 분열이 있었다고 주장합니다. 예를 들어, 안티오키아에서의 사건과 같은 사건에서 볼 수 있지만, 나중에 기독교인들의 증언들은 이를 경시해왔습니다.^[285]

또 다른 수정주의적 관점은 예수 신화 이론을 지지하는 사람들에 의해 발전되었는데, 이것은 베드로의 형상이 주로 일부 신화적인 문지기 형상들로부터 발전된 것이라고 주장합니다.Arthur Drews와 G. A. Wells에 따르면, 만약 역사적인 피터가 있다면, 그에 대해 알려진 것은 갈라티아어로 된 짧은 언급뿐입니다.^[286][287]

예술에 있어서

• 성 베드로의 묘사
• 

  물 위를 걷는 성 베드로, 프랑수아 부셰, 1766

• 

  세인트루이스의 해방 1635년 베르나르도 스트로치의 피터

• 

  예수님은 1614년 Peter Paul Rubens에 의해 Peter에게 천국의 열쇠를 줍니다.

• 

  아르놀포 디 캄비오(13세기 로마 성 베드로 대성전에 있는 조각상)의 피터 엔트론드

• 

  1515년 라파엘로의 기적적인 물고기의 물

• 

  예수님은 시몬 베드로와 안드레를 부오닌세냐 공작(Duccio di Buoninsegna, 1308–1311)이라고 불렀습니다.

• 

  1629년 프란시스코 주르바란이 쓴 베드로 사도의 성녀 놀라스코에 대한 상상

• 

  알레산드로 투르치, 성 아가사 성 베드로와 감옥에 있는 천사 참석, 1640년-1645년

• 

  피에트로 페루지노의 시스티나 성당 프레스코화, 1480–1482

• 

  헬싱키 대성당 지붕에 있는 헤르만 쉬벨바인의 성 베드로 동상

• 

  V&A에 있는 성 베드로 동상 (c. 1510–1520)

• 

  리에토의 문장을 쓴 성 베드로

음악에서

• 롤랑 드 라수스, 레 람 드 생 피에르, 21명의 영적 마드리갈 (1594).
• Marc-Antoine Charpentier, Le Reniement de Saint Pierre H.424, 솔로, 코러스 및 컨티뉴 (날짜 미상).

영화와 텔레비전에서

• 사이먼 피터는 1988년 이탈리아 영화 유다의 키스에서 피오 갈리니에 의해 연기됩니다.
• 사이먼 피터는 2004년 아이콘 프로덕션의 영화 예수의 열정에서 프란체스코 드 비토에 의해 연기됩니다.
• 사이먼 피터는 2013년 히스토리 채널 미니시리즈 성경에서 다윈 쇼에 의해 연기됩니다.
• 사이먼 피터는 2015년 NBC 드라마에서 아담 레비에 의해 연기됩니다. 성경은 계속됩니다.
• 2018년 IFC 영화 메리 막달렌에서 사이먼 피터 역은 치웨텔 에지오포가 맡았습니다.
• 2018년 레코드에서 사이먼 피터는 페트로니오 곤티조에 의해 묘사됩니다.TV소설 예수님.
• 사이먼 피터는 2019년 엔젤 스튜디오 시리즈 The Chosen에서 샤하르 아이작에 의해 연기됩니다.

참고 항목

에 관한 일련의 기사 중 일부
성경 속의 베드로
신약성경에서
물위를 걷는것 고백 서번트의 귀 부정 복원 시트의 비전 해방 안티오키아에서 일어난 사건 편지 피터 1 2 피터
다른.
건너다 검 무덤 콰바디스? 프라이머리 유대교에서 이슬람교에서
v t

• 시메온 케파의 묵시록
• 가톨릭 성인 목록
• 성서 이외의 자료에서 확인된 성서 인물 목록
• 교황 목록
• 성 베드로와 이슬람
• 성 베드로와 유대교
• 성 베드로 광장
• 성 베드로의 무덤
• 산 피에트로 인 빈콜리
• 산피에트로 대성당
• 성 베드로의 검

메모들

참고문헌

원천

외부 링크

• 2012년 7월 11일 Wayback Machine에서 보관된 베드로 대성당의 아버지들
• 2018년 6월 26일 웨이백 머신에서 보관된 베드로 후계자 교회 아버지들
• 세인트루이스의 생명과 기적사도세자 베드로
• 피터의 어원 (2005년 6월 17일 기록)
• 유대인 성 베드로 (2007년 9월 28일 기록)
• 유대인 백과사전:시몬 세파스
• 성스럽고 모든 영광스러운 사도 베드로 정교회의 우상과 시낙사리온의 소중한 사슬에 대한 숭배
• 성스러운 영광과 모든 찬사를 받는 사도들의 지도자, 베드로 아이콘과 시낙사리온
• 성스러운 영광과 모든 찬사를 받는 사도들의 지도자, 성 아우구스티누스의 베드로와 바울 설교, 히포의 주교
• 베드로가 로마를 방문한 적이 없다는 개신교에 대한 가톨릭의 반응 (2007년 10월 13일 기록)
• stpetersbasilica.org 성에 관한 책들로마의 베드로 대성전

가톨릭교회의 칭호
신창조	포프 64세 이전에	승계인 라이너스
신창조	안티오키아의 주교 37–53	승계인 에보디우스