동시복음서
Synoptic Gospels의 시리즈의 일부 |
성서 |
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마태복음, 마카복음, 루크의 복음서는 종종 비슷한 순서로 그리고 때로는 비슷한 표현으로 같은 이야기를 많이 포함하고 있기 때문에 공감 복음서로 언급된다.그들은 내용이 대체로 뚜렷한 존과 대조적이다.용어 종관(라틴어:synopticus, 그리스어:συνοπτικός, romanized:synoptikós)라틴어를 통해 그리스 σύνοψις, 줄거리 즉"(a)함께, synopsis을 보는 것"에서[n1]은 말의 의미 영어로 된 하나 특별히"그 사건들의 관점 같은 지점 또는 같은 유전자 밑에서는의 세가지 복음서 적용된다.매독aspect"[2]는 현대판입니다.
내용, 배열, 특정 언어에서 세 복음서의 이러한 강한 병렬은 문학적 상호의존성에 [3]크게 기인한다.그들의 문학관계의 정확한 본질에 대한 질문, 즉 시놉틱 문제는 수 세기 동안 활발한 논쟁의 주제가 되어 왔고 "역대 가장 매혹적인 문학 수수께끼"[4]로 묘사되어 왔다.아직 결정적인 해결책이 발견되지 않았지만, 마태와 루크 모두 마태복음을 출처로 직접 사용한 마르칸의 우선권을 선호하며, 마태와 루크도 [5]Q라고 불리는 추가 가설 문서에서 인용했다고 주장한다.
구조.
공통 기능
대체로, 공감각 복음서는 요한과 유사하다: 모든 복음서는 코이네 그리스어로 구성되어 있고, 길이가 비슷하며, 예수님이 돌아가신 후 한 세기 안에 완성되었다.그것들은 또한 고대 전기 [6][7]장르에 속한다는 점에서 토마스 복음서와 같은 비논리적인 자료들과 다르다. 그들은 예수의 가르침을 수집할 뿐만 아니라 그의 기원, 그의 사역과 기적, 그리고 그의 열정과 부활을 질서정연하게 묘사한다.
그러나 내용이나 문구에 있어서, 공통점은 존과 크게 다르지만, 서로 많은 공통점을 가지고 있다.비록 각각의 복음은 어떤 독특한 소재를 포함하고 있지만, 마태복음 및 루크의 거의 절반은 내용에서 거의 같은 순서로, 종종 거의 말 그대로 일치합니다.이 흔한 소재를 삼대전통이라고 한다.
3대 전통
세 개의 동시복음서에 모두 포함된 자료인 세 개의 전통은 많은 이야기와 가르침을 포함합니다.
- 세례 요한
- 예수의 세례와 유혹
- 예수의 첫 번째 제자
- 예수의 고향 거부
- 피터의 장모, 악마, 나병 환자, 마비 환자의 치유
- 세금 징수원의 호출
- 새로운 와인을 오래된 와인스킨으로
- 손이 시든 사람
- 열두 사도의 위임
- 벨제불 논쟁
- 강자의 비유, 영원한 죄, 그의 진정한 친척, 씨를 뿌리는 자의 비유, 부셸 아래의 등불, 겨자씨 비유에 대한 가르침
- 폭풍을 가라앉히다
- 제라센 악마
- 제이루스의 딸과 피를 흘리는 여자
- 5000에 공급
- 피터의 고백
- 변모양
- 악마 소년
- 어린 아이들
- 부잣집 청년
- 예수는 그의 죽음을 예언한다.
- 예리코 근처 블라인드
- 팜 선데이
- 환전상을 내쫓다
- 시저에게 바치다
- 바리새파 사람들의 고민
- 제2의 예언
- 최후의 만찬, 열정, 십자가 처형, 무덤
- 빈 무덤과 부활한 예수님
- 그레이트 커미션
삼복음(복음)은 세 복음서 모두 거의 같은 순서로 배열되는 경향이 있다.이는 두 복음서에서만 볼 수 있는 내용과 대조되는데,[8][9] 순서는 훨씬 다양합니다.
세 가지 전통(또는 두 가지 전통)에 속하는 텍스트의 분류는 요구된 유사성의 정도에 따라 항상 결정적인 것은 아닙니다.Matthew와 Mark는 표현과 내용의 큰 차이에도 불구하고[Mt 21:18–22][Mk 11:12–24] 무화과 나무의 저주를 단 하나의 사건으로 보고했습니다.루크에서, 척박한 무화과나무의[Lk 13:6–9] 유일한 비유는 이야기의 다른 지점에 있다.어떤 사람들은 루크가 삼중의 전통을 광범위하게 적응시켰다고 말할 것이고, 다른 사람들은 그것을 뚜렷한 근막으로 여길 것이다.
예
세 가지 텍스트가 병렬로 있는 예로는 나환자의 [10]치유를 들 수 있습니다.
산 8:2~3 | Mk 1:40~42 | LK 5:12~13 |
---|---|---|
【α】【【α】【ο】, | 【α】【α】【α】 | 【α】【【α】【ο】, |
그리고 보세요, | 그리고 그를 부르면서 | 그리고 보세요, |
이 구절의 절반 이상이 동일하다.각 복음은 나머지 두 개에 없는 단어를 포함하고 나머지 두 개에 포함된 것을 생략합니다.
마크와의 관계
삼복음 자체가 가장 짧은 복음인 [8]마가 복음과 상당히 유사한 완전한 복음을 구성한다.
마크는 매튜나 루크와는 달리 세 가지 전통에 거의 보탬이 되지 않는다.마크 특유의 회음부(pericopae)는 드물며, 특히 침과 벌거벗은 [Mk 14:51–52]가출과 관련된[Mk 7:33–36; 8:22–26] 두 가지 치료법이 있다.3대 전통에서 마크가 추가한 것은 설명적인 정교함(예: "돌은 매우 크기 때문에 뒤로 굴려졌다")[Mk 16:4]이나 아람어(예: "탈리타 [Mk 5:41]쿰!")이다.마크가 루크에게만 공유하는 페리코패 또한 꽤 적다: 케이퍼나움[Mk 1:23–28][Lk 4:33–37] [Mk 1:35–38][Lk 4:42–43]엑소시즘과 케이퍼나움에서 떠나는 이상한 엑소시즘,[Mk 12:41–44][Lk 21:1–4] 미망인의 진드기.[Mk 9:38–41][Lk 9:49–50]마태복음 6:45-8:26의 루카에 나오는 소위 "위대한 누락"[11]은 마태복음만이 공유하고 있지만 여전히 많지는 않다.
대부분의 학자들은 이러한 관찰을 공감각자 사이의 [12]문학적 관계와 그 관계에서 마크의 특별한 위치에 대한 강력한 단서로 받아들인다.대부분의 전문가들이 선호하는 가설은 마르칸 우선 순위인데, 마크가 먼저 구성되었고, 마태와 루크는 각각 마크를 사용하여 많은 부분을 적응과 함께 그들 자신의 복음서에 통합했습니다.마크는 주로 매튜와 루크가 [13]공통적으로 공유하는 것을 추출함으로써 형성되었다.
이중 전통
매튜와 루크가 공유하는 약 3중 전통 길이의 약 절반인 200구절의 광범위한 자료 집합은 마크에는 없다.이를 [15]이중전통이라고 한다.비유와 다른 속담은 이중 전통에서 우세하지만, 이야기적 [16]요소도 포함되어 있습니다.
이중전통 소재는 삼전통 소재와 달리 두 복음서의 구조가 다르다.예를 들어, 마태오의 장문의 산에서의 설교는 루크의 짧은 평원에서의 설교와 병행되며, 나머지 내용은 루크 전역에 흩어져 있다.이것은 마태오가 명언을 큰 블록으로 모으는 일반적인 패턴과 일치하는 반면, 루크는 그 반대로 말하고 그것들을 [17]이야기와 섞는다.
이중 전통에 더하여, 매튜와 루크는 종종 3중 전통 내에서 마크에게 반대하며, 때로는 몇 개의 추가 구절을 포함하기도 하고, 때로는 한 단어로도 다릅니다.이것들은 메이저와 마이너 계약이라고 불립니다(구분이 부정확합니다[18][19]).한 가지 예는 열정적인 이야기인데, 마크는 간단히 "프로포시!"[Mk 14:65]라고 말하는 반면, 매튜와 루크는 둘 다 "누가 당신을 놀라게 했나요?"라고 덧붙인다.[Mt 26:68][Lk 22:64][20]
이중 전통의 기원은 크고 작은 합의와 함께, 공감대 문제의 핵심 측면이다.가장 간단한 가설은 루크가 매튜의 작품에 의존하거나 그 반대라는 것이다.그러나 여러 가지 근거로 많은 전문가들은 마태오나 루크가 다른 사람의 작품을 사용하지 않았다고 주장한다.이러한 경우, 주요 합의가 이루어지는 마크의 내용과 중복되는 이중 전통 자료를 제공하는 마크와 구별되는 공통 출처에서 추출한 것이어야 한다.이 가상의 문서는 "출처"[21]라는 뜻의 독일어 Quelle에서 Q로 불린다.
스페셜 매튜와 스페셜 루크
마태와 루크는 다른 복음에서 찾을 수 없는 많은 양의 자료를 포함하고 있다.이 재료들은 때때로 Special Matthew 또는 M, Special Luke 또는 L이라고 불립니다.
Special Matthew와 Special Luke는 둘 다 뚜렷한 초기 이야기와 부활 후 결론을 포함하고 있다(루크는 그의 두 번째 책 Acts에서 이야기를 계속한다).그 사이에 스페셜 매튜는 대부분 우화를 포함하고 스페셜 루크는 우화와 힐링을 모두 포함한다.
특수 루크는 다른 어떤 [22]복음서보다 유대교의 집중을 많이 포함하고 있는 것으로 유명하다.
루크는 서문에서 [23][24]그가 어떻게 복음을 작곡했는지를 암시한다.
많은 사람들이 우리 사이에서 일어난 일들을 순서대로 기록하기로 약속했기 때문에, 처음부터 목격자들이나 그 말을 들은 사람들이 우리에게 전해준 것처럼, 나도 처음부터 모든 것을 주의 깊게 살펴본 후에, 가장 훌륭한 테오 너를 위해 질서정연한 기록을 쓰기로 결심했어.필루스, 그러면 당신이 [Lk 1:1–4 (NRSV)]배운 것에 대한 진실을 알 수 있을 것이다.
시냅스 문제
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"시냅스 문제"는 세 개의 시냅스 복음서 사이의 특정한 문학적 관계에 대한 질문이다. 즉, 각 시냅스 복음서가 쓰여질 때 의존했던 출처에 대한 질문이다.
세 개의 공감 복음서의 본문들은 종종 인용문이나 내레이션 모두에서 표현과 순서 면에서 매우 밀접하게 일치한다.대부분의 학자들은 이것을 직접적이든 간접적이든 문서적 의존에 기인한다고 보고 있는데, 즉, 시놉틱 복음서들 사이의 긴밀한 합의는 한 복음서가 다른 복음서의 본문에서 또는 다른 복음서가 또한 [25]인용한 어떤 문서적 출처에서 기인한다는 것을 의미한다.
논쟁
시놉틱 문제는 서로 관련된 몇 가지 논쟁점에 달려 있습니다.
- 우선 순위:어떤 복음이 먼저 쓰여졌는가? (한 텍스트가 다른 텍스트에서 인용된다면, 출처가 먼저 작성되었을 것이다.)
- 연속 의존성:각각의 공감각 복음서는 그 이전의 복음서들로부터 나온 것인가? (그렇지 않다면, 세 번째 복음서에 대한 두 개의 독립적인 복음서 사이의 빈번한 합의는 다른 곳에서 비롯되어야 한다.)
- 손실된 기록 소스:복음서 중 보존되지 않은 이전 문서(예: 가설 "Q" 또는 다른 복음서의 이전 판)에서 인용한 것이 있습니까?
- 구술 출처:각각의 전도사나 문학적[26] 협력자는 독창적인 서면 설명을 만들기 위해 개인적 지식, 목격자의 진술, 예배 또는 다른 구전으로부터 어느 정도까지 끌어냈는가?
- 번역: 복음서에 인용된 예수와 다른 사람들은 주로 아람어로 말했지만, 가장 오래된 형태의 복음서는 각각 코이네 그리스어로 쓰여져 있다.누가 어떤 시점에서 번역을 수행했습니까?
- 리다이렉션:복음서를 최종 형태로 만든 사람들은 어떻게 그리고 왜 그들의 출처를 확장, 요약, 변경 또는 재정렬했을까?
어떤[which?] 이론들은 요한에게 공감각 복음서의 관계를 설명하려고 한다; 토마스, 베드로, 에거톤과 같은 비교회 복음서와 디다케, 그리고 파피아스에 의해 언급된 히브리 로지아, 유대-기독교 복음서, 마르시온 복음서와 같은 잃어버린 문서들.
역사
고대 자료들은 거의 만장일치로 이 복음서를 사도 마태오, 베드로의 통역 마크, 그리고 바울의 동반자인 루크에게 돌리고 있는데, 그래서 각각의 정식 이름이 [27]붙여졌다.그러나 고대 작가들은 복음서가 어떤 순서로 쓰여졌는지에 대해 동의하지 않았다.예를 들어, 알렉산드리아의 클레멘트는 마태오가 먼저 글을 썼고, 루크가 두 번째 글을 썼고,[28][29] 마태오가 두 번째 글을 썼고, 루크가 세 번째 글을 썼다고 주장했고, 마지막으로 테르툴리안은 요한과 마태가 먼저 출판되었고, 마크와 루크가 [30][31]나중에 출판되었다고 말했다.
5세기 초에 히포의 아우구스티누스가 한 말은 복음서를 그들의 표준적인 순서(마태오, 마르코, 루크, 요한)로 구성하면서 각각의 전도사가 그의 전임자들인 아우구스티노 가설(마태오-마크 [32]가설) 위에 사려 깊게 쌓고 보완하는 것으로 제시한다.
이 견해는 요한 야콥 그리스바흐가 1776년에 시놉시스 복음서를 출판한 18세기 후반까지 거의 문제 삼지 않았다.그는 그것들을 조화시키는 대신, 유사점과 차이점을 모두 분명하게 보여주면서 그들의 텍스트를 나란히 전시했다.시놉시스에서의 마크의 특별한 위치를 발견한 그리스바흐는 마르칸의 후위성을 가정하고 (헨리 오웬이 몇 년 전에[33] 가졌던 것처럼) 두 개의 가스펠 가설(매튜-루크)을 발전시켰다.
19세기에, 연구자들은 문학 비평의 도구를 특히 독일 학계에서 본격적으로 공감대 문제에 적용했다.초기 작업은 아마도 아람어로, 공감각어의 기초가 되는 가상의 원형(Ur-Gospel)을 중심으로 진행되었다.그러나 이 조사로부터 마르칸 우선권이라는 다른 두 복음서의 주요 출처로서 마크 자신이 역할을 했다는 공감대가 형성되었다.
1838년 크리스찬 헤르만 바이스가 처음 제안한 이론에서, 이중 전통은 두 가지 출처, 즉 두 가지 출처(마르크-Q) 이론을 사용하여 독립적으로 설명되었고, 이는 마르크를 주로 명언으로 구성된 또 다른 가설적인 출처로 보완했다.이 추가 출처는 처음에는 파피아스가 말하는 로지아(logia, 속담)로 보여졌고,[34] 따라서 "II"[n 2]로 불리게 되었다.이 두 가지 근원 이론은 결국 폭넓게 받아들여졌고 20세기 후반까지 거의 의심을 받지 않았다; 대부분의 학자들은 이 새로운 정설을 그저 당연하게 여기며 그들의 노력을 Q 그 자체로 향하게 했다. 그리고 이것은 여전히 [citation needed]대부분 사실이다[update].
이 이론은 또한 1924년 버넷 힐먼 스트리터가 발표한 보다 정교한 형태로 잘 알려져 있으며, 이 이론에서는 문서화된 출처 "M"과 "L" (각각 "Special Matthew"와 "Special Luke"에 대해) 가설을 추가함으로써 영향력 있는 4개의 문서 가설로 구성되어 있다.이것은 표준복음서를 2세기까지 거슬러 올라가는 후기 산물로 본 당대의 지배적인 학문의 한 예로서, 문서 출처의 진보에서 정교하지 않은 오려 붙이기 수정자에 의해 구성되고, 구전 전통과 다양한 [35]공동체에서 발전된 민속학에서 차례로 파생되었다.그러나 최근에는 [when?]이 견해가 점차 비호감적이 되면서 문서적 상호의존성과 동시관계의 [citation needed]모든 측면에 대한 설명으로서의 가설적 문서 출처의 중심성도 낮아졌다.
최근 수십 년 동안, 두 가지 근원 이론의 약점은 더 널리 [by whom?]인식되었고, 논쟁은 재점화 되었다.많은 사람들은 루크가 결국 매튜를 어느 정도 이용했다고 독립적으로 주장해 왔다 - 공통명언 출처.영국 학자들은 더 나아가 Q를 완전히 배제하고 루크가 마태오를 직접 사용한 1955년의 [36]파러 가설로 이중 전통을 돌렸다.또한 1838년의 윌케 가설에도 새로운[by whom?] 관심이 쏠리고 있는데, 패러와 마찬가지로 Q는 생략하지만 이중 전통은 매튜가 루크를 직접 사용했기 때문이라고 한다.한편, 아우구스티누스 가설은 특히 미국 학계에서 다시 나타났다.예루살렘 학파 가설은 또한 문서적 관계를 [citation needed]완전히 부정하는 독립 가설과 마찬가지로 새로운 지지자들을 끌어들였다.
이 합의의 붕괴에 대해 원햄은 다음과 같이 말했다: "나는 신약 연구 협회의 공감 문제 세미나에 참석했는데, 그 회원들은 그 주제의 모든 측면에 대해 의견이 엇갈렸다.1982년에 이 국제 그룹이 해체되었을 때, 그들은 슬프게도 12년의 작업 끝에 하나의 문제에 대해 공통된 생각을 하지 못했다고 고백해야 했다."[37]
최근 안드리스 아바쿠크스는 그리스어 원문에 통계적 시계열 접근법을 적용하여 이들 제안의 상대적 가능성을 결정했다.Q가 없는 모델은 상당히 적합합니다.매튜와 루크는 통계적으로 마크에게서 빌린 차입금에 의존했다.이것은 적어도 매튜와 루크 중 한 명이 다른 사람의 작품에 접근할 수 있었다는 것을 암시한다.마지막일 가능성이 가장 높은 시놉틱 복음은 루크였다.가장 가능성이 낮은 사람은 마크였다.이는 그리즈바흐의 제안에 반대하며 파러를 선호하지만, 그는 어떤 제안도 [38]배제되지 않는다고 주장하지 않는다.
결론들
Synoptic 문제에 대한 명확한 해결책은 아직 발견되지 않았습니다.20세기 내내 지배적이었던 두 출처 가설은 여전히 대부분의 신약성서 학자들의 지지를 받고 있지만, 아우구스티누스 가설,[39] 그리스바흐[40] 가설,[41] 파러 가설을 다시 시작하려고 시도한 많은 성경 학자들에 의해 최근 들어 상당한 공격을 받고 있다.
특히 Q 출처의 존재는 21세기 첫 20년 동안 혹독한 비판을 받았다: 마크 구다크레와 브랜트 피트레와 같은 학자들은 Q의 원고가 발견되지 않았고 교회 아버지들의 글에서 [42][43][44]Q에 대한 언급이 전혀 없었다고 지적했다.이것은 E. P. 샌더스와 마가렛 데이비스가 두 출처 가설이 여전히 지배적이긴 하지만 "가장 [45]만족스럽지 않다"고 쓰고 조셉 피츠마이어는 "실제로 해결할 수 없다"[46]고 진술하도록 자극했다.
이론들
생각할 수 있는 거의 모든 이론이 시냅스 [47]문제에 대한 해결책으로 발전되어 왔다.가장 주목할 만한 이론은 다음과 같습니다.
우선 순위. | 이론[48] | 도표 | 메모들 |
---|---|---|---|
마르칸 우선 순위. | 2 소스 (마크-Q) | 가장 널리 받아들여진 이론입니다.매튜와 루크는 독립적으로 Q를 사용했는데, 이는 그리스어로 명언과 서술이 있는 문서로 받아들여졌다. | |
패러 (마크-매튜) | 루크가 매튜를 사용한 게 이중 전통이야 | ||
3 소스 (마크-Q/매튜) | 투 소스와 파러의 하이브리드입니다.Q는 말로 한정될 수 있고, 아람어로 되어 있을 수 있으며, 마크의 소스가 될 수도 있습니다. | ||
윌케 (마크-루크) | 이중 전통은 전적으로 매튜의 루크 사용으로 설명된다. | ||
4 소스 (마크 – Q/M/L) | 매튜와 루크는 Q를 사용했다.오직 매튜만이 M을 사용하고 루크만이 L을 사용했다. | ||
마테아어 우선 순위. | 두 개 (그리스바흐) (매튜-루크) | 마크는 주로 Matthew와 Luke가 공유하는 공통점(Marcan postiality)을 수집했습니다. | |
아우구스티누스 (매튜-마크) | 가장 오래된 견해는 여전히 일부에 의해 주장되고 있다.마크의 특별한 위치는 우선순위도 사후성도 아닌 다른 두 공감 복음서의 중간이다.규범적 순서는 (신약성경 캐논이 최종 결정되었을 때) 상정된 이 견해에 기초하고 있습니다. | ||
루칸 우선 순위. | 예루살렘 학파 (루크-Q) | 히브리어 원문에서 문자 그대로 번역된 그리스 선집 (A)이 각 복음서에 의해 사용되었다.루크는 또한 이전에 잃어버린 복음서, 즉 예수님의 삶을 재구성하여 시집을 또 다른 이야기 작품과 조화시키는 것을 이끌어냈다.매튜는 루크를 직접 이용하지 않았다. | |
마르시온 우선 순위 | 마르시온 복음서의 우선순위 | 모든 복음서는 마르시온의 복음을 직접 근원으로 삼았고, 그것에 의해 많은 영향을 받았다. | |
기타 또는 없음 | 멀티 소스 | 각각의 복음은 가정적인 초기 문서들의 다른 조합에서 파생되었다. | |
원생동물 | 복음서들은 각각 히브리어나 아람어로 된 공통의 원문(우르-Gospel은 아마 히브리어나 아람어일 것입니다. | ||
Q+/Papias (마크-Q/매튜) | 각 문서는 Logoi (Q+)와 Papias's Exposition을 포함한 각각의 이전 문서로부터 파생되었다. | ||
인디펜던스 | 각각의 복음은 구전에 기초한 독립적이고 독창적인 구성이다. |
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메모들
참조
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The literary history of the Gospels will turn out to be a simpler matter than we had supposed. St. Matthew will be seen to be an amplified version of St. Mark, based on a decade of habitual preaching, and incorporating oral material, but presupposing no other literary source beside St. Mark himself. St. Luke, in turn, will be found to presuppose St. Matthew and St. Mark, and St. John to presuppose the three others. The whole literary history of the canonical Gospel tradition will be found to be contained in the fourfold canon itself, except in so far as it lies in the Old Testament, the Pseudepigrapha, and the other New Testament writings. [...] Once rid of Q, we are rid of a progeny of nameless chimaeras, and free to let St. Matthew write as he is moved.
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