라오디체아의 아폴리나리스

Apollinaris of Laodicea

아폴리나리스 1세(Apolinaris)는 라오디체아아폴리나리우스(Apolinaris of Laodicea)의 아폴리나리스와 아폴리나리우스(Apolinarius: ancancient greek greekν;;;;[1] 382년[2] 사망)는 시리아의 라오디체아의 주교였다. 그는 아리안주의의 저명한 적수로 가장 잘 알려져 있다. 아폴리나리스가 예수과 그 사람의 단결을 강조하려는 열망이 그를 그리스도의 인간성에 이성적인 인간 영혼의 존재를 부정하게 만들었다. 이 견해는 아폴리나리즘이라고 불리게 되었다. 381년 콘스탄티노플 제1차 평의회에 의해 규탄되었다.[3]

인생

그는 아버지 아폴리나리스 장로와 협력하여 플라토닉 대화 유행이 끝난 후 구약성서호메릭핀다릭 시와 신약성서의 형태로 재현하는데, 이때 황제 줄리앙이 기독교인들에게 고전을 가르치지 못하도록 금지하였다. 그러나 그는 아리안주의의 저명한 적수로 가장 잘 알려져 있다. 아폴리나리스가 예수과 그 사람의 단결을 강조하려는 열망이 그를 그리스도의 인간성에 있는 이성적인 인간 영혼( (ν deny, nous)의 존재를 부정할 정도로 이끌었고, 그로 인해 로고로 대체되었고, 그래서 그의 몸은 미화되고 영적인 형태의 인류였다.[3]

정교회 입장(카톨릭, 동방 정교회, 동양 정교회, 성공회, 개신교 내의 많은 교회들에 의해 유지됨)은 그의 로고가 νος를 포함한 인간성 전체를 가정한 것으로서 비로소 인류의 완벽한 구원자와 원형이 될 수 있었기 때문이다. 아폴로인의 접근방식은 종교주의를 내포하고 있다고 주장되었는데, 만일 제약 없는 신의 머리가 남자다움을 흔들면, 진정한 인간 보호관찰이나 그리스도의 남자다움에서 진정한 진보가 있을 가능성은 전혀 없었다. 이에 따라 381년 콘스탄티노플 제1차 평의회에 의해 그 지위는 여러 교구들에 의해 비난받았다.[3]

그것은 그것이 상당한 추종자를 갖는 것을 막지는 못했다. 아폴리나리스가 죽은 후 두 종파로 나뉘었는데, 비탈리스로부터 그 이름(비탈리아인)을 더 보수적으로 가져갈수록 아폴리나리스주의 청구인으로부터 안티오키아인의 시선으로 그 이름을 가져갔다. 다른 (폴레미아인)은 두 천성이 너무나 혼합되어 그리스도의 몸까지도 예배의 적당한 대상이라는 주장을 더 덧붙였다.[3] 아폴로니아는 그리스도 안에서 인간과 신의 단결을 강조하고 그 단결에서 신적인 요소를 강조하여 후에 유티키아주의의 형태로 다시 부활하고 후에 급진적으로 반 네스토리아적단성파 학파인 것을 고집하였다.

비록 아폴리나리스는 다작의 작가였지만, 그의 이름으로 살아남은 것은 거의 없다. However, a number of his writings are concealed under the names of orthodox Fathers, e.g. ἡ κατὰ μέρος πίστις, long ascribed to Gregory Thaumaturgus. 그것들은 한스 리츠만에 의해 수집되고 편집되었다.[3]

그가 카이사리아 바질과의 서신 두 통도 현존하지만, 정통 신학자인 바질이 아폴리나리스에게 신학적 조언을 구하는 것을 호모시오스라는 정통 용어에 기록하기 때문에 그 진위여부에 대한 학구적인 논쟁이 있다. 아폴리나리스가 이단 교리로 보이는 것을 공표하기 전에 그는 매우 존경받는 주교였으며 아타나시우스와 바질의 친구였다.[2]

참조

  1. ^ 수다, 알파, 3397
  2. ^ a b 솔리에르, 조셉. "아폴리나리아주의." 가톨릭 백과사전 1권 뉴욕: 로버트 애플턴 컴퍼니, 1907. 2019년 2월 7일
  3. ^ a b c d e 앞의 문장 중 하나 이상이 현재 공개 영역에 있는 출판물의 텍스트를 포함한다. Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Apollinaris". Encyclopædia Britannica. Vol. 2 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 183. 이 시트는 다음과 같다.

원천

  • 알레산드로 카포네 "La polemica apolinarista alla fine del IV secolo: la reterta di Gregorio di Nissa a Teofilo di Alessandria"는 니사 그레고리오에서 다음과 같이 썼다. 삼위일체 신학과 아폴리나리즘에 관한 소논문. 제11회 니사 그레고리에 관한 국제 콜로키움의 진행 (Tübingen, 2008년 9월 17~20일), ed. V.H. Drecoll, M. Berghous, Leiden – Boston 2011, 페이지 499–517.
  • Edwards, Mark (2009). Catholicity and Heresy in the Early Church. Ashgate. ISBN 978-0-7546-6291-4.
  • Alessandro Capone, Affolinarismo e Geografia Eclesicasta (아폴리나리스모 e Geografia Eclesicasta)는 2011년 9월 9일, 457–473쪽이다.
  • Christopher Beley, The Unity of Christian: Patristic 전통의 연속성과 갈등 (Yale, 2012), 챕터 4

외부 링크