알렉산드리아 학파

Alexandrian school

알렉산드리아 학파는 헬레니즘과 로마 [1]시대에 이집트 알렉산드리아의 헬레니즘 문화 중심지에서 발달한 문학, 철학, 의학, 과학의 특정한 경향에 대한 집합적 명칭이다.

알렉산드리아는 그리스와 동양의 영향, 유리한 상황과 상업적 자원, 그리고 기원전 마지막 세기에 이집트를 지배한 프톨레마이오스 마케도니아 왕조의 계몽된 에너지로 인해 주목할 만한 학문의 중심지였다.이 시기 동안 많은 학술적 연구가 알렉산드리아 대도서관에 수집되었다.지리, 역사, 수학, 천문학, 철학, 의학에 관한 많은 서사시와 작품들이 이 기간 동안 알렉산드리아에서 구성되었다.

알렉산드리아 학파는 또한 1세기 이후 알렉산드리아의 종교적, 철학적 발전을 묘사하기 위해 사용된다.유대교 신학과 그리스 철학의 혼합은 혼합적인 혼합과 많은 신비로운 추측으로 이어졌다.신플라톤주의자들은 영혼의 본질을 조사하는데 헌신했고 신과의 교감을 추구했다.초기 기독교 교회의 성경 해석의 두 위대한 학파는 신플라톤주의와 플라톤의 가르침에서 나온 철학적 신념을 기독교에 통합했고, 성경의 많은 부분을 우화적으로 해석했다.기독교 신학의 알렉산드리아 학파의 창시자는 알렉산드리아의 클레멘트와 오리겐이었다.

역사

알렉산드로스 대왕이 세운 알렉산드리아는 그리스가 국가의 독립을 잃으면서 지적 우월성도 잃었던 시기에 세계 활동과 사상의 새로운 중심이 되는 데 잘 적응했다.그 상황은 그것을 지중해 주변의 모든 국가들과 상업 관계를 맺게 했고, 동시에 동양의 부와 문명과 소통하는 하나의 연결고리였다.이집트 왕들의 보살핌에 의해 자연적 이점이 엄청나게 증가하였다.알렉산더의 죽음 이후 이집트가 몰락한 프톨레마이오스 소테르 (기원전 323–285년 재위)는 그리스에서 문학과 철학에서 저명한 사람들을 끌어오기 시작했다.그는 그들에게 일을 할 수 있도록 도와주었다.아테네의 웅변가이자 정치가이자 철학자인 그의 친구 데메트리우스의 영감 아래, 프톨레마이오스는 알렉산드리아 도서관의 기초를 닦고 모든 쓰여진 작품들을 찾기 시작했는데, 이것은 세상에서 거의 볼 수 없는 그런 수집을 낳았다.그는 또한 국가에 의해 유지되는 박물관을 지었고, 그곳에서 학자들이 거주하며 공부하고 가르쳤다.박물관, 즉 과학 아카데미는 많은 면에서 현대 대학과 다르지 않았다.프톨레마이오스 소터에 의해 시작된 작업은 그의 후손들, 특히 그의 직계 후계자 프톨레마이오스 필라델피아스와 프톨레마이오스 에우제테스에 의해 진행되었다.사서가 유명한 칼리마코스였던 필라델피아 (285–247)는 아리스토텔레스의 모든 책을 사들이고, 또한 많은 유대인과 이집트 작품들을 소개했다.이 중에는 Septuagint의 일부가 있었던 것으로 보인다.Euegetes (247–222)는 아테네 문서보관소에서 극작가들의 원판을 입수하고, 알렉산드리아에 도착한 모든 여행자들에게 그들이 [2]소장한 작품의 사본을 남길 것을 강요함으로써 도서관을 늘렸습니다.

이 지적 운동은 오랜 기간에 걸쳐서 두 시기로 나눌 수 있다.첫 번째 시기는 약 기원전 306년부터 30년까지로, 프톨레마이오스 왕조의 건국부터 로마의 정복까지이며, 두 번째 시기는 기원전 30년부터 서기 641년 '암르 이븐 알-아스'에 의해 알렉산드리아가 함락되기 전 또는 그 이후까지이다.이 두 시기의 분명한 차이는 "알렉산드리안 학파"[2]라는 용어에 붙어 있는 의미의 다양성과 모호성을 설명한다.

첫 번째 시기에는 지적 활동이 문학적, 과학적 성질의 것이었다.그것은 새로운 조건하에서 옛 그리스 문화를 지속 발전시키려는 시도였다.이러한 노력은 프톨레마이오스 초기 시대에 특히 두드러졌다.기원전 1세기에 접어들면서 알렉산드리아 학파는 해체되고 개성을 잃기 시작했다.이것은 부분적으로는 프톨레마이오스 시대 이후의 통치 상태, 부분적으로는 로도스, 시리아 및 그 밖의 다른 지역의 새로운 학계 형성 덕분이었다.이 점진적인 해체는 알렉산드리아가 로마의 [2]지배하에 놓였을 때 훨씬 더 커졌다.

이 학교의 영향력이 그라에코-로마 전 세계로 확대되면서 학자들은 알렉산드리아가 아닌 로마에 집중하기 시작했다.그러나 알렉산드리아에서는 새로운 세력이 활동하여 지적 생활의 두 번째 큰 폭발을 일으켰다.유대교와 기독교의 영향을 받은 이 새로운 운동은 신플라톤주의자들의 사색 철학과 그노스틱과 초기 교회 [2]아버지들의 종교 철학을 낳았다.

그러므로 서로 다른 두 개의 알렉산드리아 학파가 있는 것으로 보인다.하나는 시와 과학의 알렉산드리아 학파이고, 다른 하나는 알렉산드리아 철학 학파입니다.그러나 "학교"라는 용어는 공통의 원칙이나 같은 이론으로 단결된 사람들이 있었다는 것을 의미하지는 않는다.문학에서 그들의 활동은 매우 다양했다; 그들은 공통적으로 특정한 정신이나 형식을 가지고 있을 뿐이다.철학에는 명확한 체계가 없었다.후기 철학 학파에서도 고정된 [2]원칙보다는 경향의 공동체가 존재한다.

문학.

문학의 특징은 그리스 국적의 몰락과 독립의 결과로 보인다.그리스의 위대한 작품들은 신선한 자연의 삶과 완벽한 사고의 자유로움의 산물이었다.그들의 찬송가, 서사시, 역사는 모두 자유민족의 개성과 결부되어 있었다.그러나 마케도니아의 정복은 이러한 그리스인들의 사생활과 정치적 생활의 해체를 가져왔다.그리스 사상의 완전하고 온화한 정신은 자유를 잃었을 때 사라졌다.이 독창성을 대체할 수 있는 것이 알렉산드리아에서 학식과 폭넓은 지식에서 발견되었다.정보를 얻기 위한 수단이 제공되면서, 알렉산드리아는 문학에서 이 새로운 방향을 잡았다.진정한 시의 정신을 불러일으킬 수 있는 문화가 없다면, 그들은 적절한 문학에 종속되는 모든 예술에 대한 세심한 연구에 전념했다.그들은 비평, 문법, 운율과 미터, 고물과 신화를 공부했다.이 연구의 결과는 끊임없이 글에 나타난다.그들의 작품은 결코 국가적인 것이 아니고, 국민들을 대상으로 한 것이 아니라, 학식 있는 사람들을 대상으로 한 것이다.절대 군주의 보호와 봉급을 받는다는 바로 그 사실이 그들 문학의 성격을 손상시켰다.거기에는 품위있는 요소가 도입되었다.또 다른 사실은 같은 작가가 몇 가지 특별한 분야에서 자주 구별된다는 것이다.가장 유명한 시인들은 동시에 문화와 과학을 가진 사람들, 비평가들, 골동품 전문가들, 천문학자들 또는 의사들이다.그런 작가들에게 시적 형식은 예술과 [3]과학의 전시를 위한 편리한 수단일 뿐이었다.

알렉산드리아인들이 주로 재배한 시의 형태는 서사시와 서정시, 또는 엘레지아크였다.위대한 서사시는 부족하지만 그 대신 역사적 서사시와 교훈적 서사시가 있다.역사적 서사시의 주제는 일반적으로 잘 알려진 신화들 중 일부였는데, 이 신화에서 작가는 그의 학식과 완벽한 운문을 보여줄 수 있었다.이 시들은 어떤 의미에서 고미술품의 레퍼토리로 가치가 있다; 그러나 그 문체는 종종 나쁘고, 그들의 무수하고 불분명한 암시를 해소하기 위해서는 대단한 인내가 필요하다.현존하는 최고의 표본은 로도스의 아폴로니우스의 아르고나우티카이며, 가장 특징적인 것은 리코프론의 알렉산드라 또는 카산드라로, 그 무명은 거의 [4]속설로 알려져 있다.

교훈적인 서사시의 소재는 매우 다양했는데, 그들은 시를 그들의 정보를 펼치는 형식으로 사용한 작가들의 특별한 지식에 의존했던 것으로 보인다.칼리마코스의 잃어버린 시와 같은 어떤 것들은 신화와 종교적 관찰의 기원에 있었고, 다른 것들은 특수 과학에 관한 것이었다.그래서 우리는 알렉산드리아에 거주하지는 않았지만 학교에 포함될 정도로 철저하게 알렉산드리아 정신에 물든 아라투스의 두 시를 가지고 있다. 하나는 천문학에 대한 에세이이고, 다른 하나는 날씨의 징조에 대한 설명이다.콜로폰의 니칸데르도 독극물 치료와 독수 물린 동물에 관한 두 편의 서사시를 남겼습니다.에우포리온과 리아누스는 신화적인 서사시를 썼다.그들의 모든 작품들의 정신은 학습된 연구의 정신과 같다.그들은 예술적 형식, 표현의 순수성, 미터법과 운율의 법칙에 대한 엄격한 주의로 구별되는데, 그 자체는 아무리 훌륭하더라도 독창성, 신선함, [4]힘의 부족을 보상하지 못한다.

그들의 서정시와 전자시에서는 감탄할 점이 많다.현존하는 표본에는 재능이나 표현이 결여되어 있지 않다.그러나, 대부분의 경우, 그들은 시적인 취급이 불가능한 주제와 관련이 있으며, 작가들의 노력은 시적으로 아름답게 하기보다는 오히려 그 문제를 충분히 설명하려는 것이거나, 그렇지 않으면 짧은 고립된 주제, 일반적으로 신화에 몰두하고 성질이 야하다.초기 엘레지아크 시인은 코스의 필리타스였다.그러나 가장 눈에 띄는 것은 의심할 여지 없이 알렉산드리아 시인 중 가장 위대한 칼리마코스였다.그의 수많은 작품들 중 우리에게 남아 있는 것은 찬송가, 경구, 그리고 우아한 조각들뿐이다.다른 서정시인들은 파노클레스, 에르메시아낙스,[4] 애톨리아의 알렉산더 그리고 리코프론이었다.

그 학교의 최고 작품 중 일부는 그들의 경구였다.시인들의 궁중생활과 표현 간결함과 깔끔함을 추구한 그들의 끊임없는 노력에서 예상할 수 있듯이, 몇몇 표본이 남아 있고, 그것들을 구성하는 예술은 인기가 있었다.비슷한 성격의 패러디와 풍자시가 있는데, 그 중 가장 좋은 예가 티몬의 실로이, 소타데스의 [4]키나이이다.

극적인 시는 어느 정도 번성했던 것으로 보인다.현존하는 것은 알렉산드리아 플레이아드를 작곡한 7명의 위대한 극작가 서너 명의 다양한 목록입니다.그들의 작품은 쇠퇴했다.아메바이어 시, 즉 목가적인 무언극은 알렉산드리아 학파에서 볼 수 있는 유일한 순결한 시의 흐름인 테오크리투스의 아이딜로 발전했다.이 시들의 이름에서 알 수 있듯이, 그것들은 신선한 시골 [4]생활의 그림이었다.

알렉산드리아의 시는 로마 문학에 강력한 영향을 끼쳤다.그 문학은, 특히 아우구스투스 시대에, 알렉산드리아 학파의 성격을 이해해야만 이해할 수 있다.이 시기의 역사학자들은 수없이 많고 다작이었다.클레이타르코스와 같은 많은 사람들은 알렉산더 대왕의 삶과 업적에 헌신했다.가장 잘 알려진 이름은 티마이오스와 [4]폴리비우스이다.

알렉산드리아인들이 독창적인 작품을 만들기 시작하기 전에, 그들의 연구는 고대 그리스 문학의 걸작들을 향했습니다.만약 그 문학이 세계의 힘이 되려면, 그것은 이해될 수 있는 형태로 후세에 전해져야만 했다.이것은 알렉산드리아 비평가들에 의해 시작되었고 수행되었다.이 사람들은 단순히 작품을 수집했을 뿐만 아니라, 그것들을 정리하고, 원문에 비판을 가하고, 나중에 모호해질 수 있는 암시나 언급을 설명하려고 했다.그들은 본문의 배열, 억양의 해결, 형태와 구문론, 단어와 사물의 설명, 그리고 진위와 [4]진실성에 대한 모든 질문을 포함한 저자들과 그들의 작품에 대한 판단을 연구했다.

비평가들은 광범위한 지식을 필요로 했다; 그리고 이 요구로부터 문법, 운율, 사전 편찬, 신화학, 고고학이 생겨났다.이 비평가들에 의해 제공되는 서비스는 매우 귀중하다.우리는 그들에게 그리스 지성의 가장 위대한 작품을 소유하고 있을 뿐만 아니라 읽을 수 있는 상태로 소유하고 있을 의무가 있다.가장 유명한 비평가들은 제노도토스, 우리가 그리스 억양 이론을 빚지고 있는 비잔틴의 아리스토파네스, 말루스의 크라테스, 그리고 비판의 코리페이우스인 사모트라케의 아리스타르코스였다.다른 사람들은 리코프론, 칼리마코스, 에라토스테네스 그리고 그 이후의 많은 사람들이 있었다. 왜냐하면 그 비판적인 학교는 문학에서 오랫동안 살아남았기 때문이다.최초의 과학적 그리스 문법의 저자인 디오니시오스 트락스도 언급될 수 있다.이러한 언어학적 노력은 자연과학의 연구, 특히 지리학과 역사에 대한 보다 정확한 지식을 이끌어냈기 때문에 간접적으로 매우 중요했다.그리스의 고대 역사, 그리고 국가와 도시의 설립과 관련된 모든 신화에 상당한 관심이 집중되기 시작했다.그러한 호기심 많은 정보들이 Bibliotheca (Pseudo-Apollodorus)에 수록되어 있다.에라토스테네스는 자연지리학에 대해 최초로 글을 썼다; 그는 또한 이집트 왕들과 그리스의 역사적 사건들에 대한 연대표를 작성하려고 시도했다.수학, 천문학, 의학의 과학도 알렉산드리아에서 근면하고 성공적으로 발전했지만, 그것들은 거기서 유래하지 않았고, 엄밀한 의미에서 특별히 알렉산드리아 문학의 일부를 이루지 못했다.수학 학교의 설립자는 유명한 유클리드였다; 그 학자들 중에 아르키메데스, 원추형 단면에 관한 논문의 저자, 페르가의 아폴로니우스, 우리가 지구의 첫 측정을 빚진 에라토스테네스, 그리고 후에 프톨레마이오스 체계에서 천체의 에피사이클론 설립자인 히파르코스 등이 있었다.유명한 폭로자 클라우디우스 프톨레마이오스알렉산드리아는 기독교 시대 이후에도 수학과 과학의 학파로 계속 기념되었다.

철학

로마 정복 이후 순수 문학에는 알렉산드리아가 아닌 로마의 특징이 있다.하지만 알렉산드리아에는 한동안 다양한 힘이 작용하고 있었고, 이것들은 세계의 큰 영적 변화와 접촉하면서, 일반적으로 알렉산드리아 [5]철학파로 알려진 지적 활동의 두 번째 폭발을 일으켰다.

이 학파의 교리는 동양과 서양 사상의 융합이었고, 전형적으로 헬레니즘과 유대 철학의 다양한 비율로 결합되었지만, 또한 고대 그리스 철학자 엘리스의 피로에 의해 인도에서 가져온 불교의 피로니즘 요소들의 경우 그리고 알렉산드리아 학파 철학에서 비롯되었다.pher Aenesidemus (기원전 1세기경)는 특히 영향력이 있었다.알렉산드리아의 클레멘트의 스트로마타에는 서양 [6]문학에서 부처에 대한 현존하는 가장 오래된 언급이 들어 있다.

알렉산드리아는 점차 유럽, 아시아, 아프리카의 중립 지대가 되었다.당시 그 인구는 오늘날과 같이 모든 인종이 이질적인 집합체였다.알렉산더는 기독교 시대가 시작될 때까지 증가했던 유대인들의 식민지를 심었고 그들은 도시의 5분의 2를 차지했고 몇몇 고위 공직들을 차지했습니다.유대 신학과 그리스의 추측의 접촉은 사상의 큰 문제가 되었다.신성한 권위에 대한 유대인의 생각과 그들의 초월적인 행동 이론은 헬레니즘 철학의 무미건조한 지성주의에서 영감을 찾지 못한 그리스 사상가들에게 특히 매력적이었다.동시에 유대인들은 그들의 배타성을 어느 정도 떨쳐버리고 그들의 오래된 신학을 국제 문화와 비교하고 대조할 준비가 되어 있었다.따라서 개인적인 계시에 대한 헬레니즘의 교리는 특별한 사람들에게 드러난 완전한 신학의 유대 전통과 결합될 수 있었다.그 결과 유대 신학의 다소 모호하고 체계적이지 않은 말뭉치에 순수 철학 시스템을 적용하게 되었다.이 두 요소의 상대적 우위에 따라 영지주의, 패트리즘 신학, 그리고 신피타고리아주의와 신플라톤주의의 [5]철학 학파가 생겨났다.

이것의 첫 번째 구체적인 예는 Aristobulus (기원전 160년)c.에서 찾을 수 있다.유대인에 관한 한 위대한 이름은 1세기 필로의 이름이다.그는 그리스 형이상학 이론을 우화적 방법으로 유대계시록에 따라 해석했다.그는 (a) 신에 대한 인간의 상대적 본성에 의해 설명되는 인간의 삶, (b) 신성과 신의 존재, (c) 신과 물질적 우주의 관계에 대한 설명으로서 위대한 로고스 교리를 다루었다.이 세 가지 주장으로부터 그는 동양 신비주의와 순수한 그리스 [5]형이상학의 혼합주의를 발전시켰다.

알렉산드리아 학파의 첫 번째 순수 철학은 네오피타고리아니즘이었고, 두 번째이자 마지막 신플라톤주의였다.그들의 교리는 플라톤주의, 스토아주의, 후기 아리스토텔레스주의와 동양 신비주의의 결합으로 점차 중요해졌다.그들이 말하는 세계는 인간의 영혼을 만족시키기 위한 구원의 교리를 요구하기 시작했다.그들은 선악의 문제를 다루려고 노력했다.그래서 그들은 영혼의 본질을 조사하는데 전념했고, 영혼의 자유는 신과 교감하며, 일종의 황홀한 무아지경에 빠져서 성취된다고 가르쳤다.이 교리는 플로티누스와 함께 최고조에 달했고, 후에 추종자들은 기독교와의 실패한 싸움에서 신학을 강조했다.마침내 이 이교도 신학은 알렉산드리아에서 아테네의 플루타르코스와 프로쿠스의 지휘 아래 아테네로 다시 쫓겨났고, 주로 플로티누스의 체계에 따라 고대 철학을 재구성하려는 시도에 기초한 해설에 몰두했다.이 학교는 유스티니아누스가 아테네 학교를 폐쇄했을 때 다마시우스 치하에서 끝났다.[5]

신플라톤주의는 3세기 초에 특정 기독교 사상가들에게 상당한 영향을 끼쳤다.그들 중 가장 중요한 사람은 알렉산드리아의 클레멘트와 오리겐이었다.클레멘트는 학자이자 신학자로서 신플라톤주의의 신비주의와 기독교의 실천 정신을 결합할 것을 제안했다.그는 순수한 삶의 원칙과 자유로운 사고를 결합했고, 그 가르침은 듣는 사람의 정신력을 고려해야 한다고 생각했다.기독교와 이후의 신플라톤 [5]사상의 양립은 프톨레마이오스의 주교인 시네시우스의 저서에 의해 증명되며, 신플라톤주의는 결국 기독교에 굴복했다.

약

최초의 두 명의 위대한 해부학자, 헤로필러스와 에라시스트라투스는 [4]알렉산드리아에서 실습했다.

경험주의 의과대학(Emirics, Experimicists, 또는 Experimici, 그리스어: μμμαδοο)은 기원전 [7]3세기 중반 알렉산드리아에서 설립된 의과대학이다.그 학교는 고대 그리스 로마 의학에 큰 영향을 끼쳤다.이 학교의 이름은 경험으로부터만 지식을 얻는다고 공언했고, 그렇게 함으로써 도그매틱 학파에 반대한다고 주장했기 때문에 엠페이리아(empeiria)라는 단어에서 유래했다.알렉산드리아의 세라피온과 코스의 필리누스는 이 학교의 창시자로 여겨진다.경험주의 학파는 그리스 철학 학파인 피로니즘과 실질적으로 겹쳤다.갤런은 경험학자들이 의학에 접근한 것은 피로니스트들이 삶의 전체에 [8]접근한 것과 같다고 지적했다.Sextus Experimicus, Herdotus of Tarsus, Heraclides, Theodas, Menodotus를 포함한 많은 유명한 경험론자들은 또한 피로니스트 교사였다.

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메모들

  1. ^ 알렉산드리아 학교 – Merriam-Webster 온라인
  2. ^ a b c d e 치솔름 1911 페이지 573
  3. ^ 치솔름 1911, 573~574쪽
  4. ^ a b c d e f g h 치솔름 1911 페이지 574
  5. ^ a b c d e 치솔름 1911 페이지 575
  6. ^ Stromata Book 1 15장 http://www.gnosis.org/library/strom1.htm
  7. ^ 하인리히 폰 스타든, 헤로필루스: 초기 알렉산드리아의 의술: 번역 캠브리지 대학 출판부, 2008, 페이지 13)
  8. ^ 갤런, "경험주의의 개요" 섹션 43과 82.

레퍼런스

  • 이 문서에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Alexandrian School". Encyclopædia Britannica. Vol. 1 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 573–575.

외부 링크