지인에 의한 지식

Knowledge by acquaintance

철학에서는 흔히 지식에 의한 지식과 서술에 의한 지식이라는 두 가지 다른 종류의 지식 사이에서 구별된다. 서술에 의한 지식은 평범한 명제적 지식(예: "눈이 하얀 것을 알고 있다")과 같은 것이지만, 지인에 의한 지식은 일반적으로 지각적 경험을 통해 얻어지는 사람, 장소 또는 사물과의 친숙함(예: "나는 샘을 안다", "나는 보고타 시를 안다" 또는 "러셀의 철학 문제들")[1] 베르트랑 러셀의 지식에 대한 고전적인 설명에 따르면, 지인은 사람과 그 사람이 인지하고 있는 어떤 사물 사이의 직접적인 인과적 상호작용이다.

루셀 이전 계정

그로테

1865년 철학자 존 그로트는 그가 "지인의 지식"과 "지식에 대한 지식"이라고 묘사한 것을 구별했다. Grote는 이러한 구분들이 많은 언어로 만들어졌다고 언급했다. 그는 그리스어(γωωωαι, ειδδναι), 라틴어(noscere and scire), 독일어(kennen and wissen), 프랑스어(connaître and savoir)를 예로 들었다.

1911년 3월 6일 아리스토텔레스 협회에 읽은 논문에서 전치사를 바꾸기로 한 러셀의 결정에 따라, 게테의 '지인에 의한 지식'은 오늘날 훨씬 더 잘 알려져 있다.

헬름홀츠

비슷한 방식으로 1868년 헤르만 폰 헬름홀츠는 "현상에 대한 미어적 친숙함"으로 구성된 지식인 다스 케넨과 "언어로 의사소통이 가능한 [페노메나]의 지식"인 다스 위센을 분명히 구분했다. Kennen의 지식은 Wissen의 지식과는 "경쟁할 수 없다"고 강조하면서, Helmholtz는 그것이 "가장 높은 수준의 정밀성과 확실성"이기는 하지만, Kennen의 지식은 "우리 자신에게도" 말로 표현될 수 없다고 주장했다.

제임스

1890년 윌리엄 제임스는 두 가지 기본적인 종류의 지식이 있다는 것에 동의하고, 그로트의 용어를 채택하면서 그로트와 헬름홀츠에 의해 만들어진 구별을 더욱 발전시켰다.

나는 많은 사람과 사물을 알고 있는데, 내가 그들을 만난 장소에 그들이 있다는 것 외에는 내가 아는 것이 거의 없다. 나는 그것을 볼 때 파란색을 알고, 맛을 볼 때 배의 맛을 안다; 나는 그것을 통해 손가락을 움직일 때 1인치, 그것을 느낄 때 2분의 1초, 그것을 만들 때 주의의 노력; 그것을 알아차릴 때 두 가지 사이의 차이; 그러나 이 사실들의 내면의 본질이나 그것이 무엇인지에 대해 나는 아무 말도 할 수 없다.g 아예 나는 아직 직접 그것을 묘사할 수 없는 그 어떤 사람에게도 그들과 친분을 줄 수 없다. 나는 그들을 묘사할 수 없다. 맹인이 파란색이 어떤 것인지 추측하게 만들거나, 아이에게 삼단논설을 정의하게 하거나, 단지 거리를 존중하는 것이 무엇인지 철학자에게 말하고, 다른 형태의 관계와는 다르다. 기껏해야 친구들에게 "어떤 곳에 가서 어떤 식으로 행동하라"고 말할 수 있는데, 아마 이런 물건들이 올 것이다. (1998, 페이지)

베르트랑 러셀

"데닝에"

현재 형태의 구분은 영국의 철학자 베르트랑 러셀이 1905년 그의 유명한 논문 "데노팅에 대하여"[2]에서 처음 제안했다. 러셀에 따르면 지인에 의한 지식은 오로지 경험을 통해 얻어지며, 사람과 사람이 인지하고 있는 사물 사이의 직접적인 인과적 상호작용에서 비롯된다고 한다. 지각에 대한 러셀의 견해에 따르면, 그 물체의 감지 데이터는 사람들이 알게 될 수 있는 유일한 것이다; 그들은 결코 물리적 물체 자체에 진정으로 친숙해질 수 없다. 사람은 또한 자신의 자아감각(코기토 에고섬)과 자신의 생각과 사상을 알 수 있다. 그러나 다른 사람들은 예를 들어 다른 사람의 마음을 알 수 없었다. 정신은 내적인 대상이기 때문에 그들은 그것과 직접적으로 상호작용할 방법이 없다. 그들은 오직 그 사람의 행동을 관찰함으로써 정신이 존재할 수 있다는 것을 인지할 수 있을 뿐이다.

어떤 명제를 진실이라고 믿는데 완전히 정당화되려면, 그 명제를 진실이라고 믿는다는 사실뿐만 아니라, 명제와 사실 사이의 관계도 알고 있어야 한다. 즉, 정당화된 참된 믿음은 명제(예: "눈은 백색")가 사실(예: 눈에서 반사되는 빛의 빈도가 인간의 눈을 유발하고, 나아가서는 인간의 마음이 눈을 백색으로 인식하는 것) 때문에 참임을 알아야 비로소 일어날 수 있다는 것이다. 예를 들어, 존은 자신의 고통을 직접, 그리고 즉시 알게 되면 자신이 고통받고 있다고 믿는 것이 정당하다. 존은 자신의 고통에 대해 단순히 추론만 하는 것이 아니라("팔에서 피가 나기 때문에 고통스러워야 한다"), 그것을 즉각적인 감각으로 느끼는 경우에만("팔이 아파!") 자신의 신념이 충분히 정당화된다. 이 사실과 이 사실이 명제를 진실하게 만든다는 지식과의 직접적인 접촉은 지인에 의한 지식의 의미인 것이다.

반대로 율리우스 카이사르의 암살과 같은 사실을 직접, 그리고 즉각적으로 알지 못할 때 우리는 지식을 기술적으로 이야기한다. 그 사실과 직접 접촉하지 않고 서술에 의해서만 간접적으로만 알고 있을 때, 명제를 진실하게 보유하는 것이 전적으로 정당화되지는 않는다(예: "Caesar by Brutus").

지인 이론가는 '저 P'라는 생각이 있고, '저 P'라는 생각이 있다는 사실과 '저 P'라는 생각, 그리고 '저 P'라는 생각과 P가 그렇다는 사실 사이의 통신 유지 관계를 모두 알고 있어야만 비우애적으로 정당화된 믿음 '저 P'를 가지고 있다고 주장할 수 있다. 그래서 나는 명제 P, 그리고 P가 사실이라는 사실만을 알아야 할 뿐만 아니라, P가 사실이라는 사실이 명제 P를 진실되게 만드는 것임을 알아야 한다.

철학의 문제

서술에 의한 지식과 지인에 의한 지식의 구별은 러셀의 1912년 저서 《철학의 문제》에서 훨씬 더 발전되어 있다.[3]

러셀은 지인을 "기정"이라고 불렀다. 그는 특정 친숙함이 인식 그 자체의 많은 부분인 다양한 일차적 인상(감각적 또는 추상적)을 가진 개인의 경험으로부터 발전하여 개인이 기억의 인지 과정에 의해 기억에 접근하지 않고 이러한 친숙한 특징에 대한 지식을 소유하게 된다는 이론을 세웠다. 러셀은 우리가 어떤 명제를 형성하기 위해서는 지인이 필요하다고 믿는다. 즉, 우리가 형성하는 어떤 믿음도 전적으로 우리가 아는 경험적 요소들로 구성되어야 한다는 것이다. 퍼 러셀(Per Russell)은 모든 기초지식은 지인에 의해 이루어지며, 모든 비기초적(추상적)지식은 지인관계에서 발전한다.[3] 러셀의 유명한 지인에 대한 설명은 다음과 같다.

우리는 추론 과정이나 진실에 대한 어떤 지식도 중개하지 않고 우리가 직접 알고 있는 어떤 것에 대해서도 알고 있다고 말할 것이다. 그러므로 내 테이블 앞에서 나는 내 테이블의 외관을 구성하는 감각 데이터(색상, 모양, 단단함, 부드러움 등)를 알고 있다. 이 모든 것들은 내가 테이블을 보고 만질 때 바로 의식하는 것이다. 내가 보고 있는 특정한 색깔의 색조는 그것에 대해 많은 것을 말해줄 수 있다. 나는 그것이 갈색이라고 말할 수도 있고, 다소 어둡다고 말할 수도 있다. 그러나 그러한 진술은 비록 색에 대한 진리를 내게 알려 주지만, 색 자체에 대한 지식은 내가 이전에 했던 것보다 더 잘 알게 하지는 못하지만, 색 자체에 대한 진실에 대한 지식과는 반대로, 나는 색상을 볼 때 완벽하고 완전히 알고 있으며, 그 자체에 대한 더 이상의 지식은 이론적인 것도 아니다.가능한 경우. 그러므로 내 테이블의 외관을 구성하는 감각 데이터는 내가 아는 것, 곧 있는 그대로 나에게 알려지는 것들이다.[3]: 73–74

러셀은 우리가 감각 데이터, 욕망, 감정, (아마도) 자아, 그리고 색깔, 형제애, 다양성 등과 같은 보편성을 알고 있다고 덧붙인다. 다른 지인 이론가들은 나중에 우리가 "노란색 또는 노란색이 아닌 것"; 우리 자신; 상태, 속성, 사물 또는 사실 (셀라, 아래를 보라), 느낌, 감각, 간지럼, 잔상, 가려움, 가려움 등); 필요한 진실(예: "가장 키가 큰 것만이 유일한 것"과 같은)을 가질 수 있다고 제안할 것이다."있는 그대로," "모든 바이올리니스트는 음악가", "3 + 2 = 5" 등; 경이로운 경험 "감각"[clarification needed] 및 감각적 입력, 또는 "마음에 직접 존재하는 음악가" 등.[clarification needed]

직접적인 지인은 개인의 경험의 일부 측면에 대한 직접적인 접근을 의미할 뿐, 지인에 의한 지식은 개인이 그에 대한 신념을 가질 것을 요구한다. 러셀과 다른 지인 이론가들은 지인이 지식을 가능하게 할 뿐만 아니라 사고 자체를 가능하게 한다고 주장한다. 이러한 주장은 경험적 경험이 적절히 단순한 개념의 근원이라는 인식론적 원리에 바탕을 두고 있다.

<철학의 문제들>에서 러셀은 우리가 가질 수 있는 특정한 "그저"에 대한 지식은, 그것이 독특하다고 식별할 수 있는 것이, 서술에 의한 지식이라는 것을 명확히 한다.[clarification needed]

러셀에 의하면, 아는 지식은 사물의 특정 식별 수준 이하에서 일어나는 인식이다. 지인에 의한 지식은 그 모양, 색깔, 냄새와 같은 사물의 일반적인 질에 대한 지식이다. 러셀에 따르면, 지인은 개인이 품질을 소유하는 것이 특정한 "그저 그렇다"라는 추론을 형성하도록 이끄는 추론을 포함하지 않는다. 그는 또한 경험에 대한 자의식도 포함하고 있다. 예를 들어, "태양을 볼 때, 나는 종종 태양을 보는 것을 안다. 따라서 '태양을 보는 나의 것'은 내가 아는 사물이다." 러셀에 따르면 현존하는 사물, 실제 관계, 그리고 지인은 생각, 의도, 판단, 개념의 응용을 수반하지 않는 것만이 가능하다.

러셀은 일부 지인관계에서 획득한 거짓 인상으로 인해 지인의 오류를 허용하고, 이것이 진실에 근거하여 지인으로 귀결되는 훨씬 많은 정확한 인상의 수를 부정하지는 않는다고 주장한다. 이러한 입장을 뒷받침하기 위해 후머튼은 특정 색조를 다른 색조로 잘못 식별하는 등의 오류 사례를 제시하며, 지인관계를 진실 관계의 확률을 보장한다고 볼 것이 아니라 단지 확률을 나타내는 것으로만 보아야 한다고 제안한다.

후속 보기

팔라르스

윌프리드 셀러스는 경험론과 마음의 철학(1956년)에서 지인 이론가들이 주장하는 바와 같이 지인이 지식과 사고의 견고한 기초를 제공하기 위해 필요하지 않다고 주장하면서 지인 이론을 거부한다. 그의 경험론과 마음의 철학에서 그는 내연주의자들의 사례를 지인용으로 해부한다. 그는 우리가 감각 데이터를 직접 알고 있다는 제안을 "주어진 자의 신화"라고 부른다. 셀러스는 "빨간 삼각형의 느낌을 갖는 것이 인지적 또는 인식적 사실이라고 생각할 이유가 없다"고 주장한다. 그는 만약 감각, 인상, 욕구, 이미지 또는 감정이 진실된 경험으로 간주된다면, 그것들도 마찬가지로 검증되지 않는 것이 가능해야 한다고 생각한다. 그는 "즉각적인 경험"이 감각과 같이 잘못 인식되기 쉬워서 인식작용제(일상에서 매우 흔한 것)에 대한 잘못된 추론을 초래한다면, 지인을 지식의 필수품으로 생각하는 것은 이치에 맞지 않는다고 믿는다.

셀러스는 지인의 이론에 대한 일반적인 반대를 우회하는데, 이 이론은 지인의 이론이 그 결과 발생한다고 하는 지식과 어떻게 연결되어 있는지에 대한 설명의 부재에 주로 초점을 맞추고 있다. 그 대신 셀러스는 "물리적 물체 X가 시간 t에서 Person S에게 빨갛게 보이거나, 시간 t에서 Person t가 저쪽에 붉은 물리적 물체가 되는 것을 보는 등의 측면에서 지인의 제안된 조작을 면밀히 검토하여 신화를 불식시킬 필요가 있다"(셀러즈)고 강조한다.

셀러스는 지인의 이론이 충분히 평가되지 않았으며, 이론이 검증되기 위해서는 그 이론이 주장하는 감각적 인상의 범위가 인식론적 물질에 "주어진" 것으로 충분히 설명되어야 하며, 각 유형의 인상은 그러한 인상에 대한 전망으로서 꼼꼼하게 조사되어야 한다고 주장한다.그는 또한 추론과 무관한 인지 상태의 인식 상태에 대한 가정을 하기 위해서는 인식요소가 특정한 진리에 대한 경험적 지식을 가지고 있다고 전제할 필요가 있다고 주장한다. 그러나 Sellars의 이유는 전제가 추론적이기 때문에, 비추상적으로 획득된 것과 관계없이, 그럼에도 불구하고 인식적 작용이 다른 적절한 경험적 지식을 소유하고 있다는 전제에 기초한다면, 경험적 지식은 인식적으로 의존한다. 따라서, 그는 명제적으로 조직된 인지는 "주어진 것"으로 적합하지 않다고 결론짓는다. 셀러는 비추상적이지만 추론의 사슬로 연결된 다른 믿음과 혼합된 믿음이 있다고 결정한다. (이러한 주장은 나중에 DeVries가 추구한다.)

코니

얼 코니는 프랭크 잭슨의 지식 논쟁에 대응하여 지식에 대한 생각을 환기시켰다. 코니는 신경과학자인 메리가 붉은 물체를 처음 보았을 때 새로운 정보를 얻는 것이 아니라 "경험과 가장 직접적인 인지적 관계"라고 주장했다."[2]

마이클 태는 메리 사고 실험에 대한 분석에서 지인과 사실 지식의 차이를 비슷하게 이용한다.[3]

지인 이론의 일부 버전에서 '주어진'은 실제로 인식론자의 지인관계로 성립될 때까지 특정한 감각이나 그 밖의 지인의 대상을 등록, 유지, 회상하는 마음의 작업에 의해 획득되지만, 이론가들은 이것이 동일한 계시와 혼동되지 않도록 강조한다.기억이 발달하는 ses

후머턴

리차드 후머튼은 직접적 지인(그가 흔히 말하는 고전적 근본주의 이론)을 단순하고 따라서 설명할 수 없는 것으로 본다. 그는 그것이 정신철학과 인식론이 개발되어야 하는 중심 개념이라고 단언한다. 그는 비록 직접적인 친분을 기본이라고 받아들이지만, 다른 철학자들이 그것을 미스터리로 본다는 것을 인정한다. 후머튼(1995)은 다음과 같은 조건이 지인에 의한 지식을 구성하는 데 필요한 조건이라고 제안한다.

i. S는 p;라는 사실을 직접 알고 있다.
ii. S는 p;라는 생각을 직접적으로 알고 있다.
iii. S는 P가 P라는 사실과 P라는 생각(Fumerton 1995, 페이지 73–79) 사이에 있는 서신을 직접 알고 있다.

후머튼에 따르면, 지인의식은 비관계적이거나 의도적인 사고가 아니다. 개별 인식론적 작용제와 "사물, 재산 또는 사실" 사이에는 수성생성 관계가 있다. 그는 러셀에게 개인의 인식과 국가, 목적, 사실 또는 재산 사이의 지인관계가 보다 기본적인 운영으로 축소될 수 없는 방식으로 얻어지는 것에 동의한다. 그는 지인의 잠재적인 이익, 즉 '주어진 것'은 모든 추론이 근거가 될 수 있는 기초가 됨으로써 믿음의 명분 퇴보 문제를 무한히 해결하는 것이라고 제안한다. 회의론자들은 이 제안을 거부하며, "주어진 것"에서 추론을 근거를 대거나 최소한 그 자체의 진실 가치를 가지기 위해서는 제안할 필요가 있다고 주장한다.

Fumerton은 지인이 그것의 relata가 실제로 존재하기를 요구하기 때문에, 어떤 것을 아는 것은 그 것에 대한 믿음을 정당화하고 그 믿음을 진실되게 만든다고 주장한다. Fumerton은 지인의 회의론자들에게 이런 반응을 제공한다.

지인 같은 관계가 있다고 생각하는 이유가 무엇이냐는 질문을 받으면 당연히 그런 관계를 알고 있다는 도움이 되지 않는 대답을 할 것이다. 그 답은 누군가에게 그런 관계가 있다는 것을 납득시키기 위해 고안된 것이라면 의문을 제기하는 것이지만, 그 견해가 사실이라면 그 지지자가 다른 대답을 하기를 기대하는 것은 불합리할 것이다.(푸머턴)

후머튼의 반응이 불만족스럽다고 생각하는 회의론자들은 진실 가치를 가지려면 개념의 고용, 즉 비교, 분류, 판단을 해야 한다고 주장한다. 그 과정은 적어도 이전에 경험했던 사람들의 기억과 관련된 가장 간단한 믿음들을 포함하고 있어, 지인을 추론의 한 형태로 만든다.

그러나 Fumerton은 또한 개인이 비제안적 경험뿐만 아니라 "비제안적 경험과 명제적 사고 사이에 존재하는 서신의 관계"에도 직접적인 지인을 가질 수 있다고 주장한다. 그는 어떤 명제가 사실(상응적 진실 이론)이 되려면 이 세 가지 지인 관계가 필요하다는 것을 알게 된다.

a. 진실 작성자(S는 p라는 사실을 직접 알고 있다);
b. 진리를 추구하는 사람(S는 p라는 생각을 직접적으로 알고 있다) 및
c. 대응관계 (S는 P와 생각 p 사이의 대응관계를 직접적으로 알고 있다.) (Fumerton)

후머튼은 지인은 명제에 의존하지 않지만, 지인에게 생각과 명제를 확립할 수 있으며, 신념의 정당성은 사상과 그것과 관련된 사실 사이의 일치 관계에 대한 개인의 지인에 의해 영향을 받는다고 제안한다. 본쥬르 또한 이러한 관계를 언급하지만, 그는 이러한 인식을 명제나 판단이 필요한 것으로 본다.

본쥬르

로렌스 본저(2003)는 지인은 인지 과정을 수반하지 않는 '내재된' 인식이며, 이는 신념을 정당화한다고 주장한다. 그는 지인의 적절한 변호는 지인이 인상의 캐시를 형성하고 유지하는 과정을 설명해야 하며, 그에 따라 일치하는 인상의 새로운 입력이 추가되어 인지적 과정에 관여하게 될 수 있다고 주장한다. 그는 또한 인식론적 요원이 지인을 설립하기 위해서는 불가피하게 제안을 하거나 최소한 입력사항의 분류가 필요하다고 주장한다.

셀러스에 대해 본저어는 개인이 추론과 연결되지 않는 경험을 할 수 있지만 그러한 경험과 자신의 신념에는 적절한 관계가 있다고 주장한다. 본저어는 인식은 "구축적"이며 필수적인 경험적 신념에 대한 완전한 정당성을 제공한다고 주장한다.

오류성: BonJour는 감각적 입력의 전형적으로 정확한 해석의 기초를 구성하는 인지적 내용이 많은 진정한 지인을 획득하는 것을 가능하게 하며, 이 배열의 효율성은 부정확한 해석의 발생으로 인해 훼손되지 않는다고 단언한다.

치솔름

로데릭 치솜(2002년)은 그의 '목표와 사람'에서 우리가 실제로 경험의 내용을 직접 알 수 있는가에 대한 철학자들의 상반된 관점을 고찰한다. 지인의 대상의 독특한 재산은 인식론적 대리인이 그것을 식별할 수 있는 특정한 재산에 대해 친숙함을 발전시킬 수 있도록 한다. 치솔름은 '아는 사람'과 '마음-몸 문제'에서 모든 인식론적 요원들이 자아와 직접적인 친분을 가지고 있다고 단언한다. 그는 르네 데스카르트와 고틀롭 프레지 둘 다 이러한 견해를 가지고 있다고 지적한다.

샬머스

데이비드 샬머스(2002)는 본주르가 제안하는 대로 지인이 명제에 의존하기 위해서는 지인의 경우 나름의 정당성이 필요하다고 주장한다. 그는 또한 아는 대상을 아는 것 자체가 정당화되지 않는 한 어떤 신념에 대한 정당화로서 역할을 할 수 없다고 주장한다. 찰머스는 지인들이 인식과 별개로 이해되기 때문에 신념의 정당성이나 지식의 근거로써 실현 가능성이 없어 보인다고 주장한다.

얼룩진 암탉 케이스

이 유명한 얼룩무늬 암탉 사건은 지인 회의론자들에 의해 제기되었는데, 마치 단단한 배경색에 반하여 점 몇 개를 보는 것은 지인에 의해 지식에 대한 믿음을 정당화한다고 할 수 있는 반면, 훨씬 더 많은 수의 점들을 보는 것은 지인에 의해 지식에 대한 믿음을 정당화할 수 있다고 말할 수 있다.그것에 대한 믿음을 정당화하지 않는다. 그들은 지인의 능력이 왜 그렇게 제한되어야 하는가에 대해 지인 이론을 옹호하는 사람들이 대답해야 한다고 믿는다. 셀러스는 단순히 얼룩덜룩한 암탉 실험이 자연스레 지인 관계를 뒷받침하지 못한다고 주장함으로써 문제를 해결했다. 왜냐하면 개인은 그들 모두를 체계적으로 회계처리하지 않고는 배열의 총 개체 수를 알 수 없는 그러한 연관성을 형성할 것이라고 합리적으로 기대할 수 없기 때문이다. 그는 복잡한 데이터 배열의 즉석 프레젠테이션의 경우, 개인의 잠재의식과는 '경험의 성격'을 구별할 수 없다고 지적한다.

타인에 대한 지식

인식론학의 최근 연구들은 다른 사람을 아는 인식론을 발전시키는데 있어서 지인에 의한 지식에 관한 생각을 배치한다. 그러한 두 가지 예는 보니 탤버트의 "다른 사람을 아는 것"[4]과 매튜 벤튼의 "개인화된 경험학"[5]을 참조하십시오.

참고 항목

참조

  1. ^ Hasan, Ali; Fumerton, Richard. "Knowledge by Acquaintance vs. Description". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 14 June 2020.
  2. ^ Russell, Bertrand (October 1905). "On Denoting". Mind. Oxford: Oxford University Press on behalf of the Mind Association. 14 (56): 479–493. doi:10.1093/mind/XIV.4.479. ISSN 0026-4423. JSTOR 2248381.
  3. ^ a b c Russell, Bertrand (1912). The Problems of Philosophy. London: Williams & Norgate.
  4. ^ Talbert, Bonnie (2015). "Knowing Other People". Ratio. 28 (2): 190–206. doi:10.1111/rati.12059.
  5. ^ Benton, Matthew (2017). "Epistemology Personalized". The Philosophical Quarterly. 67 (269): 813–834. doi:10.1093/pq/pqx020.

참고 문헌 목록

외부 링크