아비켄나

아비켄나 이븐 시나
ابن سینا
이란 우표 위의 아비케나 초상화
태어난	980 아프샤나, 트란소시아나, 사마니드 제국(현재의 우즈베키스탄)
죽은	1037년 6월 22일(1037-06-22)(56-57)[1] 하마단, 카쿠이드 왕조(현재의 이란)
기념물	아비켄나묘
기타 이름	샤라프 알물크 (شرفف))) 후자트 알하크 (ح子ة القق) 알셰이크 알라리스(الشيخخخخ)))))))) 이븐시노 (아부 알리 압둘로 이븐시노) Bu Alī Sīna (بوییی))))))
철학경력
주목할 만한 작품	치유책 의학 캐논
시대	이슬람 황금시대
학교	아리스토텔레스주의, 아비센주의
주된 관심사	약 아로마 테라피 철학과 논리학 칼람 (이슬람 신학) 과학 시
영향 히포크라테스 아리스토텔레스 갤런 신플라톤주의 알 파라비 라즈 알비루니 알마시히 아불 하산 한카리
영향받은 알비루니 오마르 하얀 이븐 러시드 샤하브 알딘 수라워디 투시 이븐 알나피스 이븐 투페일 르네 데카르트 알베르투스 마그누스 마이모니데스 던스 스코투스[2] 아퀴나스 윌리엄 오브 오컴 아부 '우베이드 알주자니 계몽주의 철학자 호세인 나스르[3]

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다음에 대한 시리즈 일부
아비켄나 (Ivn Sīna)
작동하다
치유책 의학 캐논 알-니자트
생각들
아비케니즘 신의 존재에 대하여 플로팅맨 알가잘리의 아비센 철학 비판
동공
아부 '우베이드 알주자니 바흐마마르 이븐 아비 사디크 알리 이븐 유수프 알일라키
기념물
아비켄나묘 아비켄나 (크레이터) 부알리시나 대학 아비센 병원 의사 의사(2013년 영화) 아비켄나 문화 과학 재단 학자관
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사람이 이슬람의 황금 Age,[7]의 가장 중요한 의사들, 천문학자, 사상가들과 작가들과 초기 mo.의 아버지로 간주되고 있이븐 시나(ابن سینا), 또한 아부 알리 시나(ابو علی سینا), 부어라 시나(پور سینا), 그리고는 종종 서부에서 이븐 시나(/ˌævɪˈsɛnə, ˌɑːvɪ-/. C.980– 6월 1037년)으로 알려진 알려진, Persian[4][5][6]박식한 사람medicinderne.^[8][9][10] Sajjjad H. Rizvi는 Avicenna를 "논의할 수 없이 전근대 시대의 가장 영향력 있는 철학자"^[11]라고 불렀다. 그는 그리스 아리스토텔레스 철학의 영향을 받은 무슬림 초자연주의 철학자였다. 그가 쓴 것으로 추정되는 450여 점의 작품 중 철학 150여 점, 의학 40여 점 등 240여 점의 작품이 살아남았다.^[12]

그의 가장 유명한 작품은 철학적이고 과학적인 백과사전인 <치유의 서>와 1650년까지 사용되어 온 의학^[16] 백과사전인^[13][14][15] <의학 캐논>이다.^[17]

아비케나의 말뭉치에는 철학과 의학 외에도 천문학, 연금술, 지리학과 지질학, 심리학, 이슬람 신학, 논리학, 수학, 물리학, 시 작품에 관한 글들이 포함되어 있다.^[18]

이름

아비케나는 "시나의 아들"을 뜻하는 아랍어 후원자 이븐 스나(Ibn Sīna)의 라틴어 부패다. 그러나 아비케나는 그 아들이 아니라 시나라는 사람의 증손자였다.^[20] His formal Arabic name was Abū ʿAlī al-Ḥusayn bin ʿAbdullāh ibn al-Ḥasan bin ʿAlī bin Sīnā al-Balkhi al-Bukhari (أبو علي الحسين بن عبد الله بن الحسن بن علي بن سينا البلخي البخاري).^[21][22][23]

환경

Avicenna는 일반적으로 이슬람 황금기라고 알려진 시기에 광범위한 작품을 만들었는데, 이 시기에 비잔틴 그레코로만, 페르시아어, 인도어 문헌의 번역이 광범위하게 연구되었다. 킨디 학파가 번역한 그레코로만(중간 및 네오플라토닉, 아리스토텔레스어) 문헌은 페르시아와 인도의 수학 체계, 천문학, 대수학, 삼각법, 의학 등을 바탕으로 한 이슬람 지식인에 의해 논평되고 재조명되고 실질적으로 발전되었다.^[24] 페르시아 동부의 사마니드 왕조, 대호라산 왕조, 중앙아시아의 왕조는 물론 페르시아 서부와 이라크의 바이이드 왕조는 학문적, 문화적 발전을 위한 번영된 분위기를 제공했다. 삼안파 통치하에서 부하라가 이슬람 세계의 문화 수도로서 바그다드와 경쟁했다.^[25] 그곳에서 쿠란과 하디스에 대한 연구가 번창했다. 철학, 피크와 신학(칼라암)은 더욱 발전했는데, 가장 눈에 띄게 아비케나와 그의 반대자들에 의해 발전되었다. 알 라지와 알 파라비는 의학과 철학에 대한 방법론과 지식을 제공했다. 아비케나는 발크, 흐와렘, 고건, 레이, 이스파한, 하마단 등의 대도서관을 접할 수 있었다. 다양한 문헌('바흐만다르와 함께한 아흐드'와 같은)을 보면 그가 당대 최고의 학자들과 철학적 논점을 토론했다는 것을 알 수 있다. 아루지 사마르칸디는 아비케나가 흐레즈메를 떠나기 전 어떻게 알-비루니(유명한 과학자와 천문학자), 아부 나스르 이라크인(유명한 수학자), 아부 사흘 마시히(존경하는 철학자), 아부 알-카예르 캄마르(위대한 의사)를 만났는지를 묘사하고 있다.

전기

조기생활과 교육

아비케나는 980년 트란소시아나의 아프샤나 마을에서 페르시아의 주식가문에서 태어났다.^[26] 마을은 어머니의 고향인 부하라의 사마니드 수도 근처에 있었다.^[27] 그의 아버지 압드 알라는 투카리스탄의 발크 시 출신이었다.^[28] 사마니드 관료의 관리였던 그는 누히 2세(. 976–997년)r 때 하마야탄(부하라 인근)의 왕족 영지 마을의 총독을 지낸 바 있다.^[28] 아비케나에게도 동생이 있었다. 몇 년 후 학문의 중심지인 부하라에 가문이 정착하여 많은 학자들이 몰려들었다. 일찍이 아버지에 의해 관리된 것으로 보이는 아비케나가 교육을 받은 곳이 바로 그곳이었다.^[29][30][31] 아비케나의 아버지와 형제는 모두 이스마일주의로 개종했지만, 그 자신도 그 신앙을 따르지 않았다.^[32][33] 그는 대신 하나피 학파의 신봉자였고, 삼안족도 그 뒤를 따랐다.^[34]

아비케나는 쿠란과 문학에서 처음 교육을 받았고, 10살 무렵에는 쿠란 전체를 암기했다.^[30] 그는 나중에 그의 아버지에 의해 인디언 그린로서로 보내졌고, 그는 그에게 산수를 가르쳤다.^[35] 그 후 하나피 법학자 이스마일 알 자히드에 의해 법학으로 교육을 받았다. 얼마 후, 아비케나의 아버지는 의사이자 철학자 아부 압달라 알 나틸리를 그들의 집으로 초대하여 아비케나를 교육시켰다.^[30][31] 그들은 함께 포르피리의 이사고게 (305년 죽음)와 어쩌면 아리스토텔레스 (기원전 322년 죽음)도 연구했다. 아비케나가 프톨레마이오스 (170년 죽음)의 알마게스트와 유클리드 원소를 읽은 후, 나틸리는 그에게 독자적으로 연구를 계속하라고 말했다.^[31] 아비케나가 열여덟 살이 될 무렵에는 그리스 과학을 잘 배웠다. 아비케나는 자서전에서 나틸리를 스승으로만 언급하지만, 의사 아부 만수르 쿠므리와 아부 살 알 마시히와 같은 다른 선생님들도 있었을 가능성이 크다.^[29][35]

경력

부하라와 구르가네에서

열일곱 살에 아비케나는 누흐 2세의 의사가 되었다. Avicenna가 적어도 21살이 되었을 때, 그의 아버지는 죽었다. 그 후 행정직으로 임명되어, 아버지의 뒤를 이어 하마얀 총독으로 취임했을 가능성이 있다. 아비케나는 이후 크와라젬의 수도인 구르간지로 이주했는데, 그는 그가 "필요" 때문에 그렇게 했다고 보고한다. 그가 이 지역의 쿠와라즈마(룰러)인 아부 알 하산 알리를 섬겼다고 보도하고 있어 그 곳에 간 날짜는 불확실하다. 후자는 997년부터 1009년까지의 지배를 받았으며, 이는 아비케나가 그 기간 중 어느 때 이사를 갔음을 의미한다. 그는 투르크계 카라칸 족이 부하라를 포로로 잡고 사마니드 통치자 압드 알 말리크 2세를 투옥한 후 사마니드 국가가 몰락한 999년에 이주했을지도 모른다. 높은 지위와 사마니드와의 강한 인맥 때문에 아비케나는 자신의 소제라인이 몰락한 후 자신이 불리한 위치에 있다는 것을 알게 되었을지도 모른다.^[29] 아비케나가 아부 알 하산 알리의 봉사에 들어간 것은 그리스 과학의 후원자 아부엘 후세인 아사히의 목사를 통해서였다.^[36] 구르간지는 마문자 아래에서 아비켄나와 그의 전 스승 아부 살 알 마시히, 수학자 아부 나스르 만수르, 내과의사 이븐 알 캄마르, 필로학자 알 타알리비 등 저명한 인물들을 끌어들여 학문의 중심이 되었다.^[37][38]

인 구르간

이후 아비케나는 다시 한 번(1012년), 이번에는 서쪽으로 '필요'로 이동했다. 그곳에서 그는 나사와 아비바드, 투스, 사망간, 자하름의 쿠라사니 도시들을 여행했다. 그는 구르간의 통치자 지야리드 카부스 r(977–981, 997–1012)를 방문할 계획이었는데, 그의 궁정은 많은 저명한 시인과 학자들을 끌어들였다. 그러나 결국 아비케나가 도착했을 때, 그는 그 통치자가 1013년 겨울부터 죽었다는 것을 발견했다.^[29][39] 그 후 아비케나는 구르간을 떠나 디히스탄으로 향했으나 병이 난 후 돌아왔다. 그곳에서 그는 그의 제자이자 동반자가 된 아부 '우베이드 알-주자니(1070년 죽음)를 만났다.^[29][40] 아비케나는 구르간에서 잠시 머물며 카부스의 아들이자 후계자인 마누치르(.r 1012–1031)를 섬기고 후원자의 집에 거주한 것으로 알려졌다.^[29]

인 레이와 하마단

1014년, 아비케나는 레이 시에 가서 바이이드 아미르(룰러) 마즈드 알 다와라(.997–1029)r와 그의 어머니 사이다 시린(Sayyida Shirin)의 섬김에 들어갔다. 그곳에서 그는 우울증을 앓고 있는 마즈드 알 다울라를 치료하면서 법정에서 내과의사로 일했다. 아비케나는 이후 카즈빈과 하마단에서 사이다 시린의 '사업부장'을 역임한 것으로 알려졌으나, 이 재임과 관련한 구체적인 내용은 알려지지 않았다.^[29][41] 그의 기간 동안, Avicenna는 그의 의학 캐논을 끝마쳤고, 그의 치유책을 쓰기 시작했다.^[41] 1015년, 아비케나가 하마단에 머무는 동안, 그는 당시 이란 서부에서 새로 들어온 학자들의 관례처럼 공개 토론에 참여하였다. 토론의 목적은 유명한 지역 주민을 상대로 자신의 명성을 조사하는 것이었다.^[42] 아비케나가 반론한 인물은 바그다드 철학자 학파의 일원인 아부엘카심 알 키르마니였다.^[43]

논쟁은 격화되었고, 이에 따라 아비케나는 아부엘-카심을 논리에 대한 기본적인 지식이 부족하다고 비난했고, 아부엘-카심은 아비케나를 무례하다고 비난했다.^[42] 토론이 끝난 뒤 아비케나는 바그다드 페리파테틱스에 서한을 보내 자신과 같은 의견을 나눴다는 아부일-카심의 주장이 사실인지 물었다. 아부엘-카심은 나중에 무명의 사람에게 편지를 써서 보복을 했는데, 그 편지에서는 아비케나가 아부사드라는 이름의 소드 알-다울라의 부관에게 편지를 써서 이 문제를 조사했다고 한다. 아비켄나를 향한 고발은 앞서 하마단 사람들로부터 신단일화에 관한 설교에서 쿠란의 양식적 구조를 베낀다는 비난을 받았던 것과 같은 것이었을 것이다.^[44] 역사가 피터 애덤슨의 말에 따르면, 이 혐의의 심각성은 "더 큰 이슬람 문화에서 과소평가될 수 없다"^[45]고 한다.

얼마 지나지 않아 아비케나는 충성을 떠오르는 부이드 아미르 샴스 알 다울라(마즈드 알 다울라의 동생)로 옮겼는데, 아담슨이 제안하는 바이는 역시 사이다 시린 밑에서 일하는 아부일 카심 때문이었다.^[46][47] 아비케나는 샴스 알 다울라로부터 치료를 요청받았으나 같은 해 전 동맹국인 아나지드 통치자 아부 쇼크(.r1010–1046)를 상대로 선장 운동을 벌인 끝에 아비케나를 자신의 바이제어가 되도록 강요했다.^[48] 비록 아비케나가 샴스 알 다울라의 군대와 때때로 충돌할 수 있었지만, 그는 1021년 샴스 알 다울라가 콜릭으로 사망할 때까지 비지어를 유지했다. 아비케나는 샴스 알다울라의 아들이자 후계자인 사마의 알다울라 (.r1021–1023)로부터 비지어로 남으라는 요청을 받았으나, 대신 그의 후원자인 아부 갈리브 알 아타르와 함께 숨어 더 나은 기회가 나타나기를 기다렸다. 아비케나가 이스파한의 카쿠야드 통치자이자 사이다 시린의 삼촌인 알라 알 다울라 무함마드(.r 1008–1041)와 비밀리에 접촉한 것은 이 시기였다.^[29][49][50]

아타르의 집에 머무는 동안, 아비케나는 하루에 50페이지를 쓰면서 그의 치유책을 완성했다.^[51] 하마단의 바이에드 궁정, 특히 쿠르드족 비지에 타즈 알-물렉은 아비케나를 알라 알 다울라와 교신했다고 의심했고, 그 결과 아타르의 집은 뒤적거렸고 아비케나는 하마단 외곽의 파르다잔 요새에 감금되었다. 주자니는 아비케나의 정보원 중 한 명을 붙잡은 것에 대해 비난한다. 아비케나는 알라 알 다울라가 하마단을 사로잡을 때까지 4개월 만에 투옥되어 사마 알 다울라의 통치에 종지부를 찍었다.^[29][52]

인 이스파한

이후 아비케나는 석방되어 이스파한으로 가서 알라 알 다울라로부터 호평을 받았다. 주즈자니의 말에 카쿠히드 통치자는 아비케나에게 "그와 같은 사람이 마땅히 받아야 할 존경과 존경"을 주었다.^[29] 아담슨은 또한 알라 알 다울라 휘하의 아비케나의 봉사는 "그의 생애에서 가장 안정된 기간이었다"^[53]고 말했다. 아비케나는 알라 알다울라의 지도자로, 그의 많은 군사 탐험과 여행에 동행했다.^[29][53] 아비케나는 그에게 두 개의 페르시아어 작품을 바쳤는데, 덴마크어-나마-이 알라이("알라를 위한 과학책")라는 철학적 논문과 맥박에 대한 의학 논문이 그것이다.^[54]

1030년 1월 가즈나비드에 의한 이스파한 점령 기간 동안 아비케나와 알라 알 다울라는 이란 남서부의 후지스탄 지역으로 이주하여 두 달 후에 일어난 가즈나비드 통치자 마흐무드 (998–1030)r가 사망할 때까지 머물렀다. 그가 포인터와 리마인더스를 쓰기 시작한 것은 겉보기에 아비케나가 이스파한으로 돌아왔을 때였다.^[55] 1037년, 아비케나가 알라 알 다울라와 함께 이스파한 근처의 전투에 동행하고 있을 때, 그는 일생 동안 끊임없이 시달리던 심각한 콜릭에게 맞았다. 그는 얼마 지나지 않아 자신이 묻힌 하마단에서 숨을 거두었다.^[56]

철학

아비케나는 초기 이슬람 철학, 특히 논리와 형이상학이라는 학문을 포함한 논제 논리학, 윤리학, 형이상학에 대해 광범위하게 썼다. 그의 작품 대부분은 아랍어(당시 중동의 과학 언어)와 페르시아어로 쓰여졌다. 오늘날까지도 언어적으로 중요한 것은 그가 거의 순수한 페르시아어로 쓴 몇 권의 책이다(특히 덴마크나마 이 '알라, 알라를 위한 철학' ad-Dawla'). 아비케나의 아리스토텔레스에 대한 논평들은 종종 철학자를 비판하면서 ijtihad 정신으로 활발한 토론을 장려했다.^{[citation needed]}

아비케나의 '군자'에 대한 네오플라토닉적 계획은 12세기 칼람(신학 담론학교)에서 기본이 되었다.^[57]

그의 <치유의 서>는 구성 후 약 50년 만에 유럽에서 부분 라틴어 번역으로 《페르미아》라는 제목으로 입수하게 되었으며, 일부 저자들은 <라틴 아비케니즘>이 한동안 번성하여 더 영향력 있는 라틴어 평균주의와 유사하지만, 1210년과 1215년의 파리 법령에 의해 억압된 것으로 확인하였다.^[58]

아비케나의 심리학과 지식 이론은 파리의^[59] 주교와 알베르투스 마그누스의 윌리엄에게 영향을 미쳤고,^[59] 그의 형이상학은 토마스 아퀴나스의 사상에 영향을 미쳤다.^[59]

형이상학설

이 섹션은 대부분의 독자들이 이해하기에는 너무 기술적일 수 있다. 기술 세부 정보를 삭제하지 않고 비전문가가 이해할 수 있도록 개선하십시오. (2014년 1월) (이 템플릿 메시지를 제거하는 방법과 시기 알아보기)

이슬람 신학처럼 스며든 초기 이슬람 철학과 이슬람 형이상학은 아리스토텔레스주의보다 본질과 존재를 더 분명하게 구분한다. 존재는 부대의 영역이고 우연한 본질은 우연한 것을 넘어선 존재 안에서 지속된다. 아비케나의 철학, 특히 형이상학과 관련된 그 부분은 알 파라비에게 많은 빚을 지고 있다. '수시주의'와는 별개의 결정적인 이슬람 철학을 찾는 것은 그의 작품에서 무엇이 남아 있는가를 엿볼 수 있다.

알 파라비의 선도에 따라 아비케나는 존재의 문제에 대한 본격적인 조사를 시작했는데, 그 질문에서 그는 본질(마히아트)과 존재(우주드)를 구별했다. 그는 존재의 사실을 현존하는 사물의 본질로부터 유추하거나 설명할 수 없으며, 형태와 물질 그 자체로는 우주의 움직임이나 현존하는 사물의 점진적 실사화라는 상호 작용과 기원을 일으킬 수 없다고 주장했다. 그러므로 존재는 본질에 존재를 필요, 전달, 부여 또는 부가하는 대리인-원인에 기인해야 한다. 그러기 위해서는 원인이 현존하는 것이고 그 효과와 공존해야 한다.^[60]

본질-속성 질문에 대한 Avicenna의 고려는 존재의 양식에 대한 존재론적 분석, 즉 불가능성, 우발성 및 필요성의 측면에서 설명될 수 있다. 아비케나는 불가능한 존재는 존재할 수 없는 존재라고 주장했고, 반면 그 자체(Mumkin bi-dhatihi)는 모순을 수반하지 않고 있을 수도, 없을 수도 있는 잠재력을 가지고 있다. 실현되면, 그 부대는 '그 자신 이외의 것 때문에 필요한 존재'가 된다(와집 알-우주드 바이-게이리히). 그러므로 우발적 존재 자체란 결국 자기 자신 이외의 외부 원인에 의해 실현될 수 있는 잠재적 존재다. 필요성과 우발성의 형이상학적 구조는 다르다. 자기 자신(wajib al-wujuddi-di-dhatihi)으로 인해 필요한 존재는 그 자체로 진실인 반면, 그 부대 존재는 '그 자체로 거짓'이며 '그 자신 이외의 것으로 인해 참'이다. 필요한 것은 차입된 존재 없이 그 자신의 존재의 원천이다. 그것은 항상 존재하는 것이다.^[61][62]

니퀴드는 '이츠-자신'이 존재하며, 존재(우주드) 외에 다른 부조/부조(마히야)가 없다. 나아가 서로 구별할 수 있는 차이시아(파슬)가 없는 '필요-존재-기불기'가 둘 이상 있을 수 없기 때문에 '원'(숨은 아하드)^[63]이다. 그러나, 그들이 '그들 자신들'뿐만 아니라 '그들 자신들 자신들 때문에' 존재한다는 것을 요구하는 것은 모순이다. 그러나 서로 구별되는 차별이 없다면, 이러한 '존재'가 하나가 아니고 같은 것이 아니라는 의미도 없다.^[64] 아비켄나는 '필요-존재-기존-기존-기존-기존-기존-기존-기존-기존-기존-기존-기존-기존-기존-기존-기존-기존-기존(나드)-기존(나드)-기존(나드)-기존(나드)-기재(나드)-기)-기)-기(와 반대(와 시간(waqt)^[65][66][67]이 없다고 덧붙인다.

형이상학적 문제에 대한 아비케나의 신학(일라히야트)은 알-가잘리, 이븐 타이미야, 이븐 알-카임 등 일부 이슬람 학자들에게 비판을 받아왔다.^{[68][page needed]} 알-문키드 민 ad-Dalal("오류로부터의 전달")에서 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스 등 그리스 철학자들 사이에서 설교자의 관점을 논하면서 알-가잘리는 "아비켄나, 알-파라비 같은 무슬림 철학자들 사이에서 그들의 당파들과 그들이 좋아하는 사람들처럼, 그리스 철학자들은 불신앙의 세금을 물어야 한다"고 지적했다. 그는 이어 "그러나 이슬람 철학자들 중 어느 누구도 방금 두 사람이 언급한 것처럼 아리스토텔레스의 전설을 전달하는 데 그렇게 많이 관여하지 않았다.[...] 우리가 아리스토텔레스의 정통철학으로 간주하는 것의 합은 알 파라비와 아비케나에 의해 전달된 것으로, 세 부분으로 줄일 수 있다: 불신임이라는 낙인이 찍혀야 하는 부분.혁신이라는 오명을 쓰고 전혀 부인할 필요가 없는 부분"이라고 말했다.^[69]

신의 존재에 대한 주장

Avicenna는 "진실함의 증거"(아랍어: burhan al-siddiqin)로 알려질 신의 존재를 주장했다. 아비케나는 존재할^[70] 수 없는 실체인 '필요한 존재'(아랍어: wajib al-wajib ujud)가 있어야 한다고 주장했고, 일련의 논쟁을 통해 그는 그것을 이슬람교의 하나님 개념과 동일시했다.^[71] 오늘날의 철학사학자 피터 애덤슨은 이 주장을 신의 존재를 위한 가장 영향력 있는 중세적 주장 중 하나이며, 아비켄나의 철학사에 대한 가장 큰 공헌 중 하나라고 했다.^[70]

알비루니의 통신

아비케나(그의 제자 아흐마드 ibn '알리 마스미'와 알-비루니의 교신은 아리스토텔레스 자연철학과 페리파테틱스 학파에 대해 논의하던 것에서 살아남았다. 아부 레이한은 아비센나에게 18개의 질문을 하는 것으로 시작했는데, 그 중 10개는 아리스토텔레스의 '천국에 대하여'에 대한 비판이었다.^[72]

신학

아비케나는 독실한 이슬람교도였고 이성적인 철학과 이슬람 신학을 조화시키려 했다. 그의 목표는 과학적으로 그리고 이성과 논리를 통해 신의 존재와 그가 세상을 창조했다는 것을 증명하는 것이었다.^[73] 이슬람 신학(및 철학)에 대한 아비케나의 견해는 19세기까지 이슬람 종교학교의 교육과정 핵심의 일부를 구성하는 등 엄청난 영향력을 행사했다.^[74] Avicenna는 이슬람 신학을 다루는 많은 짧은 논문을 썼다. 여기에는 예언자들에 대한 논문(그가 '흥분된 철학자'로 본 논문), 쿠란 우주론이 자신의 철학적 제도에 어떻게 대응하는지 등 쿠란에 대한 다양한 과학적이고 철학적인 해석도 포함되었다. 일반적으로 이 논문들은 그의 철학적 저술을 이슬람 종교 사상, 예를 들어 신체의 사후세계와 연결시켰다.

그러나 아비케나는 철학을 현실 예언과 환상을 구별할 수 있는 유일한 합리적인 방법으로 생각했다는 그의 긴 작품에는 때때로 짧은 암시와 암시가 있다. 그는 예언이 의문시될 수 있다면 그러한 이론의 정치적 함의 때문에, 그리고 또한 대부분의 시간 동안 추진될 수 밖에 없는 인식론적인 문제들을 고려하기 위해 파고들지 않고 철학과 신학에 대한 자신의 이론을 명확하게 설명하는 데 집중한 짧은 작품들을 쓰고 있었기 때문에, 이것을 더 명확하게 진술하지 않았다.타철학자에 의해 충분히 ^[75]고려된

이후 아비켄나의 철학에 대한 해석은 세 개의 다른 학교로 나뉘었다; 그의 철학을 후대의 정치적 사건과 과학적 진보를 해석하는 시스템으로 계속 적용했던 (알투시 등), 아비켄나의 신학적 저작들을 그의 넓은 철학적 관심으로부터 격리하여 고려했던 (알 라지 등) 그것들.다양한 신비적인 수단을 통해 더 큰 정신적 통찰력을 얻기 위한 그들 자신의 시도를 지원하기 위해 그의 철학의 일부를 선택적으로 사용한 알-가잘리처럼. 그것은 알 라지 같은 사람들이 옹호한 신학적 해석이었는데 결국 마드라사에게서 우세하게 되었다.^[76]

아비케나는 열 살까지 쿠란을 외웠으며, 성인이 되어 쿠란의 수라에 대해 논평을 하는 5편의 논문을 썼다. 이 글들 중 하나는 그가 몇 개의 쿠란 구절을 논평하고 쿠란을 높이 평가하는 <예언의 증거>를 포함했다. 아비케나는 이슬람 예언자들이 철학자들보다 더 높이 평가되어야 한다고 주장했다.^[77]

사고실험

그가 하마단 근처의 파르다잔 성에 수감된 동안, 아비케나는 인간의 자각과 영혼의 실질성과 비물질성을 증명하기 위한 사고 실험인 그의 유명한 "떠다니는 사람" 즉 문자 그대로 떨어지는 사람을 썼다. 아비케나는 자신의 '떠다니는 인간' 사고 실험이 영혼이 물질이라는 것을 증명한다고 믿었고, 모든 감각 데이터 입력을 막는 상황에서도 인간은 자신의 의식을 의심할 수 없다고 주장했다. 그 사고 실험은 독자들에게 공기 중에 매달려 있는 동안, 심지어 자신의 신체와 감각 접촉이 없는 모든 감각으로부터 격리된 자신들을 한꺼번에 창조했다고 상상하라고 말했다. 그는 이 시나리오에서 사람은 여전히 자의식을 가질 것이라고 주장했다. 감각적 경험에서 단절된 채 공중에 매달려 있는 사람이 여전히 자신의 존재를 결정할 수 있을 것이라고 생각할 수 있기 때문에, 사고 실험은 영혼이 육체와는 무관하고 물질적인 존재라는 결론을 지적한다.^[78] 이 '떠다니는 사람'의 자만성은 영혼이 지적으로 인식되고 있음을 나타내며, 이는 영혼이 육체로부터 분리됨을 수반한다. 아비케나는 살아 있는 인간의 지능, 특히 활동적인 지성을 언급했는데, 이 지성은 신이 인간의 마음에 진리를 전달하고 자연에 질서와 지능을 부여해 주는 저선이라고 믿었다. 다음은 그 주장을 영어로 번역한 것이다.

우리 중 한 사람(즉 인간)은 단번에 창조된 것으로 상상되어야 한다. 완벽하고 완전하지만 시야가 가려져 외부 실체를 지각하지 못하고, 공기나 공허를 통해 떨어지며, 그것을 느끼도록 어떤 식으로든 공기의 견고함에 부딪히지 않고, 그리고 그와 함께 상상되어야 한다. 그의 팔다리는 서로 접촉하거나 만지지 않도록 갈라졌다. 그리고 나서 다음을 생각해 보라: 그는 자신의 존재를 확신할 수 있을까? 그는 자기 자신이 존재한다는 것에 대해 의심하지 않고, 그에 따라 어떤 외적 팔다리와 어떤 내적 장기, 심장도 뇌도 외적인 것도 전혀 가지고 있지 않다고 주장하지 않고, 오히려 자신의 존재를 긍정할 수 있으며, 따라서 이 자아가 우주에 어떤 확장도 가지고 있다고 주장하지 않는다. 설사 그 상태에 있는 그가 손이나 다른 사지를 상상하는 것이 가능하다고 해도, 그는 그것을 자기 자신의 일부분이라고 상상하지도 않을 것이고, 그 자신의 존재를 위한 조건이라고 상상하지도 않을 것이다. 왜냐하면 어떤 것이 주장되지 않은 것과 다르고, 유추된 것은 추론되지 않은 것과 다르다는 것을 알고 있기 때문이다. 그러므로 그 존재가 주장되어 온 자아는 확인되지 않은 육체나 팔다리와 같지 않다는 점에서 독특한 특성이다. 그러므로 확인되는 것(즉, 자아)은 영혼의 존재를 육체가 아닌 다른 것으로서, 심지어 비신체적인 것으로서 확신하는 방법을 가지고 있다; 이것을 그는 직감적으로 이해해야 한다, 만일 그것이 자신이 그것을 무지하고 그것을 깨닫기 위해 스틱으로 얻어맞아야 한다면.

— Ibn Sina, Kitab Al-Shifa, On the Soul^[64][79]

그러나 아비케나는 이성이 감각과 상호작용을 하는 곳으로 뇌를 정했다. 센세이션은 영혼이 보편적인 에이전트 인텔리전스로부터 이성적인 개념을 받을 수 있도록 준비시킨다. 하늘을 나는 사람에 대한 첫 번째 지식은 '나는 존재한다'일 것이며, 그 또는 그녀의 본질을 긍정할 것이다. 분명히 그 본질은 몸이 될 수 없었다, 날아다니는 사람은 아무런 감각도 없기 때문이다. 그러므로 "나는"이라는 지식은 인간의 핵심이다: 영혼은 존재하고 자각하고 있다.^[80] 따라서 아비케나는 자아에 대한 관념이 어떠한 물리적 것에 논리적으로 의존하는 것이 아니며, 영혼은 상대적인 용어로 볼 것이 아니라 1차적으로 주어진 물질로 보아야 한다고 결론지었다. 육체는 불필요하다. 육체와 관련하여 영혼은 그 완벽함이다.^[81][82][83] 그 자체로 영혼은 중요하지 않은 물질이다.^[84]

의학 캐논

Avicenna는 5권으로 된 의학 백과사전을 저술했다. 의학의 캐논(Al-Qanun fi't-Tibb). 18세기까지 이슬람 세계와 유럽에서 표준 의학 교과서로 사용되었다.^[85][86] 캐논은 여전히 우나니의학에서 중요한 역할을 하고 있다.^[87]

리베 프리머스 내추럴리움

Avicenna는 희귀병이나 장애와 같은 사건들이 자연적인 원인이 있는지를 고려했다.^[88] 그는 모든 의학적 사건에 인과적 이유가 존재한다는 그의 인식을 설명하기 위해 다방면의 예를 사용했다. 의학 현상에 대한 이러한 견해는 7세기까지 계몽주의의 발전을 예상하였다.^[89]

치유책

이 절에는 치유의 책에 대한 간략한 요약만 포함되어야 한다. 위키백과 참조:이 문서의 기본 텍스트에 올바르게 통합하는 방법에 대한 요약 스타일. (2016년 7월)

지구과학

Avicenna는 The Book of Healing에 지질학과 같은 지구과학에 대해 썼다.^[90] 그는 산의 형성에 대해 논의하면서 다음과 같이 설명했다.

그것들은 격렬한 지진 중에 일어날 수 있는 지각의 격변의 영향이거나, 물의 영향일 수도 있고, 물의 영향일 수도 있다. 그것은 스스로 새로운 경로를 자르고, 다른 종류의 지층, 어떤 부드러운, 어떤 단단한... 그러한 모든 변화가 이루어지려면 오랜 시간이 걸릴 것이며, 그 기간 동안 산 자체는 다소 규모가 축소될 수 있다.^[90]

과학철학

《치유의 서》의 알부르한(시연 중) 섹션에서 아비케나는 과학의 철학을 논하고 초기 과학적인 탐구 방법을 기술했다. 그는 아리스토텔레스의 후분석에 대해 논의했고 몇 가지 점에서 크게 벗어나 있었다. 아비케나는 과학적 연구를 위한 적절한 방법론의 문제와 "어떻게 하면 과학의 제1원칙을 습득할 수 있을까?"라는 문제를 논의했다. 그는 과학자가 "더 기본적인 전제에서 추론하지 않고 연역 과학의 초기 공리 또는 가설"에 어떻게 도달할 것인가를 물었다. 그는 이상적인 상황은 "절대적이고 보편적인 확실성을 허용하는 관계"라고 설명했다. 그 후 아비케나는 첫 번째 원리에 도달하기 위한 두 가지 방법, 즉 고대 아리스토텔레스식 유도법(istiqra)과 검사와 실험법(tajriba)을 추가했다. 아비케나는 아리스토텔레스의 유도를 비판하면서 "그 유도가 제공하고자 하는 절대적, 보편적, 특정한 전제들로 이어지지 않는다"고 주장했다. 그 자리에서, 그는 "과학적 연구를 위한 수단으로서 실험의 방법"^[91]을 개발했다.

논리학

시간적 논리학의 초기 형식 시스템은 아비케나에 의해 연구되었다.^[92] 비록 그는 시간적 명제의 실제 이론을 발전시키지는 못했지만, 시간적 명제와 함축성의 관계를 연구했다.^[93] 아비케나의 작품은 나짐 알-다즈니 알-카즈위스 알-카티베에 의해 더욱 발전되어 현대까지 이슬람 논리의 지배체제가 되었다.^[94][95] Avicennian 논리는 또한 Albertus Magnus와^[96] Ockham의 William과 같은 몇몇 초기 유럽 논리학자들에게도 영향을 미쳤다.^[97][98] 아비케나는 아리스토텔레스가 제안한 비 모순의 법칙을 지지했는데, 사실은 동시에 그리고 사용된 용어와 같은 의미에서 진실일 수 없다는 것이었다. 그는 "비대립법칙을 부정하는 사람은 누구든지 구타당하는 것이 구타당하는 것과 같지 않다는 것을 인정할 때까지 구타하고 불태워야 한다"고 말했다.^[99]

물리학

역학에서, 이븐 시나, 그 책 치유의 영화에서 그는 경사( 하는 경향을 motion)과 투사물의 힘을 구별하게 만들었고, 경사(mayl)가 던지기 선수에 의해 그 투사물은으로 편입의 운동 결과이라고 하며 진공에서 추진 운동을 중단 없을 것이라고 결론을 내려움직임에 대한 이론을 개발했다.[100] 그는 성향을 공기저항과 같은 외부 힘에 의해 소멸되는 영구적인 힘으로 보았다.^[101]

아비케나에 의해 제시된 운동 이론은 아마도 6세기 알렉산드리아 학자 존 필로포누스의 영향을 받았을 것이다. Avicenna's는 14세기에 부리단이 개발한 추진력 이론의 덜 정교한 변형이다. 부리단이 아비켄나의 영향을 받았는지, 필로포누스의 영향을 직접적으로 받았는지는 불분명하다.^[102]

광학에서 아비케나는 "빛에 대한 인식이 어떤 종류의 입자가 발광원에 의해 방출되기 때문이라면 빛의 속도는 유한해야 한다"^[103]고 관찰하면서 빛의 속도가 있다고 주장한 사람들 중 한 명이었다. 무지개 현상에 대한 잘못된 설명도 제공했다. 칼 벤자민 보이어는 무지개에 대한 아비케나의 ("Ivn Sīna") 이론을 다음과 같이 묘사했다.

독립적인 관찰은 그에게 활이 먹구름 속에서 형성되는 것이 아니라 구름과 태양 또는 관찰자 사이에 놓여 있는 아주 얇은 안개 속에서 형성된다는 것을 보여주었다. 구름은 거울에 유리의 뒷면에 퀵실버 라이닝이 놓여 있는 것과 마찬가지로 이 얇은 물질의 배경 역할을 간단히 할 수 있다고 그는 생각했다. Ibn Sīna는 활의 장소뿐만 아니라 발광도 단순히 눈에 주관적인 감각으로 잡고 있는 색의 형성도 바꿀 것이다.^[104]

1253년, Speculum Oslinitum이라는 라틴어 본문은 아비케나의 열에 관한 이론에 대해 다음과 같이 기술하였다.

아비케나는 그의 천지신명서에서 열은 외부 사물의 움직임에서 발생한다고 말한다.^[105]

심리학

고전 심리학에서 아비케나의 유산은 주로 그의 키타브 알-나프스 부분과 키타브 알-나자트 부분(The Book of Healing)에 구체화되어 있다. 이것들은 라틴어로 De Anima ("영혼에 관한 치료")라는 제목으로 알려져 있다.^{[dubious – discuss]} 특히 아비케나는 영혼이 양적 연장이 없다는 주장(또는 현상학이 '에포체'의 한 형태로 지정하는 것)을 방어하기 위해 치료제 심리학 I.1.7에서 플라잉맨(Flying Man) 주장이라고 하는 것을 전개한다.^[81][82]

아비케나의 심리학에서는 육체와 영혼의 연결은 영혼의 개별성을 보장할 만큼 강하지만, 영혼의 불멸을 허락할 만큼 약해야 한다고 요구한다. 아비케나는 그의 심리를 생리학에 근거를 두고 있는데, 이것은 그의 영혼에 대한 설명이 거의 전적으로 신체의 자연과학과 지각능력을 다루는 것이라는 것을 의미한다. 그러므로, 영혼과 신체의 철학자의 연결은 거의 전적으로 인식에 대한 그의 이해에 의해 설명된다. 이런 식으로, 육체적 인식은 중요하지 않은 인간의 지성과 상호 관련된다. 감각적 지각에서, 지각자는 물체의 형태를 감지한다; 첫째, 물체의 특징을 우리의 외부 감각에 의해 지각한다. 이 감각 정보는 내적 감각에 공급되는데, 내적 감각은 모든 조각들을 통째로 통일된 의식 경험으로 융합시킨다. 지각과 추상화의 이 과정은 영혼과 신체의 연결고리로, 물질적인 신체는 물질적인 물체만을 지각할 수 있는 반면, 비물질적인 영혼은 물질적이지 않은 보편적인 형태만 받을 수 있기 때문이다. 구체적인 특이사항으로부터 보편의 최종 추상화에 있어서 영혼과 육체가 상호작용하는 방법은 육체에서 일어나는 그들의 관계와 상호작용의 열쇠다.^[106]

영혼은 물질로부터 추상화된 형태를 받아들임으로써 지성의 작용을 완성한다. 이 과정은 특정 물질(물질)을 보편적으로 이해할 수 있는 것(비물질)으로 추상화하도록 요구한다. 물질과 비물질은 능동적 지성을 통해 상호작용하는데, 이 지성은 이해할 수 있는 형태를 포함하는 "분열된 빛"이다.^[107] 능동지성은 태양이 우리 눈에 색을 내는 것처럼 물질적인 물체에 숨겨져 있는 보편성을 드러낸다.

기타기여금

천문학 및 점성술

Avicenna는 점성술에 대한 공격을 썼는데, 그는 미래를 예언하기 위한 점성술의 힘에 이의를 제기하기 위해 쿠란의 구절을 인용했다.^[108] 그는 각 행성이 지구에 어떤 영향을 미친다고 믿었지만, 점성술사들이 정확한 영향을 알아낼 수 있는 것에 반대했다.^[109]

일반적으로 그의 작품은 알하센이나 알비루니보다 덜 발전된 것으로 여겨질 수 있지만, 아비센나의 천문학적 저술은 후기 작가들에게 어느 정도 영향을 주었다. 그의 글의 중요한 특징 중 하나는 수학 천문학이 점성술에 대한 별도의 학문이라고 생각한다는 것이다.^[110] 그는 별들이 태양으로부터 빛을 받는 것에 대한 아리스토텔레스의 관점을 비판하면서, 별들은 자기 발광성이며, 행성도 자기 발광성이 있다고 믿었다.^[111] 그는 금성을 태양의 지점으로 관찰했다고 주장했다. 이는 1032년 5월 24일에 환승이 있었지만, 아비케나는 관측 날짜를 밝히지 않았고, 현대 학자들은 그가 그 당시 자신의 위치에서 환승하는 것을 관찰할 수 있었는가에 대해 의문을 제기해 왔다. 그는 태양 흑점을 금성으로 착각했을지도 모른다. 그는 그의 통과 관측을 이용하여 적어도 때때로, 프톨레마이오스 우주론에서 금성이 태양 아래에 있다는 것을 확인하는데 도움을 주었다.^[110] 즉, 금성의 구는 지배적인 지질학적 모델에서 지구에서 벗어날 때 태양의 구보다 먼저 온다.^[112][113]

그는 또한 "알마게스트에 기술된 것과 자연과학에서 이해한 것을 순응하기 위해"라는 부록으로 알마게스트 요약본을 썼다. 예를 들어, 아비케나는 프톨레마이오스가 고치기 위해 취했던 태양 아포기의 움직임을 고려한다.^[110]

화학

아비케나는 먼저 증류에서^[114] 꽃의 아타르를 추출하고 증기를 증류하여 로즈 에센스 같은 에센셜 오일을 생산했는데, 그는 심장 질환을 위한 아로마 테라페우틱 치료제로 사용했다.^[115][116]

알 라지와는 달리, 아비케나는 연금술사들이 흔히 믿는 물질의 투과 이론에 대해 분명히 다음과 같이 반박했다.

화학공예의 사람들은 다른 종류의 물질에서 어떤 변화도 일어날 수 없다는 것을 잘 알고 있다. 비록 그들은 그러한 변화의 모습을 만들어낼 수 있지만 말이다.^[117]

아비켄나에서 기인한 연금술에 관한 4개의 작품이 라틴어로 번역되었다.^[118]

• 알케미아의 리베 아보알리 아빈치네 드 애니마
• 데클라티오 라피스 물리 아비케네 필리오수이 아보알리
• 아비케나에 데 콩겔화 등 콩글루티네 라피디움
• 아비케네 광고 하산 레젬 에피스토라 데 르 직장

알체미아에 있는 리베 아보알리 아빈치네 드 애니마가 가장 영향력이 컸으며, 후기 중세 화학자와 보바이스의 빈센트 같은 연금술사들에게 영향을 미쳤다. 그러나 아나와티는 (러스카에 이어) 데 애니마가 스페인 작가의 가짜라고 주장한다. 마찬가지로 데클라티오는 실제로 아비케나에 의해 존재하지 않는다고 여겨진다. 세 번째 작품(광물책)은 키타브 알 시파(Book of the Remedica)를 각색한 아비케나(Avicenna)의 필체로 합의되어 있다.^[118] 아비케나는 아리스토텔레스와 자비르의 사상을 바탕으로 광물을 돌, 용해 물질, 황우르, 소금으로 분류했다.^[119] 에피스토라 데 르 직장은 연금술에 대해 다소 덜 회의적이다; 아나와티는 그것이 아비케나에 의한 것이라고 주장하지만, 그가 아직 투과가 불가능하다고 확실히 결정하지 않았을 때 그의 경력에 앞서 쓰여졌다.^[118]

시

아비케나의 작품들 중 거의 절반은 버시바이드로 되어 있다.^[120] 그의 시는 아랍어와 페르시아어로 모두 나타난다. 일례로 에드워드 그란빌 브라운은 다음과 같은 페르시아어 구절이 오마르 카얀에게 잘못 귀속되어 있으며, 원래 이븐 s나에 의해 쓰여졌다고 주장한다.^[121]

از قعر گل سیاه تا اوج زحل کردم همه مشکلات گیتی را حل بیرون جستم زقید هر مکر و حیل هر بند گشاده شد مگر بند اجل‎	검은 지구의 깊이에서 토성의 아포지까지, 우주의 모든 문제는 나에 의해 해결되었다. 나는 덫과 속임수의 굴레에서 벗어났다. 나는 죽음의 매듭을 제외한 모든 매듭을 풀었다.[122]: 91

레거시

고전 이슬람 문명

맥길대에 부속된 아비케나 학자인 로버트 위스노브스키는 "아비케나는 이슬람의 오랜 이성과학사, 특히 형이상학, 논리학, 의학의 분야에서 중심 인물이었다"고 말하지만 그의 작품은 이러한 지식의 '세속적인' 분야에서만 영향을 끼친 것이 아니라 "이 작품들, 혹은"이라고 말한다. 그 중 일부는 읽기, 가르치기, 복사, 논평하기, 인용하기, 인용하기, 인용하기, 패러프레이팅하고, 수학적 또는 정확한 과학의 철학자, 논리학자, 의사 및 전문가뿐만 아니라 milm al-kalam(합리신학)의 학문을 전문적으로 전공한 학자들에 의해서도 인용되었다.무협철학, 인식론 및 정신철학)과 우슐알피크(불법학, 변증법, 언어철학을 포함하는 것으로 이해되었다."^[123]

중세시대와 르네상스

13세기 초 단테 알리기에리가 그의 신성한 희극인 '버질', '에버로스', '호라체', '오비드', '루칸', '소크라테스', '플라톤', '살라딘'에서 그의 도덕적인 비기독교 사상가들과 함께 림보에서 그를 묘사했을 때 말이다. 아비케나는 동서 양쪽에서 지적 역사상 위대한 인물 중 한 명으로 인정받았다.

과학사 저자인 조지 사튼은 아비케나를 "역사상 가장 위대한 사상가, 의학학자 중 한 명"^[124]이라며 "이슬람의 가장 유명한 과학자, 모든 인종, 장소, 시대 중 가장 유명한 과학자"라고 평가했다. 그는 이슬람 세계의 의학 분야의 대표적인 작가 중 한 명이었다.

라제스, 아불카시스, 이븐 알나피스, 알이바디와 함께 아비케나는 초기 무슬림 의학의 중요한 컴파일러로 꼽힌다. 그는 서양 의학사에서 의학과 유럽 르네상스에 중요한 공헌을 한 주요 역사적 인물로 기억되고 있다. 그의 의학 문헌은 갈렌과 아리스토텔레스의 의학 문제(해부학 등)에 대한 견해 사이에 논란이 존재하는 곳에서는 아리스토텔레스 편을 선호했고, 여기서 아리스토텔레스 이후의 해부학적 지식의 진보를 고려하기 위해 아리스토텔레스의 입장을 갱신하는 것이 필요한 경우였다.^[125] 중세 유럽 학자들 사이에서 아리스토텔레스의 지배적인 지적 영향력은 아비케나가 갈렌의 의학 저술과 의학 캐논의 아리스토텔레스의 철학적 저술(지식의 포괄적이고 논리적인 조직과 함께)을 연결한 것이 중세 유럽에서 아비케나의 중요성을 크게 증가시켰다는 것을 의미했다.o 다른 이슬람의 의학 작가들. 캐논 번역에 이은 그의 영향력은 14세기 초반부터 16세기 중반까지 히포크라테스, 갈렌과 함께 공인된 권위자 중 한 사람인 왕자 메디코룸("의사 왕자")^[126]으로 서열화되었다.

모던 리셉션

오늘날 이란, 아프가니스탄, 타지키스탄에서 그는 국가적인 아이콘으로 여겨지고 있으며, 종종 가장 위대한 페르시아인 중 한 명으로 여겨진다. 부하라 박물관 밖에 기념비가 세워졌다.^{[year needed]} 하마단에 있는 아비켄나 묘지와 박물관은 1952년에 세워졌다. Bu-Ali 시나 대학 하마단에서(이란), 바이오 테크놀로지 이븐 시나 연구원 테헤란에서(이란), 이븐 Sīnā 타지크 주립 의과 대학교 두샨베에서, 이븐 시나 아카데미 중세 의학과 과학의 엘리 가르:인도 북부, 인도에서, 이븐 시나 학교 카라치에서 이븐 시나 의대 라호르에서, Pakistan,[127]이븐 시나 발흐 의과 대학 안녕하세요.s)아프가니스탄 발흐의 티브 주, 터키 앙카라 대학의 이브니 시나 의학부, 샤리프 공대의 메인 교실 건물(아비켄나 빌딩), 마라위 시의 이븐 시나 통합 학교(필리핀) 등이 그의 명예를 걸고 있다. 그의 초상화는 파리 대학교의 아비켄나 의과대학 홀에 걸려 있다. 달에는 아비케나라는 분화구와 맹그로브 속이라는 것이 있다.

1980년 당시 그의 출생지인 부하라를 통치했던 소련은 예술적 삽화가 담긴 각종 기념우표를 유통하고, 소련 학자들의 인류학적 연구를 바탕으로 아비케나 흉상을 세워 아비케나 탄생 1000주년을 기념했다.^[128] 부하라에서 북쪽으로 약 25km(16mi) 떨어진 치슬락 아프쇼나에 있는 그의 생가 근처, 그를 위해 의료진 양성대학이 지명되었다.^{[year needed]} 그라운드에는 그의 삶과 시대, 그리고 일에 헌신하는 박물관이 있다.^{[129][self-published source?]}

2003년 제정된 아비켄나 상은 유네스코가 2년마다 수여하는 상으로, 개인과 단체가 과학 윤리 분야에서 이룬 업적에 대해 포상하고 있다.^[130] 과학기술의 진보로 제기된 문제에 대한 윤리적 반성을 촉진하고, 과학에서 윤리의 중요성에 대한 세계적 인식을 높이는 것이 이번 수상의 목표다.

Avicenna 디렉토리(2008–15; 현재 세계 의대 등록부)에는 의사, 공중 보건 의사, 약사 등이 교육받는 대학과 학교가 나열되어 있다. 원래 프로젝트 팀은 "왜 아비켄나는? 아비케나는... 동서 양쪽에서 지식을 종합한 것으로 유명하다. 그는 의학 및 보건 과학의 발전에 지속적인 영향을 끼쳤다. 아비켄나의 이름 사용은 고품질의 보건 서비스 촉진을 위해 필요한 세계적인 파트너십을 상징한다."^[131]

이란은 2009년 6월 비엔나 국제센터 중앙기념광장에 마련된 유엔사무소에 페르시안 학자관을 기증했다.^[132] 오스트리아 빈에 있는 유엔의 "페르시아 학자관"에는 4명의 유명한 이란 인물들의 동상이 전시되어 있다. 이란의 건축적 특징을 부각시킨 이 정자는 페르시아 미술 양식으로 장식되어 있으며, 이란의 저명한 과학자 아비케나, 알비루니, 자카리야 라지(라제스), 오마르 카이얌의 조각상이 있다.^[133][134]

1982년 소련의 영화 '천재의 청년'(러시아어: еоьь, е,,, 로마자 표기: 엘리요르 이스무크하메도프의 유노스트 게니야)는 아비케나의 젊은 시절을 회고한다. 이 영화는 천년의 전환기에 부하라를 배경으로 한다.^[135]

1985년 루이스 라무어의 역사소설 <걷는 북>에서 케르부샤르는 아비케나의 <의학 캐논>을 연구하고 논한다.

노아 고든은 저서 『의사』(1988)에서 자신을 유대인으로 가장해 영국에서 페르시아로 여행하고 당대의 거장 아비케나로부터 배우게 되는 젊은 영국인 의료 견습생에 대한 이야기를 다룬다. 이 소설은 2013년 장편 영화 '의사'로 각색되었다. 아비케나는 벤 킹슬리가 연기했다.

작품 목록

아비케나 학문은 신학, 언어학, 수학, 천문학, 물리학, 음악 등 많은 분야에서 후세의 이슬람 사상가들에게 영향을 주었다. 그의 작품은 450권에 육박하는 광범위한 주제에 달했고, 그 중 240권 정도가 살아남았다. 특히 그가 남긴 150여 권의 작품은 철학에, 이 중 40여 권은 의학에 주력하고 있다.^[12] 그의 가장 유명한 작품은 <치유의 서>와 <의학 캐논>이다.

아비케나는 연금술에 관한 논문을 적어도 한 편은 썼지만, 다른 몇 편은 그에게 거짓으로 귀속되었다. 그의 논리, Metaphysics, 물리, 그리고 드 Caelo, 논문들 비록 형이상학 신 플라톤주의는 브랜드는 아리스토텔레스 주의로 이븐 시나의 세계에서 알려진 중요한 출발을 보여 줍니다의 doctrine,[136]의 공관 복음서의 견해를 제공하고, 아랍어 philosophers[누가?].[올해 필요한]그 생각에서 이븐 시나 무슬림 ph."re-Aristotelianise"하려고 시도했던 것을 시사했다이슬람 세계에 전달된 플라토닉, 아리스토텔레스, 네오-플라토닉, 미들플라토닉의 작품들의 분류를 받아들인 전임자들과는 달리 일로소피아는 전체적으로 그 자체다.

논리학과 형이상학은 광범위하게 다시 인쇄되었고, 후자는 예를 들어 1493년, 1495년, 1546년 베니스에서 인쇄되었다. 의학, 논리 등에 관한 그의 짧은 에세이의 일부는 시적 형식을 취한다(논리에 관한 시는 1836년 슈멀더스에 의해 출판되었다).^[137] 철학을 다루는 두 편의 백과사전이 자주 언급된다. The larger, Al-Shifa' (Sanatio), exists nearly complete in manuscript in the Bodleian Library and elsewhere; part of it on the De Anima appeared at Pavia (1490) as the Liber Sextus Naturalium, and the long account of Avicenna's philosophy given by Muhammad al-Shahrastani seems to be mainly an analysis, and in many places a reproduction, of the Al-시파'. 이 작품의 더 짧은 형태는 '안나자트'(Liberatio)로 알려져 있다. 이들 작품의 일부 라틴 판본은 수도원 편집자들이 적용했다고 고백한 수정본에 의해 수정되었다. 로저 베이컨이 언급한 حكتت ((Hikmat-al-mashriqkiyyya, 라틴 철학자 오리엔탈리스에 있는 antiqu is antiqu ()도 있는데, 이 중 대다수는 고대로 소실되고 있는데, 이 averroro tone는 어조가 팬티스트적이었다고 한다.

Avicenna의 작품은 더 나아가 다음을 포함한다.^[138][139]

• 시라트 알샤이크 알라리스(The Life of Avicenna), 에드, 트랜스. WE. 콜먼, 알바니, 뉴욕 주립대, 1974. (아비센나의 자서전 중 유일하게 비판적인 판은 그의 제자 아부 '우베이드 알-주자니'의 전기에서 나온 자료로 보충되었다. 자서전의 보다 최근의 번역은 D에 나온다. 구타스, 아비케나, 아리스토텔레스 전통: Reading Avicenna의 철학 작품 소개, Leiden: Brielli, 1988; 제2판 2014)^[138]
• 알-isharat 와 알-탄비하트 (리마크와 훈계), Ed. S. 1960년 카이로의 던야; S.C.에서 번역한 부분. Inati, 의견 및 훈계, Part 1: Logic, Toronto, Ont.: 폰티피컬 인스티튜트 for Mediaeval Studies, 1984, Ibn Sina and Misticism, Speaks and Turlism: Part 4, London: Kegan Paul International, 1996.^[138]
• 알카눈 fi'l-tibb (의학의 캐논), ed. I. a-Qashh, 카이로, 1987. (의학의 백과사전).^[138] 원고,^[140][141] 라틴어 번역, 플로레스 아비첸,^[142] 마이클 드 카펠라, 1508,^[143] 모던 텍스트.^[144] 아흐메드 쇼카트 알샤티, 지브란 쟈브르.^[145]
• Risalah fi sirr al-kadar (Essay on the Secret of Destination), transs. 케임브리지, 이슬람 윤리학의 이성과 전통의 G. Harmani: 1985년 ^[138]캠브리지 대학 출판부
• 덴마크의 나마-i 'alai'i(과학 지식의 서), 에드. 그리고 트랜스. P. 모어웨지, 런던 아비켄나의 형이상학: Routrege and Kegan Paul, 1973.^[138]
• 키타브 알 시파' (치유의 서). (아비센나의 철학에 관한 주요 저작. 그는 아마도 1014년에 알 시파'를 작곡하기 시작했고, 1020년에 완성했을 것이다.) 아랍어 본문의 비판판은 1952-83년 카이로에서 출판되었는데, 원래 I. 매드쿠어의 감독하에 출판되었다.^[138]
• 키타브 알-나자트(구원의 서), 트랜스. F. Rahman, Avicenna의 심리학: 옥스포드 카이로 에디션의 역사철학 노트와 텍스트 개선을 담은 키타브 알-나자트, 제2권 6장의 영문 번역: 옥스퍼드 대학 출판부, 1952. (알 시파의 심리). (아랍어 본문의 디지털 버전)
• 리살라 fi'l-Ishq (A Teacise on Love) 에밀 L이 번역했다. 패켄하임.

페르시아의 작품

아비케나의 가장 중요한 페르시아 작품은 덴마크의 나마이 '알라이'(داشنهههه علئ,, [프린스] '알라 ad-Daulah'를 위한 지식의 서)이다. Avicenna는 이전에는 페르시아어에서는 존재하지 않았던 새로운 과학 어휘를 창조했다. 덴마크나마는 논리학, 형이상학, 음악 이론과 그 시대의 다른 과학과 같은 주제를 다룬다. 1977년 파르위즈 모레웨지에 의해 영어로 번역되었다.^[146] 이 책은 페르시아의 과학 작품에 관해서도 중요하다.

안다르 다네쉬-에 라그(Andar Danesh-e Rag, اارش دگ,, "The Science of the Pulse")는 맥박 과학에 관한 9개의 장을 수록하고 있으며, 축약된 시놉시스다.

아비켄나의 페르시아 시는 다양한 필사본과 노즈하트 알-마잘레스와 같은 후기 문집에 기록되어 있다.

참고 항목

참조

출처 인용

• Adamson, Peter (2013). Interpreting Avicenna: Critical Essays Search in this book. Leiden: Brill. ISBN 978-0521190732.
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• Bosworth, Clifford Edmund (1984a). "Āl-e Maʾmūn". Encyclopaedia Iranica, Vol. I, Fasc. 7. pp. 762–764.
• Bosworth, Clifford Edmund (1984b). "ʿAlāʾ-al-dawla Moḥammad". Encyclopaedia Iranica, Vol. I, Fasc. 7. pp. 773–774.
• Daftary, Farhad (2007). Ismaili History and Intellectual Traditions. The Isma'ilis: Their History and Doctrines. ISBN 978-0521850841.
• Daftary, Farhad (2017). Ismaili History and Intellectual Traditions. Routledge. ISBN 978-1138288102.
• El-Bizri, Nader (2006). "Ibn Sina, or Avicenna". In Meri, Josef W. (ed.). Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia. 1. New York: Routledge. pp. 369–370. ISBN 978-0-415-96691-7.
• Goichon, A.M (1971). "Ibn Sīnā". In Lewis, B.; Ménage, V. L.; Pellat, Ch. & Schacht, J. (eds.). The Encyclopaedia of Islam, New Edition, Volume III: H–Iram. Leiden: E. J. Brill. OCLC 495469525.
• Gutas, Dimitri (1987). "Avicenna ii. Biography". In Yarshater, Ehsan (ed.). Encyclopædia Iranica, Volume III/1: Ātaš–Awāʾel al-Maqālāt. London and New York: Routledge & Kegan Paul. pp. 67–70. ISBN 978-0-71009-113-0.
• Gutas, Dimitri (1988). "Avicenna's Maḏhab with an appendix on the question of his date of Birth". Quaderni di Studi Arabi. 6: 323–336. JSTOR 25802612. (필요한 경우)
• Gutas, Dimitri (2014). Avicenna and the Aristotelian Tradition: Introduction to Reading Avicenna's Philosophical Works. Second, Revised and Enlarged Edition, Including an Inventory of Avicenna's Authentic Works. Leiden: Brill. ISBN 978-9004201729.
• Lazard, G. (1975). "The Rise of the New Persian Language". In Frye, Richard N. (ed.). The Cambridge History of Iran, Volume 4: From the Arab Invasion to the Saljuqs. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 595–633. ISBN 0-521-20093-8.
• Madelung, Wilferd (1975). "The Minor Dynasties of Northern Iran". In Frye, Richard N. (ed.). The Cambridge History of Iran, Volume 4: From the Arab Invasion to the Saljuqs. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 595–633. ISBN 0-521-20093-8.

추가 읽기

외부 링크

• 이란 백과사전 아비켄나
• 프로젝트 구텐베르크의 아비케나 작품
• Gutas, Dimitri. "Ibn Sina [Avicenna]". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Lizzini, Olga. "Ibn Sina's Metaphysics". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Strobino, Riccardo. "Ibn Sina's Logic". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• McGinnis, Jon. "Ibn Sina's Natural Philosophy". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Rizvi, Sajjad H. "Avicenna (Ibn Sina)". Internet Encyclopedia of Philosophy.
• Chatti, Saloua. "Avicenna (Ibn Sina): Logic". Internet Encyclopedia of Philosophy.
• 논리적 및 철학 작품의 번역 목록과 주석이 달린 참고 문헌 목록과 함께 형이상학의 주제와 대상에 관한 Avicenna(Ibn-Sina)
• 영국 BBC방송의 아비센나 방송