보나벤쳐

Bonaventure

보나벤쳐

François, Claude (dit Frère Luc) - Saint Bonaventure.jpg
프랑스 화가이자 수도사인 클로드 프랑수아가 그린 17세기 보나벤투르 초상화
수도사
알바노 주교
교회 박사
세라픽 닥터
신앙의 스승
태어난지오반니 디 피단자
1221
교황령 라티움 비테르보 인근의 치비타바그노레조
죽은1274년 7월 15일 (1274-07-15) (52-53)
리옹, 리옹, 부르고뉴아르 왕국
존경의 대상가톨릭 교회
영국 교회
캐논화된1482년 4월 14일 교황 식스토 4세의 로마
잔치7월 15일
7월 둘째 일요일(1482–1568)
7월 14일(1568-1969)
7월 15일 (영국교회)
특성관목 위에 있는 추기경 모자; 시보리움;성체; 프란치스코회 예복을 입은 추기경, 보통 책을 읽거나 글을 쓰는

철학 경력
기타 이름세라피쿠스 박사 ('황색인 의사')
모교파리 대학교
시대중세 철학
지역서양 철학
학교스콜라리즘
아우구스티누스주의
신플라톤주의[1][2]
철학적 사실주의
중세 리얼리즘(중간 리얼리즘)
기관파리 대학교
주요 관심사
형이상학
주목할 만한 아이디어
보나벤투르의 캔터베리의 앤셀름존재론적 주장

예증

일루미네이션주의

만유동형

세계 8대 시대

윤리적 자발주의

삼위일체 창조
성직자 경력
종교천주교
교회가톨릭 교회
재직 중인 사무실
알바노 주교
서품 이력
역사
주교 서임식
헌정자교황 그레고리오 10세
날짜.1273년 11월 11일
장소리옹 대교구, 리옹
추기경국
상승자교황 그레고리오 10세
날짜.1273년 6월 3일
출처:[4]

보나벤투르(/bbnnˌvɛntʃr, bbnnəvɛn-/ BON-----ven-chrr, - VEN-; 이탈리아어: 보나벤투라(bbennavenːtura);라틴어: 보나벤투라발네오레지오 (1221년–1274년 [5]7월 15일)는 이탈리아 가톨릭 프란치스코회, 주교, 추기경, 학자, 철학자였다.

7대 소수도회 장관인 그는 알바노 주교로도 잠시 근무했다.그는 1482년 4월 14일 교황 식스토 4세에 의해 시성되었고 1588년 교황 식스토 5세에 의해 교회박사로 선포되었다.그는 "용서적 의사"로 알려져 있다.닥터 세라피쿠스).그의 축제일은 7월 15일이다.중세에 그의 것으로 여겨지는 많은 글들이 현재 유사 보나벤쳐라는 이름으로 수집되고 있다.

인생

그는 당시 교황령의 일부였던 비테르보에서 멀지 않은 시비타바그노레조에서 태어났다.그의 어린 시절에 대해 알려진 것은 거의 없고, 그의 부모인 조반니 디 피단자와 마리아 디 리텔라의 [6][7]이름만 있다.보나벤쳐는 그가 젊은 시절에 아시시의 프란치스코의 기도에 의해 때아닌 죽음으로부터 구해졌다고 보고하고 있는데, 이것이 보나벤쳐가 비타[8]쓰게 된 주된 동기이다.

그는 1243년에 프란치스코회에 입학하여 파리 대학에서 공부했는데, 아마도 할레스의 알렉산더 밑에서, 그리고 확실히 알렉산더의 후계자인 로셸[9]에서 공부했습니다.1253년 그는 파리에서 프란치스코회의 의장을 맡았다.세속주의자들과 탁상공론자들 사이의 논쟁으로 그는 1257년까지 석사로서의 접대를 미루었고, 그곳에서 토마스 아퀴나스[10]함께 학위를 취득했다.3년 전, 그의 명성은 그를 12세기에 피터 롬바르드가 쓴 신학서인 '문장 4권'의 강사로 임명했고, 1255년에 그는 [9]중세의 의사와 동등한 석사 학위를 받았다.

(反) 수양당의 비난에 맞서 성공적으로 그의 질서를 지켜낸 후, 그는 프란치스코회 총장으로 선출되었다.1265년 11월 24일, 그는 요크 대주교 자리에 선출되었지만, 절대 서임되지 않았고 1266년 [11]10월 임명을 사임했다.

그의 재임 중 1260년 열린 나르본느 총회는 상관의 허락 없이 명령 이외의 저작물을 출판하는 것을 금지하는 법령을 공포했다.이 금지령은 현대 작가들로 하여금 베이컨의 능력을 질투하는 으로 여겨졌던 로저 베이컨의 상관들에게 엄중한 심판을 내리도록 유도했다.그러나 베이컨에게 내려진 금지는 일반적인 것으로 전체 질서까지 확대되었다.그 공포는 그를 향한 것이 아니라 보르고도니노의 제라드를 향한 것이었다.1254년 제라르는 에반젤리움 테르눔의 소개자라는 이단적인 작품을 허가 없이 출판했다.그래서 나르본느 총회는 베이컨이 말한 "반대되는 구성 중력"과 같은 그들의 법령을 공포했다.[12]금지는 1266년에 로저에게 유리하게 취소되었다.

알바노 주교 추기경의 보나벤투르의 문장

보나벤투르는 교황 그레고리오 10세의 선출에 중요한 역할을 했고, 교황 그레고리오 10세는 그에게 알바노 주교라는 칭호를 수여했고, 1274년 [9]제2차 리옹 공의회에 참석하겠다고 주장했다.그곳에서, 그의 중요한 공헌이 그리스와 라틴 교회의 결합으로 이어진 후, 보나벤투르는 갑자기 그리고 의심스러운 상황에서 죽었다.1913년판 가톨릭 백과사전에는 그가 독살당했음을 암시하는 인용문이 있지만, 2003년판 신천주교 백과사전 제2판에는 이에 대한 언급이 없다.

그는 예수회가 오기 전까지 프란치스코회를 가톨릭교회에서 가장 중요한 교단으로 만든 온건하고 지적인 길로 이끌었다.그의 신학은 신앙과 이성을 완전히 통합하려는 시도로 특징지어졌다.그는 그리스도를 신앙에서 출발하고 이성적인 이해를 통해 발전하며 [13]하나님과의 신비로운 결합으로 완성되는 하나의 진정한 스승으로 생각했다.

유물

그가 죽은 지 160년이 지난 1434년, 그의 시신은 더 적합하다고 여겨지는 새로운 교회로 옮겨졌다.그렇게 했을 때, 머리는 완전히 청렴한 것으로 밝혀졌다.머리카락, 입술, 치아, 혀가 완벽하게 보존돼 자연 그대로의 색깔을 유지했습니다.리옹 사람들은 이 기적에 깊은 영향을 받았고, 그들은 보나벤츄어를 그들의 도시의 후원자로 선택했습니다.이미 그의 시성 운동을 시작한 것은 새롭고 강력한 자극을 받았다.하지만, 한 세기 뒤인 1562년, 리옹은 공공 광장에서 보나벤츄르의 시신을 불태운 위그노에 의해 함락되었다.19세기 프랑스 혁명 당시 프랑스 탈기독교화 과정에서 부패하지 않은 머리가 담긴 항아리가 숨겨졌고 이후 교회는 전멸했다.항아리는 아직 [14]회수되지 않았다.보나벤투르의 현존하는 유일한 유물은 그가 그의 문장해설을 쓴 팔과 손이며, 현재는 성 바그노르지오에 보존되어 있다.니콜라스.[15]

신학과 저작

레전다 마이어, 1477

보나벤투르는 1484년 프란치스코회 교황 식스토 4세에 의해 공식적으로 시성되었고, 1587년 또 다른 프란치스코회 교황 식스토 5세에 의해 토마스 아퀴나스와 함께 교회 의사 중 가장 위대한 의사로 선정되었다.보나벤투르는 중세 [16]최고의 철학자 중 한 명으로 여겨졌다.Quaracchi Fathers의 최신 Critical Edition(Collegio S)에 정리된 그의 작품. 보나벤투라)는 4권으로 구성된 롬바르드의 문장에 대한 주석세인트 루크의 복음과 다수의 작은 저작을 포함한 다른 8권으로 구성되어 있다.그 중 가장 유명한 것은 그의 신학의 개요 또는 간략한 낭독(브릴로움)이다.신학(De reducatione artium ad 신학) 및 4대 영적 연습에 대한 솔로키(Soliloquium de Quatuor mentalbus activitiis),생명의 나무 (Lignum vitae)와 의 길 (De Triplici via)은 그의 동료 프란치스코인들의 정신적 방향을 위해 쓰여졌다.

독일 철학자 디터 핫트루프는 보나벤투르가 쓴 '신학으로의 예술 환원'을 부인하며 사고방식이 보나벤투르의 독창적인 [17]스타일과 일치하지 않는다고 주장한다.최근의 연구를 고려할 때 그의 입장은 더 이상 옹호할 수 없다: 그 텍스트는 "불가항력적으로 진짜"[18][19]로 남아 있다.수년간 보나벤투르에게 잘못 귀속된 작품인 De Septem ravelibus aeternitatis는 실제로 루돌프비베라크 (1270년경–1329년)[20]에 의해 쓰여졌다.

보나벤투르는 프랑스 왕 루이 9세의 여동생인 프랑스의 이사벨과 롱샹에 있는 가난한 클라레스의 수도원을 위해 생명의 [5]완벽에 관한 논문을 썼다.

그가 27살 [16]때 그의 상관의 명령에 의해 쓰여진 문장에 대한 해설은 보나벤투어의 주요 작품이며 그의 다른 신학적이고 철학적인 대부분의 글들은 어떤 면에서는 그것에 의존하고 있다.그러나 '창조의 6일관한 강의'와 같은 보나벤쳐의 후기 작품들 중 일부는 [21][22]문장 이상의 상당한 발전을 보여준다.

철학

보나벤쳐는 스콜라스틱이 다루는 거의 모든 주제에 대해 썼고 그의 글은 상당하다.그들 중 상당수는 그리스도와 하나님 그리고 신학에 대한 믿음을 다루고 있다.보나벤쳐의 어떤 작품도 전적으로 철학적인 것은 아니며, 이는 스콜라 시대의 [16]구별되는 특징인 철학과 신학의 상호 침투에 대한 놀라운 예이다.

보나벤투르의 철학 사상의 상당 부분은 히포의 아우구스티누스에 의해 상당한 영향을 받고 있어 드 울프는 그를 아우구스티누스주의의 가장 뛰어난 중세 대표자로 간주한다.보나벤투르는 아우구스티누스 [23]교리에 아리스토텔레스의 원칙을 추가하는데, 특히 물질과 형태 면에서 지성의 조명과 인간 그리고 다른 생물들의 구성과 관련이 있다.어거스틴은 서양에 학문의 철학을 정의하는 많은 교리를 소개했는데, 보나벤투르의 플라톤주의의 결정적으로 중요한 원천이었다.신비주의자인 아레오파그인 디오니시우스는 또 다른 주목할 만한 영향을 끼쳤다.

철학에서 보나벤쳐는 그의 동시대인인 로저 베이컨, 알버트 대왕, 토마스 아퀴나스와 뚜렷한 대조를 보인다.이것들은 각각 아직 걸음마 단계에 있는 물리학과 가장 완벽한 형태의 아리스토텔레스식 스콜라리즘을 대표하는 것으로 받아들여질 수 있지만, 보나벤투르는 이미 어느 정도 위고와 성 리하르트에게서 표현된 신비주의적이고 플라톤화된 추측 방식을 제시한다. 빅터, 헤일즈의 알렉산더, 클레르보의 베르나르.그에게 순수하게 지적인 요소는 결코 없는 것은 아니지만, 애정이나 [9]마음의 살아있는 힘과 비교하면 열등한 관심사이다.

보나벤투르는 제2차 리옹 평의회에서 비잔틴 황제의 사절을 접견한다.

토마스 아퀴나스와 마찬가지로, 그는 신학적, 철학적으로 수많은 심오한 합의를 나누었고, 세계의 영원에 대한 아리스토텔레스적 개념과 힘차게 싸웠다.보나벤투르는 아우구스티누스와 의사-디오니시우스에서 발견된 일반적인 기독교 신플라토닉 교리를 받아들인다. "형식"은 존재 존재의 실체가 아니라 이상, 사전 정의, 원형 또는 보나벤투르의 말: "예증"으로 존재하며, 실제 사물이 형성되었다.이 개념은 그의 철학에 적지 않은 영향을 끼친다.발산주의, 예증주의, 완성은 보나벤투르에 의해 신학의 핵심원칙으로 명시되어 있으며, 그것들은 모두 플라토닉한 주제이며 똑같이 플라토닉한 하위 주제와 토론을 포함하고 있지만, 모두 삼위일체의 제2의 인물인 아들 예수 그리스도에 뿌리를 두고 있다.그 결과, 창조는 거기에서 나오고 창조는 그것을 통해 이해할 수 있게 되며, 창조는 어떤 것을 [24]그 목표로 삼는다.창조는 신의 말씀의 신성한 본보기인 신성한 진실을 표현하는 두 가지 요소이다. 창조는 그것이 닮은 것을 "말하는" 것이고 그 자체와 아들에게 [25]내재한다.보나벤쳐의 성숙한 작품 속에서 세라픽 닥터인 헥새메론의 콜로네스는 플라토닉 리얼리즘의 변천에서 도출된 예시론을 기독교 신학 교리의 중요한 점의 기초로 삼는다.창조에 대한 신의 사랑, 신의 선견, 섭리와 신성한 통치, 신의 제약이 없지만 완벽한 의지, 신의 정의와 악마, 인간 영혼의 불멸과 유일성, 그리고 창조의 선함과 아름다움.이것은 또한 다른 방식으로 같은 것을 가르치는 플라톤과 요한계시록에 의해 수정되지 않은 채 방치된다면, 그리스 아버지들에 의해 식별된 아랍의 주변적 필요주의와 순수한 아리스토텔레스의 배척으로도 작용한다.[26]

[예언의 거절]에는 또 다른 오류, 즉 신은 선견도 섭리도 없다. 왜냐하면 신은 그것을 알 수 있는 사물에 대한 이성적인 정당성을 가지고 있지 않기 때문이다.필요한 것 말고는 미래에 관한 진실은 없다고도 합니다.그리고 이것으로부터 모든 것은 우연 또는 필요에 의해 발생하게 된다.그리고 일이 우연히 일어나는 것은 불가능하기 때문에, 아랍인들은 절대적인 필요성, 즉 지구를 움직이는 물질들이 만물의 필수 원인이라고 결론짓는다.이로 인해 진리는 숨겨져 있다는 것, 즉 고통과 영광의 관점에서 세속적인 사물의 통치의 진리가 숨겨져 있다는 것이다.만약 정말로 이 물질들이 잘못된 움직임이라면, 지옥이나 악마의 존재에 관한 것은 아무것도 추정되지 않는다: 아리스토텔레스도 보이는 것처럼 악마의 존재나 이 삶 이후의 행복을 가정한 적이 없다.여기서 세 가지 오류가 있습니다. 바로 예시성, 신의 섭리성, 그리고 [27]세계정부를 숨기는 것입니다.

모든 위대한 스콜라 의사들처럼 보나벤투라는 이성과 신앙의 관계에 대한 논의에서 출발한다.모든 과학은 신학의 수공예에 불과하다; 이성은 기독교 체제의 기초를 이루는 도덕적 진실의 일부를 발견할 수 있지만, 다른 진실은 오직 신의 빛을 통해서만 받아들여지고 이해할 수 있다.이 빛을 얻기 위해서, 영혼은 적절한 수단인 기도, 신성한 빛을 받아들이기 위한 미덕의 행사, 그리고 심지어 과의 황홀한 결합까지 일어날 수 있는 명상을 사용해야 한다.인생의 최고의 끝은 사색이나 지성 또는 강렬한 사랑을 흡수하는 결합이다. 그러나 이 삶에서 완전히 도달할 수 없고 미래에 [9]대한 희망으로 남아 있다.

아퀴나스와 다른 유명한 13세기 철학자들과 신학자들처럼 보나벤투르는 신의 존재와 영혼의 불멸을 논리적으로 증명하는 것이 가능하다고 믿었다.그는 캔터베리의 앤셀름존재론적 주장과 영원한 진리에서 비롯된 아우구스티누스의 주장을 포함한 신의 존재에 대한 몇 가지 주장을 제시한다.영혼의 불멸에 대한 그의 주된 주장은 완벽한 행복에 대한 인간의 자연스러운 욕구에 호소하며, C. S. 루이스의 욕망으로부터의 주장반영된다.아퀴나스와는 반대로, 보나벤투르는 철학이 신학으로부터 독립적으로 성공적으로 추구될 수 있는 자율적인 학문이라고 믿지 않았다.믿음의 [28]빛이 없는 철학자는 누구나 심각한 오류에 빠지기 마련이라고 그는 믿었다.

기억에 남는 구절의 대가인 보나벤쳐는 철학이 인간이 신으로 향하는 여정에서 최소한 세 가지 다른 길을 걸을 수 있도록 마음을 열어준다고 생각했습니다.그가 신의 그림자와 흔적(문자 그대로 발자국)으로 생각했던 비지적 물질적 생물은 철학적 이성이 입증할 수 있는 세상의 궁극적인 원인으로 이해되고 있다.지적인 생물은 신의 모습과 닮아 인간의 정신의 작용으로 생각되어 지식의 계몽자이자 은총과 미덕의 기증자로 이해되는 신에게 인도할 것이다.신으로 가는 마지막 길은 보나벤투르가 아리스토텔레스 및 신플라톤 형이상학과 함께 안셀름의 주장을 가져와 신을 본질에 포함되는 절대적인 완벽한 존재, 다른 모든 복합적인 존재들을 [13]존재하게 하는 절대적인 단순한 존재로 보는 것이다.

그러나 보나벤쳐는 명상적인 사상가일 뿐 아니라 그의 작품이 헌신의 좋은 매뉴얼을 형성할 수 있는 높은 지위의 독단적인 신학자이며 보편적, 물질적, 주원적 이유, 개인화의 원리, 또는 지식인과 같은 모든 논쟁적인 학구적 사상의 문제에 대해 그는 무게 있고 합리적인 결정을 내린다.그는 신학을 실용적인 과학으로 보는 데 있어서 알버트 대왕의 의견에 동의한다; 그의 관점에 따르면, 신학의 진실은 특별히 애정에 영향을 미치도록 조정된다.그는 신적 속성의 본질과 의미를 매우 신중하게 논의한다; 보편은 사물이 형성된 것에 따라 신적 마음에 존재하는 이상적인 형태라고 생각한다; 사상은 사상에 따라 행동하는 신의 조형력으로부터 개인의 존재와 결정성을 받는 순수한 잠재력이라고 생각한다; 그리고 fi.nally는 에이전트의 인텔리전스가 따로 존재하지 않는다고 주장합니다.이러한 점들과 다른 많은 학문 철학의 점들에서 "성서 박사"는 섬세함과 절제력의 조합을 보여주며, 이것은 그의 작품을 특히 [9]가치 있게 만든다.

형태와 의도에서 보나벤쳐의 작업은 항상 신학자의 작업이다; 그는 유일한 시야와 진리의 근접 기준이 기독교 신앙인 한 사람으로 쓴다.이 사실은 철학자로서의 그의 중요성에 영향을 미친다; 그의 스타일과 결합하면, 보나벤처는 아마도 13세기의 주요 인물들 중 가장 접근하기 어려운 인물일 것이다.이것은 철학이 신이 [29]밝힌 것의 전조 또는 일탈로 해석되어야 할 어떤 것으로서 그를 주로 친기생 복음주의자로 흥미롭게 하기 때문에 사실이다.

캐논라이제이션

보나벤투르의 축일은 1482년 시성되자마자 일반 로마 달력에 포함되었다.처음에는 7월 둘째 일요일에 기념되었지만, 그의 사망 기념일인 7월 15일이 성 헨리의 축제로 채택되었기 때문에 1568년에서 7월 14일로 옮겨졌다.1960년 3류 축제로 재분류될 때까지 이 날은 "더블" 등급으로 유지되었다.1969년에 그것은 의무 기념물로 분류되었고 그의 사망 날짜인 [30]7월 15일에 지정되었다.

그는 [31][32]장병의 수호신이다.

보나벤쳐는 [33]7월 15일기념과 함께 영국 교회에서 기념된다.

그의 이름을 딴 장소, 교회, 학교

미국

캐나다

필리핀

  • 1647년 엘 세라피코 파드레 닥터 산 부에나벤투라의 보호 아래 놓인 필리핀에서 가장 오래된 정착지다.1759년 산 부에나벤투라의 색을 입은 무명인이 모로 공격으로부터 마을을 지켰다고 Fray Huertas의 글에 기록되어 있다.마우반 사람들은 이것을 그들의 산토 수호자의 기적이라고 생각해왔다.1843년 다시 주조된 마우반에서 가장 큰 종은 산 부에나벤투라의 이름을 따 봉헌, 안젤루스, 플레가리아 때 울립니다.
  • 세인트 보나벤투르 예배당 또는 세인트 보나벤투라의 카피야 데 산 부에나벤투라.침례교구 요한은 1664년 산 부에나벤투라의 세라픽 박사를 기리기 위해 세워진 것으로, 이 기적에 처음 목격한 퀴라 파로코, 후안 목사, 120명의 증인이 목격한 존경받는 이미지의 눈에서 피눈물이 흘렀다.릴리오 교회는 산 부에나벤투라를 기리기 위해 봉헌되었다
  • 필리핀 라구나 주 산 파블로 시티의 바랑가이 산 부에나벤투라 마을.마을에는 성 보나벤투라를 기리는 세 개의 작은 예배당이 있다
  • 필리핀 발랑카얀 동사마르 주 세인트 보나벤투르 교구
  • 산 부에나벤투라, 필리핀 카마리네스 수르 부히 시의 바랑가이.같은 이름을 가진 성인에게 바치는 예배당이 있다.
  • Laguna, Luisiana, Barangay San Buenaventura에 있는 St. Bonaventure Chapel.
  • 케존의 삼팔록의 바랑가이 산 부에노에 있는 세인트 보나벤투르 예배당.

영국

중남미

남아시아

  • 16세기 포르투갈 교회인 세인트 보나벤투르 교회는 뭄바이 인근 에랑갈 해변에 위치해 있습니다.매년 1월 둘째 일요일에 열리는 에랑갈 축제, 성인의 축제를 축하한다.보나벤쳐는 이 경치 좋은 곳으로 수천 명의 모든 신념을 가진 사람들을 끌어들인다.성인의 축제일.보나벤쳐는 매년 7월 15일에 기념된다.
  • 파키스탄 하이데라바드에 있는 세인트 보나벤투르 고등학교

유럽

보나벤투라 대학은 네덜란드 레이덴에 있는 가톨릭 고등학교이다.

작동하다

  • Bonaventure Texts in Translation Series, St. Bonaventure, NY, Franciscan Institute 출판물 (15권):
    • Jackary Hayes, OFM, 제1권, 1996년 "신학, 번역, 입문 및 해설으로의 예술 감소"
    • Journey of the Soul in God - Deum 번역 및 소개에 관한 Jackary Hayes, OFM 및 Philotherus Boehner, vol. 2, 2002. ISBN978-1-57659-044-7
    • 삼위일체 미스터리에 관한 논쟁의 질문, 재커리 헤이스 옮김, 1979년 제3권.ISBN 978-1-57659-045-4.
    • 재커리 헤이스 옮김, 1992년 제4권.
    • 도미니크 5세 옮긴 프란치스코회에 관한몬티, OFM, 제5권, 1994년
    • 10계명에 관한 대조, Paul Spaeth 옮김, vol. 6, 1995.
    • Campion Murray와 Robert J. Karris에 의해 번역된 복음주의 해설, 2005년 7권.
    • Robert J. Karris(3권), 제8권, 2001–4.
    • 도미니크 5세 옮긴 브레빌로키움몬티, OFM, 제9권, 2005.
    • 영적 삶에 관한 글들, [삼중의 길, 삶의 완벽함, 영혼의 지배, 그리고 솔로키움: 피터 롬바르드의 문장 제2권 주석의 서문과 세 가지 짧은 설교인 네 가지 영적 연습에 관한 대화:"삶의 길, 성스러운 토요일, 종려나무 일요일 이후 월요일, 제10권"
    • Robert J. Karris 옮김, 요한복음 해설, vol. 11, 2007.
    • 성인의 일요 설교. 보나벤쳐, 티모시 J. 존슨에 의해 편집 및 번역, 제12권, 2008.
    • 토마스 라이스트와 로버트 J. 캐리스에 의해 편집 및 번역된 복음주의 완벽에 관한 논쟁적인 질문, vol. 13, 2008.
    • 성령의 7가지 선물에 대한 대조, 재커리 헤이스가 소개, 번역, 2008년 제14권.
    • 호세빈크와 로버트 J. 카리스 번역, 제15권, 2010년.
  • 1881년 윌리엄 헨리 허칭스에 의해 번역되고 편집된 그리스도의 삶.
  • 인디아나폴리스의 신으로의 정신 여행(Deum의 Itinerarium mentis):해킷, 1993년ISBN 978-0-8722-0200-9
  • Jackary Hayes 옮김(De Reducatione Artium ad Themiam), (성 보나벤처, 뉴욕: Franciscan Institute, 1996).ISBN 978-1-57659-043-0
  • 예수 탄생: 어린 예수의 다섯 잔치, 옥스포드 에릭 도일 옮김: SLG 프레스, 1984.
  • The soul's journey into God; The tree of life; The life of St. Francis. Ewert Cousins, translator (The Classics of Western Spirituality ed.). Mahwah, New Jersey: Paulist Press. 1978. ISBN 0-8091-2121-2.{{cite book}}: CS1 유지보수: 기타 (링크)
  • 신비로운 포도나무: 런던 SSF의 한 수도사가 번역한 '주님의 열정에 관한 논문'모브레이, 1955년
  • '아시시의 성 프란치스코의 삶', TAN Books, 2010.ISBN 978-0-89555-151-1
  • The Road to Union, Thomas J Herbst, Frati Editoridi Quaracchi, 2005년
  • 포켓 보나벤쳐, 토마스 J 허브스트, 프란시스칸 수도사, 타우 출판사, 2020년

레퍼런스

  1. ^ 신플라토닉 덕목계급에 관한 예찬사
  2. ^ 보나벤쳐 (c.1217-74)
  3. ^ "Anselm of Canterbury (1033–1109)", Internet Encyclopedia of Philosophy, 2006, retrieved 10 November 2017
  4. ^ "St. Bonaventura (Giovanni) Cardinal [Catholic-Hierarchy]".
  5. ^ a b M. Walsh, ed. (1991). Butler's Lives of the Saints. New York: HarperCollins. p. 216. ISBN 9780060692995.
  6. ^ 로빈슨, 파스칼(1907년).'성 보나벤처'카톨릭 백과사전 2.뉴욕: 로버트 애플턴 회사.
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추가 정보

  • Hammond, Jay M. (2003). "Bonaventure, St.". In Marthaler, Bernard L. (ed.). New Catholic Encyclopedia. Vol. 2 (2nd. ed.). Detroit: Thomson/Gale in association with the Catholic University of America. pp. 479–493. ISBN 0-7876-4006-9.
  • Hammond, Jay M.; Hellmann, J.A. Wayne; Goff, Jared, eds. (2013). A Companion to Bonaventure. Brill's Companions to the Christian Tradition. Boston: Brill. ISBN 978-90-04-26072-6.
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  • 퀸, 존 프란시스세인트루이스의 역사적 헌법 Bonaventure의 철학 (토론토론토1973년 폰토펜탈 미디어 평가 연구소
  • 타바드, 조지 헨리보나벤쳐에서 개혁가, 밀워키: Marquette University Press, 2005(Marquette Studies in Newology).ISBN 0-87462-695-1 ISBN 9780874626957.
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  • D. J. Dales, 'Divine 리메이크:세인트 보나벤쳐 & 루크의 복음, 제임스 클라크 & 주식회사, 캠브리지, 2017.
  • D. J. Dales, 'Way to God: St Bonaventure, James Clarke & Co, 2019.

외부 링크

가톨릭 교회 직함
선행 소수도원장
1257–1274
에 의해 성공자
선행 요크 대주교
1265–1266
에 의해 성공자