시성화

Canonization
아이콘 오브 세인트 시성 과정에서 근면함을 촉구했던 카르타고의 사이프리안

시성(詩性)[3][4]은 죽은 사람을 공인된 성인으로 선언하는 것으로,[1] 특히 기독교 성체(聖體)가 공경할 만한 사람을 선언하고 그 성체(聖體)의 공인된 성인의 성체 목록, [2]즉 공인된 목록에 이름을 기입하는 공식적 행위를 말한다.

가톨릭교회

성직은 가톨릭 신자들이 죽은 특정 성직자를 숭배할 수 있다는 교황의 선언이다.교황은 10세기에 그러한 법령을 제정하기 시작했다.그 시점까지, 지역 주교들은 그들 자신의 교구 내에서 성스러운 남녀의 숭배를 통치했다; 그리고 어떤 특정한 성인에 대해서는, 공식적인 명령이 전혀 없었을지도 모른다.그 후 수 세기 동안, 그 절차는 점점 더 정례화되었고 교황들은 누군가를 가톨릭 성인으로 선언할 권리를 스스로 제한하기 시작했다.현대 용어로 이 용어는 죽은 사람이 성자라고 선언하고, 그 위에 그 사람이 '캐논'이라고 불리는 인정된 성인의 목록에 포함되었다고 선언하는 행위를 가리키는 것으로 이해된다.[5]

역사적 발전

로마 제사미사 캐논에는 성모 마리아와 1962년 이후 그녀의 배우자인 성 요셉의 이름과 함께 순교자들의 이름만 들어 있다.

그러나 4세기에 이르러서는 "고백자" 즉, 죽어서가 아니라 말과 생명으로 신앙을 고백한 사람들이 공개적으로 존경받게 된다.그러한 사람들의 예로는 동양의 시리아인힐라리온과 생 에프렘이 있으며, 서양의 투르트의 생마르틴푸아티에스의 생 힐라리 등이 있다.그들의 이름은 딥티치(diptych)에 삽입되었고, 성도들의 명단은 재판소에서 명백히 숭상되었으며, 그들의 무덤은 순교자들의 묘와 같은 방식으로 예우되었다.그들의 생전의 증인이 순교자들의 증언처럼 분명하지 않았기 때문에, 그들은 지역 주교의 승인만으로 공개적으로 존경받았다.이 과정을 흔히 "로컬 시성"이라고 부른다.[7]

이 승인은 심지어 유명한 순교자의 숭배를 위해서도 요구되었다.성 옵타투스도나티스트 이단 역사에서 카르타고에서 루실라라는 이름의 천주교 신자가 순교 주장이 법적으로 증명되지 않은 유명한 순교자의 유물에 키스한 것에 대해 교회의 비난을 샀다고 회고한다.그리고 성 사이프리안(사망 258)은 신앙을 위해 죽었다고 하는 사람들의 주장을 조사하는 데 있어 최대한의 근면성을 지켜줄 것을 권고했다.순교자와 동행한 모든 상황을 조사하여, 희생된 사람들의 신앙과 그들을 자극한 동기를 엄격하게 조사하여, 자격이 없는 사람들의 인정을 막도록 하였다.재판 기록이나 재판에 출석한 사람들로부터 증거를 구했다.

히포 아우구스티누스 (430명 사망)는 그의 시대에 순교자의 인정을 위해 행해진 절차에 대해 말한다.순교자가 일어난 교구의 주교는 지극히 엄중한 심문을 실시하기 위해 정식 절차를 세웠다.그 과정의 행위들은 그 원인을 주의깊게 살펴본 대도시나 영장류에게 보내졌고, 질식사 주교들과 상의한 후 고인이 '마티어'라는 이름에 걸맞는지, 공경할 만한 존재인지를 선언했다.

좁은 의미에서 '개신'은 아니지만, 성자의 무덤 위에 제단을 세우거나 성자의 유물을 교회로 옮기는 등 형식적인 인정행위는 그 사람의 삶의 신성함과 그 사람의 중개에 기인하는 기적에 대한 형식적인 문의가 선행되었다.

이러한 성인의 인정 행위는 엄밀한 의미에서 권위적인 것이었는데, 다만 성인의 명성이 널리 퍼지면서 다른 곳에서도 받아들여지는 경우가 많았다.

자연

라틴어 구성동양교회 모두 가톨릭교회에서 시성행위는 사도교 시에게 유보되어 있으며, 시성후보자가 성인으로 인정받을 가치가 있을 정도로 모범적이고 성스러운 방식으로 살다가 죽었다는 광범위한 증거를 요구하는 오랜 과정의 결론에서 발생한다.교회의 성스러움에 대한 공식적인 인정은 그 사람이 지금 천국에 있고 그들이 성도의 리타니를 포함한 교회의 소송에서 공개적으로 소환되고 공식적으로 언급될 수 있음을 암시한다.

가톨릭교회에서 시성(詩聖)은 성인을 보편적으로 숭배할 수 있는 법령이다.단지 국부적으로만 숭배를 허락하기 위해서는 구타만이 필요하다.[8]

사도행자 예약 전 절차 참조

몇 세기 동안 주교들, 또는 어떤 곳에서는 영장류족장들[9]순교자와 고백자들에게 공공의 교회적 명예를 부여할 수 있었다. 그러나 그러한 명예는 언제나 허가자들이 관할권을 가지고 있는 지역 영토에 대해서만 인정되었다.교황컬투스를 받아들이는 것만이 컬투스를 보편화시켰는데, 그 이유는 오직 자신만이 보편적인 가톨릭 교회를 지배할 수 있기 때문이다.[10]그러나 일부 주교들이 성인으로 영예롭게 여겨지는 사람들의 삶을 탐구하는 데 소홀한 것에 대한 대중의 열정에 대한 경솔함뿐만 아니라, 이러한 규율에도 학대가 스며들었다.

중세 서부에서 사도교회는 보다 권위 있는 결정을 보장하기 위해 성인의 문제에 개입하도록 요청받았다.993년 교황 요한 10세아우크스부르크의 주교인 성 우달릭을 시성한 것은 로마 이외의 지역에서 온 성인이 교회 전체를 위해 재판할 가치가 있다고 선언된 최초의 확실한 시성 사례였다.[11]

교황의 판단에 의지하는 일이 더 빈번하게 일어났다.11세기 말에 교황들은 그들의 교구와 지역을 위해 그렇게 할 수 있는 오래된 주교들의 권리에 대항하여 성인의 숭배를 승인할 그들의 배타적 권리를 주장하기 시작했다.따라서 교황들은 대중을 존중하기 위해 제안된 사람들의 미덕과 기적은 의회, 특히 일반 의회에서 검토되어야 한다고 결정했다.교황 우르바노 2세, 교황 칼리우스투스 2세, 교황 유진 3세 등이 이 규율을 준수했다.

사도회자 전용 예약판 참조

루앙의 대주교 보브스폰토이즈의 월터, 즉 세인트로 시성했다.고티에, 1153년 교황 이외의 권위에 의해 시성된 서유럽의 마지막 성자:[12][13] "수도권의 마지막 시성 사례는 루앙 대주교가 성 고티에, 즉 폰토이즈의 [A]bot [A]bot]의 시성이었다고 한다.1170년 교황 알렉산데르 3세의 포고령은 서양교회에 관한 한 당시 [P]ope에게 특권을 주었다."[12]1173년 12월, 교황 알렉산데르 3세는 술에 취한 상태에서 단지 살해된 사람에 대한 예배를 허용한 일부 주교들을 질책하고, 그 사람에 대한 예배를 금지시켰으며, 가장 중요하게는 "따라서 당신은 장차 그를 기리기 위해 예배를 드리지 않을 것이다. 왜냐하면, 그를 통해 기적이 행해졌다고 해도, 그것은 합법적이지 않기 때문이다.천주교회의 권한 없이 성인으로 추앙하고 있다고 말했다.[14]신학자들은 교황 알렉산더 3세의 십진법 전면 수입에 대해 동의하지 않는다. 즉, 새로운 법이 제정되었고,[15] 이 경우 교황은 처음으로 자신에게 구타권을 유보했거나, 기존 법이 확정되었다.

그러나 교황 알렉산데르 3세의 서거에 의해 시작된 절차는 1200년 룩셈부르크의 쿠니군데의 시성일을 계기로 발표된 교황 인노첸시오 3세황소에 의해 확인되었다.교황 인노첸시오 3세황소는 점점 더 정교하게 성명에 관한 사도회에 문의하는 결과를 낳았다.교황 알렉산데르 3세의 서거가 모든 논쟁을 끝내지 못했고, 일부 주교들은 그들이 지금까지 확실히 가지고 있던 권리인 구애를 고려했을 때 그것을 따르지 않았기 때문에, 교황 우르반 8세는 1634년 7월 5일의 사도교 서한 Caelestis Hiere cives를 발표했는데, 그것은 모두 사도교에게만 국한된 이었다.orial rial right of constitation and that heat그는 1642년 3월 12일 자신의 데크레타 서번다를 비트화시성화산토르툼으로 발행함으로써 이 두 가지 행위를 더욱 규제하였다.

1734년 ~ 1738년 ~ 1983년 절차

In his De Servorum Dei beatificatione et de Beatorum canonizatione of five volumes the eminent canonist Prospero Lambertini (1675–1758), who later became Pope Benedict XIV, elaborated on the procedural norms of Pope Urban VIII's Apostolic letter Caelestis Hierusalem cives of 1634 and Decreta servanda in beatificatione et canonizatione Sanctorum of1642년 당시의 관습에 따라.1734년부터 1738년까지 출판된 그의 저작은 1917년까지의 과정을 지배했다.1914년의 박동화·시성화 과정」은 1917년의 코덱스 공포까지의 절차를 기술하고 있다.드 세르보름 데이 비티프화게 et de Beatirum canonizatione의 실체는 1917년 코덱스 이우리스 카나니치(Canon Law)에 편입되어 1983년 교황 요한 바오로 2세에 의해 개정 코덱스 이우리스 카나니치가 공포될 때까지 지배되었다.[16]1983년 개정된 코덱스 공포 이전에 교황 바오로 6세는 절차의 간소화를 시작했다.

1983년 이후

1983년[17] 1월 25일 교황 요한 바오로 2세사도교 헌법 디비누스 완벽주의 마기스터와 1983년 2월 7일 성도교회가 교구에서 헌법을 시행하기 위해 발표한 규범들은 교황 바오로 6세가 시작한 절차의 간소화를 계속하였다.[18]대중적인 믿음과는 달리, 개혁은 널리 악마의 옹호자로 알려져 있는 믿음의 창시자(라틴어: Promotionor Fidei)의 사무실을 없애지 않았다. 그의 직책은 시성화에 찬성하는 제시된 자료에 의문을 제기하는 것이다.그 개혁은 그 과정의 적대적 성격을 줄이기 위한 것이었다.2012년 11월 교황 베네딕토 16세는 카멜로 펠레그리노 목사를 신앙의 창시자로 임명했다.[19]

시성 대상자는 다음과 같은 과정을 거친다.

  1. 하느님의 종(서버스 데이):시성 과정은 교구 수준에서 시작된다.관할권을 가진 주교, 보통 후보가 죽거나 묻힌 곳의 주교, 비록 다른 평범한 사람이 이 권한을 부여할 수는 있지만, 실제로든 프로포마든 신자들의 구성원들의 청원에 응하여 개인의 덕목에 대한 조사를 열 수 있도록 허가한다.[20]이 조사는 보통 조사 대상자가 사망한 지 5년이 지나기 전에 시작된다.[21]로마 주교교황도 절차를 개시할 수 있으며, 예를 들어 세인트루이스의 경우와 같이 5년의 대기기간을 포기할 수 있는 권한을 가지고 있다. 교황 요한 바오로 2세캘커타의 테레사,[22] 교황 베네딕토 16세루시아 산토스교황 요한 바오로 2세를 위한 것이다.[23][24]통상 후보 명분을 고취하기 위한 협회가 설립되고 후보자의 글과 연설, 설교 등에 대한 철저한 탐구가 이뤄지며, 상세한 전기를 쓰고 목격자 진술을 수집한다.충분한 증거가 수집되면, 지역 주교는 "신의 서번트"(라틴어:세르부스 데이(Servus Dei)는 로마 퀴리아 성도들의 원인을 위한 회중에게 그 명분이 게시자로 지정되어 있는데, 그 직책은 하나님의 종인 생명의 증거를 더 수집하는 것이다.정기적으로 교회를 다루는 종교적 명령은 종종 그들만의 Postulator General을 지정한다.그 후 어느 때에는 하나님의 종신의 몸이 격하되고 검사될 수 있도록 허락을 받는다.미신적·이단적 예배, 신의 종이나 그 무덤에 대한 부적절한 숭배 등이 나타나지 않고 유물을 가져다가 보존하는 인증 비문화권이 만들어진다.
  2. 존경(Venerabilis; 약칭 "Ven") 또는 "덕의 영웅":충분한 증거가 수집되면 교회는 교황에게 하나님의 종인 하나님의 영웅적 덕목을 선포할 것을 권한다. 즉 하나님의 종은 믿음, 희망, 자선의 신학적 덕목과 신중함, 정의, 강건함, 절제의 기본 덕목을 '영웅적 정도' 행사했다.이때부터 "덕에 영웅적"이라고 말한 사람은 "수상한"이라는 제목이 붙는다(라틴어:Venerabilis.스님은 아직 잔칫날이 없고, 교회를 명예롭게 세우는 허가가 아직 이루어지지 않았으며, 교회는 아직 천국에 있을 개연성이나 확실한 존재에 대한 성명서를 발표하지 않고 있으나, 기도 카드와 그 밖의 자료들을 인쇄하여 신자들이 간계로 인해 생긴 기적을 기리기 위해 기도할 수 있다.f 그 사람이 시성되기를 바라는 신의 뜻.
  3. (Beatus or Beata; 약칭 "Bl"): 복음화(Beaturus or Beata; Beatization):복음화(복음화)는 성도가 하늘에 계셔서 구원해 주시는 것이 "믿을 만한 가치가 있다"는 교회의 진술이다.이 등급을 획득하는 것은 스님이 순교자인지 여부에 달려 있다.
    • 순교자로서는 교황이 순교선언만 하면 되는데, 이는 교황이 신앙의 증인으로 자발적으로 목숨을 바치거나 남을 위한 영웅적 자선행위로 목숨을 바쳤다는 증명이다.
    • 비마법사에게는 그들 모두가 '고백'되어 '고백'이라고 칭하게 되는데, 즉 그들이 어떻게 살아왔는지에 의해 신앙에 대한 증인이 필요하며, 신께서 수도승의 중개를 통해 기적의 발생에 대한 증명이 요구된다는 것, 즉 신이 V를 위해 기적을 행함으로써 그 사람이 베티픽 비젼을 즐기고 있다는 신호를 부여했다는 것이다.능히 간섭하는현재, 이러한 기적은 거의 항상 기적적인 병이다. 왜냐하면 기적에 대한 교회의 증거적 요건에 비추어 판단하기 가장 쉬운 병이기 때문이다. 예를 들어, 환자는 치료법을 알 수 없는 병으로 병들었고, 기도는 수도승에게 향했고, 환자는 치료되었고, 치료는 즉흥적이고 즉각적이며, 치료는 성공적이었다.그리고 의사는 치료법에 대한 어떤 자연적인 설명도 발견할 수 없다.
    • 해당 조건의 만족은 구타를 허용하고, 그 후 교황에게 "복음"이라는 칭호를 부여한다(라틴어:비투스 또는 비타).잔칫날은 지정되지만, 일반적으로 그 준수는 성주의 집 교구, 그 교구와 관련된 특정 장소, 또는 성주의 종교 질서가 속한 교회나 집에만 허용된다.파리는 보통 비티를 기리기 위해 이름이 지어지지 않을 수도 있다.
  4. 성자(산투스 또는 산타, 줄여서 "성자" 또는 "S"): 성자로 시성되려면 보통은 적어도 두 개의 기적이 죽은 후에 성자의 중개를 통해 행해졌어야 하지만, 비티 고해자의 경우, 즉 순교자로 선언되지 않은 비티에는 보통 하나의 기적이 필요한데, 보통은 그 위에 기적이 추가된다.화술이 전제되었다.극히 드문 일이지만 교황은 자신과 성스러운 추기경단, 성도회 모두가 성도들이 어떤 행동으로 증명된 큰 공적을 가진 삶을 살았다는 것에 동의한다면 구타 후 두 번째 기적의 요건을 포기할 수도 있다.이 특별한 절차는 프란치스코 교황제2차 바티칸 평의회의 제1부를 소집한 요한 XXIII를 시성할 때 사용되었다.

시성화는 그 사람이 확실히 천국비젼을 즐기고 있다는 교회의 진술이다.성(라틴어: 생투스 또는 생타)의 호칭은 성자 자신이 하나님의 은총(산티타스)을 다시 이룬다는 것을 반영하여 그 때 적절하다.성인은 '의무적인' 잔치로서 로마 일반 달력이나 지방 달력에 반드시 추가되는 것은 아니지만, 만국교회 어느 곳에서나 축하할 수 있는 잔치일을 배정받는다. 교구 교회는 그들의 명예를 위해 세워질 수 있고, 신자들은 성인을 자유롭게 축하하고 예우할 수 있다.

교황에 의한 성직자의 인정은 신의 계시의 사실에 직접적으로 관계하지는 않지만, 그럼에도 불구하고 그것은 적어도 역사적 필요에 의한 계시와 관련된 진실이기 때문에 교회의 보편적 마기스테리움의거하여 신자들에게 불분명하게 "정의적으로" 잡혀 있어야 한다.[25][26]

동방 가톨릭 교회와 관련해서는 비록 이런 일이 거의 일어나지 않았지만, 개별 수이 법리교회는 자신의 관할권을 위해 성인을 '영예화'할 권리가 있다.

등전 시성

교황들은 위에서 설명한 성인의 숭앙, 하나의 오랜 지역적 숭배의 "문화"라는 일반적인 법 절차를 실행하지 않고 여러 번 만국교회에 허락했다.교황의 이러한 행위는 "동등성" 또는 "동등성시성"[27]과 "교양성 확인"으로 불린다.[28]이런 경우 성자의 시성을 허락하기 위해 성자에게 귀속된 기적을 가질 필요는 없다.[27]교황 베네딕토 14세(재위 1740년 8월 17일 – 1758년 5월 3일)가 제정된 규칙에 따르면 등전성 시성에는 (1) 그 사람에 대한 고대 숭배자의 존재, (2) 신뢰할 수 있는 역사가들에 의한 그 사람의 미덕이나 순교도에 대한 일반적이고 지속적인 증명, (3) 그 사람의 지속적인 명성 등 3가지 조건이 있다.기적의 일꾼

개신교 교파

개신교 교파의 대다수는 모든 기독교 신자(생존하고 죽은 사람, 그리고 그들이 고수했던 기독교의 특정 분파와는 무관하게)가 성인으로 간주된다고 믿고 성도를 공식적으로 인정하지 않는다.그러나 일부 액면가는 아래와 같이 한다.

성공회 성찬회

영국 성공회 성모교회영국교회는 1660년 캔터베리와 요크 총회에서 찰스 1세를 성인으로 시성했다.[29]

연합 감리교 교회

연합 감리교 총회디트리히 본회퍼(2008년), 마틴 루터 킹 주니어(2012년) 등 개인 순교자를 공식 선포했다.[30][31]

동방 정교회

불가리아에서 일어난 터키의 잔학 행위(1876년)2011년 4월 3일 바타크 대학살 피해자들이 성인으로 시성되었다.
1992년 11월 4일 그리스 교회성회(聖會)는 1922년 스미르나 대화재에서 터키인들에게 고문당하고 학살당한 기독교인들을 성인으로 만장일치로 선포했다.[32][33]

그 다음의 조건 시성의 독립된 국립 동방 정교회 교회 건축:канонизация[34]또는 прославление[35]"미화"[36](러시아 정교회),კანონიზაცია kanonizats'ia(조지아 정교회),канонизација(세르비아 정교 교회),canonizare(루마니아 정교회), 그리고 Канонизация(불가리아 Orth에서 사용되고 있다.odox 교회). 다음 조건 시성을 위한 다른 독립된 동방 정교회:αγιοκατάταξη[37](카타 레부 사 그리스어:ἁγιοκατάταξις)agiokatataxi/agiokatataxis,"성인들 사이에서 순위"(콘스탄티노 폴리스 총대 주교청, 교회 키프로스, 그리스 정교회),kanonizim(알바니아 정교회), kanonizacja(폴란드 정교회가 사용되고 있다.),nd kanonizace/kanonizácia(체코와 슬로바키아 정교회).

미국 동방 정교회(Autocepathy)인 미국 정교회는 성인으로 공식 인정받은 사람에게 '영광'이라는 표현을 쓴다(미화 참조).[38]

동양 정교회

동양 정교회의 일부인 아르메니아 사도교회 내에서는 1980년대부터 아르메니아인 집단학살의 희생자를 시성하는 논의가 있었다.[39]2015년 4월 23일 대량학살 피해자는 모두 시성됐다.[40][41][42]

참고 항목

메모들

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참조

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외부 링크

가톨릭교회