마니브하드라

Manibhadra
마니브하드라
재산의 신
Yaksha Manibhadra - Parkham Mathura circa 150 BCE.jpg
'파캄약샤' 마니브하드라
소속마니그리바, 쿠베라푸트라, 야크슈브라우즈, 야크슈파티
아보데알카푸리
만트라옴 야슈파티 쿠베라 푸트라 마니브하드라 나마하
무기
기호
마운트몽구스
개인정보
부모님
형제의날라쿠바라
배우자간드라브쿠마리

마니브하드라는 주요 약사 중 하나이다. 그는 고대 인도의 인기 있는 신이었다.

아이콘그래피

야크샤 마니브하드라의 유명한 사진 몇 장이 발견되었다.[1] 가장 오래된 것으로 알려진 두 가지 이미지는 다음과 같다.

파크햄 출신의 야크샤 마니브하드라

기원전 200년에서 기원전[2] 50년까지 마투라 근처의 파크햄에서 온 약샤 마니브하드라 동상의 높이는 2.59m이다. 비문의 양식적 근거와 고형적 분석에 따르면, 이 불상은 기원전 2세기 중반까지 기록되어 있다.[3] 비문에는 "구니카의 제자 고미타카에 의해 만들어졌다. 마니브하드라 회중("푸가")의 멤버인 8형제가 세운다. 이 비문은 이 불상이 약사 마니브하드라(약사 마니브하드라)를 상징한다는 것을 나타낸다.[4] John Boardman에 따르면, 그 드레스의 옷자락은 그리스 예술에서 유래되었다고 한다. 비슷한 조각상을 묘사하면서, 존 보드먼은 다음과 같이 쓰고 있다: "그것은 지역적인 선행자가 없고 그리스 후기 고풍의 매너리즘과 가장 닮았다." 바르후트 야바나에서도 비슷한 주름을 볼 수 있다.[5]

파드마바티 파와야 출신의 야크샤 마니브하드라

파와야에서의 마니브하드라 이미지
파와야에 있는 마니브하드라 영상의 밑면에 새겨진 글이다.
  • 파드마바티 파와야 출신의 야크샤 마니브하드라. 그 그림 아래에 있는 비문은 마니브하드라 숭배자들의 집단을 언급하고 있다.

둘 다 생명체보다 더 큰 기념비적인 조각품이며, 종종 마우리아쑹가 시대로 거슬러 올라간다. 파크햄 약샤는 람 킨커 바이지에 의해 영감을 받아 현재 델리인도준비은행 앞에 서 있는 약샤 이미지를 조각했다.[9]

마니브하드라는 종종 돈가방을 손에 들고 있는 모습이 보였다.[citation needed]

힌두교

마니브하드라는 쿠베라와 그의 아내 바드라의 아들이었다. 그에게는 날라쿠바라라는 동생이 있었다. 라마야나에서는 마니브하드라가 라바나와 싸워서 스리랑카를 방어했지만 실패했다.[10] 마하바라타 마니브하드라는 약사 족장으로 쿠베라와 함께 언급되어 있다. 아르주나는 그를 숭배했었다.[11] 바그바탐은 형제들에 대한 이야기를 들려준다. 한 번은 마니브하드라나 날라쿠바라가 갠지스 강에서 각자의 아내나 압사라와 놀고 있었다. 그들은 술에 취해 알몸이었다.세이지, 나라다가 비슈누를 방문하기 위해 지나갈 때, 여자들은 몸을 가렸지만 누드 형제는 너무 도취되어 세자를 보지 못하고 자기 자랑을 하기 시작했다. 나라다는 형제들에게 교훈을 가르쳐 주고 싶었고, 나무로 변해 비슈누 아바타에 의해서만 해방될 것을 저주했다. 드와파다 유가 동안, 아기 크리슈나는 흙을 먹는 벌로 어머니 야쇼다에 의해 박격포에 묶여 있었다.[12] 크리슈나는 박격포와 함께 기어갔지만 박격포는 두 나무 사이에 끼어 있었다. 크리슈나는 그의 신성한 힘을 이용해 나무들을 뿌리째 뽑아서 날라쿠바라와 마니그리바를 저주에서 해방시켰다.

기타 전설

같은 이름의 또 다른 인물은 그가 화가 났을 때 전화를 걸어 전쟁을 위해 소환했던 시바의 아바타인 것으로 언급되고 있다. 마니브하드라는 시바의 또 다른 아바타인 비라브하드라(Virabhadra)와 함께 잘란드라(Jalandhara)의 군대를 격멸시켰다.[13] 시바의 아바타와 약샤 족장이 같은 마니브하드라일 가능성은 있지만 확증은 없다. 마니브하드라는 또한 뱃사람들의 신이며, 특히 먼 나라에서의 사업을 위해 바다로 나가는 상인들의 신이다.

불교

니카야 삼육타에서는 마가다의 마니말라 차이에타에 마니브하드라가 거주하고 있다고 한다. 야크샤 마니브하드라는 The Exalted Manibhadra's Darani에서 호출된다.[14]

재인주의

마가르와다 마니브하드라 사원의 문
아글로드 주 마니브하드라 사원

수랴프라자냐프티에는 미틸라의 마니브하드라 체이야가 언급되어 있다. 약샤는 지나세나하리밤사 푸라나 (783년 기원후 783년)에서 이 개념의 시작을 알렸다.[15] 이 가운데 마니브하드라, 푸르나바드라 약샤스, 바후푸트리카 약시니가 가장 인기가 많았다. 마니브하드라와 푸르나바드라 약샤스는 약샤스 족장, 북부 족장 마니브하드라, 남부 족장 푸르나바드라가 거론된다.

마니브하드라는 여전히 제인족, 특히 타파 가흐차족에 소속된 자들이 숭배하는 약사. 3개의 사찰은 만디브하드라와의 연관성으로 유명하다. 우자인, 아글로드(메흐사나)와 마가르와다(바나스카산타)가 있다. 마니브하드라 약샤(또는 비라)는 구자라트의 제인족 사이에서 인기 있는 반역자다.[16] 그의 이미지는 모양이 없는 바위를 포함하여 많은 형태를 취할 수 있지만, 가장 일반적인 표현에서 그는 여러 개의 고리 모양의 코끼리 아라바타와 함께 보여진다.[17][18]

참고 항목

참조

  1. ^ 약사 숭배 및 우상화, 람 나트 미즈라, 문시람 마노할랄, 1981년
  2. ^ 1987년 12월 1일, 페이지 29일 술로차나 아야르의 관로박물관 초기 조각에 묘사된 의상과 장신구
  3. ^ Luders, Heinrich (1961). Mathura Inscriptions. p. 179.
  4. ^ 우파인더 싱 p.365의 "고대와 중세 초기의 인도의 역사: 석기시대부터 12세기까지"
  5. ^ 바루트 야바나(John Boardman, "고대 고전 미술의 확산", 프린스턴 대학교 출판부, 1993, 페이지.112)
  6. ^ Luders, Heinrich (1961). Mathura Inscriptions. p. 179.
  7. ^ Boardman, John (1993). The Diffusion of Classical Art in Antiquity. Princeton University Press. p. 112. ISBN 0691036802.
  8. ^ 그림 15-17의 기원전 150년 날짜, 일반 논평 페이지 26-27
  9. ^ Of Art, Central Banks, Philistines, RBI History Project, http://www.rbi.org.in/History/Mis_Ane_OfArtCentralBankers.html
  10. ^ 라마야나: 라마의 길, 윌리엄 벅, 바렌드 A. 2000년 11월 1일, 캘리포니아 대학교 출판부 Van Nooten, Shirley Triest, 페이지 32–33
  11. ^ 힌두교: 2011년 10월 5일 페이지 240의 로젠 달랄, 펭귄 책 인도 알파벳 안내서
  12. ^ Prabhupada, His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami; Prabhupada, Disciples of His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami (31 December 1977). Srimad-Bhagavatam, Tenth Canto: The Summum Bonum. The Bhaktivedanta Book Trust. ISBN 978-91-7149-643-0.
  13. ^ "Hindu Mythology, Vedic and Puranic: Part III. The Inferior Deities: Chapter VI. The Asuras".
  14. ^ Eric Tsiknopoulos가 번역한 웨이백머신에 보관EXALTED MANIBHADRA의 DARANI
  15. ^ 프라모다벤 치트라바누의 "심볼스, 의식과 실천"
  16. ^ 약슈라지 슈리 마니브하드라데프, 난들랄 B 데블루크, 아리한트 프라카산, 1997
  17. ^ Kristi L. Wiley (17 June 2009). The A to Z of Jainism. Scarecrow Press. p. 138. ISBN 978-0-8108-6337-8.
  18. ^ Shah, U. P. (September–December 1982). "Minor Jaina deities". Journal of the Oriental Institute. Baroda: Oriental Institute, Maharaja Sayajirao University of Baroda. XXXII (1–2): 97–98.
원천