아리아니즘

Arianism
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아리아니즘(코인 그리스어: εεανμό, Areianismos)[1]은 이집트 [1]알렉산드리아 출신의 기독교 장로인 c.아리우스(AD 256~336년)[1][2][3]가 최초로 주장한 기독교 교리이다.아리안 신학은 예수 그리스도는 하나님의[2] [4][a][5][b]아들이며, 하나님의 아들이 항상 존재하지는 않았지만 시간 내에 아버지 하나님에 의해 태어났기 때문에 예수는 아버지와 함께 [2]영속하지 않았다고 주장한다.

아리우스의 삼위일체 신학은 나중에 아이티우스와 그의 제자인 에우노미우스에 의해 극단적인 형태로 주어지고 아노메아(dismoean)라고 불리며 아들과 아버지 [6]사이의 완전한 차이를 주장한다.아리아니즘은 아들이 아버지로부터 구별되고 따라서 아버지에게 [3]종속된다고 주장한다.아리우스라는 용어는 아리우스라는 이름에서 유래되었다; 아리우스 가르침의 추종자들이 자신들을 부르는 것이 아니라 오히려 외부인들이 [7]사용하는 용어였다.아리우스의 가르침의 본질과 그의 지지자들은 삼위일체의 본질과 그리스도의 본질에 관한 호모우스의 기독교인들이 가지고 있는 신학적 교리에 반대했다.

삼위일체론, 삼위일체론, 삼위일체론,[8] 삼위일체론, 삼위일체론, 삼위일체론, 삼위일체론, 삼위일체론, 삼위일체론, 삼위일체론, 삼위일체론,[9] 삼위일체론, 삼위일체론, 삼위일체론, 삼위일체론, 삼위일체론, 삼위일체론, 삼위일체론, 삼위일체론, 삼위일체론, 삼위일체론, 삼위일체론 두 가지호모우시즘은 최초의 두 에큐메니컬 [9]평의회에 의해 공식적으로 확인되었고, 그 이후로 아리우스교는 항상 "아리우스의 이단 또는 종파"[10]로 비난 받아왔다.이와 같이, 기독교의 모든 주류 지파들은 이제 아리아니즘을 이단적이고 [11]이단으로 간주한다.삼위일체주의(호모우스의) 교리는 알렉산드리아의 총대주교 아타나시우스에 의해 강력하게 지지되었는데, 그는 예수(아들)가 아버지 신과 "존재하는 것" 또는 "본질적으로 같다"고 주장했다.아리우스는 말했다. "아버지가 아들을 낳았다면, 태어난 사람은 존재의 기원이 있었고, 이로 인해 아들이 [9]존재하지 않았던 시기가 있었다."콘스탄틴 황제가 교회 통합을 위해 소집한 325년의 제1차 니케아 공의회는 아리아니즘을 [12]이단으로 선언했다.에버렛 퍼거슨에 따르면, "대부분의 기독교인들은 삼위일체의 본질에 대해 명확한 견해를 가지고 있지 않았고 그들은 [12]삼위일체를 둘러싼 문제들에 무엇이 걸려있는지 이해하지 못했다."

아리아니즘은 또한 예수 그리스도를 아버지의 것과 비슷하거나 다른 물질을 가진 피조물로 간주하거나 (호모이교와 아노모아니즘으로) 동일하지 않거나 다른 존재로 창조되지 않은 것으로 간주한 4세기의 다른 비원리주의 신학 체계를 언급하는 데에도 사용된다.(반아리아교에서와 같이) 창조된다.

기원.

주요 기사:초기 기독교 신학의 아리안 논쟁과 다양성

아리아니즘에 대한 논란은 3세기 후반에 일어났고 4세기 내내 지속되었다.그것은 단순한 신자, 성직자, 수도사로부터 주교, 황제, 그리고 로마 황실에 이르기까지 대부분의 교회 신도들을 포함했다.두 명의 로마 황제 콘스탄티우스 2세와 발렌스는 서로마 제국의 몰락 전과 후에 모두 유명한 고딕, 반달, 롬바르드 군벌처럼 아리안 또는 세미 아리안족이 되었다.초기 교회의 발전 기간 동안 이러한 깊은 논쟁은 아리안 [13]교리의 기초를 제공하는 중요한 역사적 영향이 없었다면 실현될 수 없었을 것이다.

제1차 니케아 평의회를 묘사한 크레타 스쿨리콘의 상세, 1591년경 아리우스의 상상 초상화.

아리우스는 안티오키아에 있는 루시안의 개인 학원에서 안티오키아의 루시안의 제자로서 [14]사모사타의 바울의 가르침을 변형한 형태로 그에게서 물려받았다.아리우스는 하나님 아버지와 하나님의 아들이 항상 [15]함께 영원히 존재하는 것은 아니라고 가르쳤다.

니케아 평의회의 비난

콘스탄티누스 대제는 기독교의 독단적 기초를 정의한 제1차 니케아 평의회를 소집했다; 이 정의들은 아리안들에 [16]의해 제기된 질문들을 반박하는 역할을 했다.그 당시 다른 모든 형태의 기독교는 "이때쯤이면 이미 대체, 억압, 개혁 또는 [17][18]파괴되었다"는 이유로, 그곳에 있었던 모든 주교들은 원형정통학의 주요 신학적 [17]요점에 동의했다.비록 이전의 논쟁에서 원정통이 더 정확한 정의로 이겼지만, 그들은 그들 자신의 무기로 패배했고, 궁극적으로는 그들이 신학적으로 옳다고 여겨지는 생각에 맞서 싸웠을 것이 아니라, 그들의 위치가 후시가 필요로 하는 정확성과 정교함이 부족했기 때문에 이단으로 선언되었다.후대의 정통 [19]신학자들에 의해 동시에 받아들여진 몇 가지 모순된 논문에 대한 것이다.Bart Ehrman에 따르면 그것이 바로 삼위일체가 "기생적 긍정"[20][21]인 이유라고 한다.

니케아 평의회에 참석한 약 300명의 주교 중 두 명의 주교는 아리아교를 [22]규탄하는 니케아 신조에 서명하지 않았다.콘스탄티누스 대제는 또한 아리우스 경전을 포기하는 것을 거부하는 사람들에게 사형을 명령했다.

게다가 아리우스가 작곡한 글이 발견되면, 그것을 불길에 던져 버려야 합니다. 그래야 그의 가르침의 악함이 사라질 뿐만 아니라, 그를 떠올리게 하는 것조차 남지 않을 것입니다.아리우스가 작곡한 글을 숨긴 것이 발각되어 즉시 꺼내어 불에 태워 없애지 않은 것이 발각되면 사형에 처할 것을 명령합니다.그는 이 범죄로 발각되는 즉시 사형에 처해질 것이다.

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는 니케아 공의회로부터 10년 후, 한때 자신 후에 아리우스파의 주교 유세비우스:로마 교황 니코메디아의 337AD,[24][25]에 335(310주교들이 참석한)에서 다양한 혐의 아타나시우스에 대해서는 반대하는, 탑재되는 것을 해결할 교회 지도자들의 지역 1차 회의 두로에서 또 다시 집회를 소집해 세례를 받았다. 좋아 Constantine. "살인,아리우스의 펠로우쉽 [9]재입학을 거부한 데 이어 "불법 과세, 마법, 반역"도 있었다.아타나시우스는 티레에서의 음모에 대한 유죄 판결에 따라 트리에르로 추방되었고, 아리우스는 사실상 [26]무죄가 되었다.아타나시우스는 아리우스와 콘스탄티누스 둘 다 죽은 후, 결국 346년에 알렉산드리아로 돌아왔다.아리아니즘이 확산되었지만, 아타나시우스와 다른 니케 기독교 교회 지도자들은 아리아 신학에 반대했고,[27][9] 아리우스는 381년 콘스탄티노플의 에큐메니컬 제1차 평의회에서 다시 한번 이단자로 매도되었다.로마 황제 콘스탄티우스 2세 (337–361)와 발렌스 (364–378)는 이탈리아의 초대 왕 오도아케르 (433–493)와 마찬가지로 아리안 또는 세미 아리안이었고, 롬바르드족 또한 7세기까지 아리안 또는 세미 아리안이었다.비시고딕 스페인은 589년까지 아리안이었다.많은 고트족들이 기독교로 개종하면서 아리안 신념을 채택했다.반달족은 북아프리카에 아리안주의를 적극적으로 전파했다.

신념

아리우스의 작품 중 그의 반대자들에 의해 논쟁의 목적으로 선택된 인용문을 제외하고는 거의 남아있지 않으며, 그의 [28]사상을 형성한 신학적이고 철학적인 전통에 대한 확신은 없다.

아리아니즘은 로고스가 세상이 창조되기 전에 아버지인 신이 낳은 신성한 존재였고, 그를 통해 다른 모든 것을 창조한 매개체로 만들었고, 신의 아들은 [29]아버지인 하나님에 종속되어 있다고 가르쳤다.잠언의 한 구절도 사용되었다: "주께서 그의 일의 [Proverbs 8:22–25][30]시작에서 나를 창조하셨다."그러므로, 아들은 오히려 하나님의 피조물 중 가장 처음이자 가장 완벽한 존재였고, 오직 아버지의 허락과 권력에 [31][32]의해서만 '하나님'이 되었다.

아리안들은 [33][34]삼위일체라는 전통적인 교리를 믿지 않는다.두로스토룸의[35] 아리안 주교 Auxentius가 아리안 선교사 Ulfilas에 대해 쓴 편지는 아리안 신앙의 그림을 보여준다.아리안 주교 니코메디아의 에우세비오스에 의해 주교로 서품되어 선교사로 일하기 위해 그의 백성들에게 돌아온 아리안 울필라스는 신, 아버지, "전능하신 신"이 항상 존재하며 진정한 [John 17:3]신이라고 믿었다.하나님의 아들 예수 그리스도는 전능하신 [Isaiah 9:6]하나님으로,[John 1:18] 시간이 시작되기[Proverbs 8:22–29] 전에 탄생하신 분이며,[1 Corinthians 8:6] 주님/주인입니다.성령(성부도 주인도 아닌 계몽하고 성스러운 힘)1 고린도서 8장 5절~6절을 증명문으로 인용했다.

사실 하늘이나 땅에는 많은 신과 많은 영주/주인이 있듯이 소위 신이라고 불리는 신들이 있을지라도 우리에게는 하나의 신(Gk. Theos – εters),),),),)이 있고, 모든 것을 통해 모든 것을 가진 아버지, 그리고 하나의 주/주님(kyrios – ςςςςςςςςςkykykykykyky indeed indeed indeed)이 있습니다.

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아리안 [35]울필라스(311년–383년)의 신조는, 옥센티우스의 위에 언급된 편지를 끝맺는다.아리안 울필라스(311년 경–383년 경)는 유일신인 성부(unbegotten)와 유일신인 성자(only-begotten)를 구별하며, 신을 비추고 계시지 않는 성령도 구별하지 않는다.

나, 주교이자 고해자, 울필라는 항상 그렇게 믿어왔다. 그리고 이 진실한 믿음에서 나는 나의 주님으로 가는 길을 간다. 나는 오직 아버지, 태어나지 않고 보이지 않는 하나님, 그리고 그의 유일한 아들이자 우리의 주님/주인, 그리고 모든 창조자의 설계자이자 창조자인 하나님, 그 누구도 그를 좋아하지 않는다.따라서, 한가지 신의, 또한 하나님이여 우리 하나님의, 그리고 성령, 조명과 신성시력으로 그리스도는 사도와 그의 부활:"까지 힘으로 높은 곳에서 표방하다 그대들 그리고 보아라, 나는, 당신에게 내 아버지의 약속;그러나, 예루살렘 성 안에tarry하라 보내"[ 난 후 말했다. 있다.루크 24:49하고 다시" 하지만 그대들 rec해야 한다.성령이 너에게 내리실 때, 이브의 힘,[Acts 1:8] 하나님도, 주님도, 주인도 아닌, 그리스도의 충실한 목사. 평등하지 않고, 모든 것에 순종하고 성자에게 순종합니다.그리고 나는 아들이 하나님 아버지께 복종하고 모든 것에 순종한다고 믿는다.

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아리우스 (250–336년)가 니코메디아의 아리안 에우세비우스 (341년 사망)에게 보낸 편지에는 아리안들의 핵심 믿음이 명시되어 있다:

그들 중 몇몇은 아들이 에러케이션이고, 다른 사람들은 그가 프로덕션이고, 또 다른 사람들은 그가 또한 태어나지 않았다고 말한다.비록 이단자들이 천 명을 죽이겠다고 위협하더라도, 이러한 것들은 우리가 들어줄 수 없는 것들입니다.그러나 우리는 말하고 믿고 가르치고 가르칩니다. 아들은 태어나지 않은 것도 아니고 태어나지 않은 것도 아닙니다. 그는 어떤 문제에서도 생계를 유지하지 않습니다. 다만 자신의 의지와 조언에 의해 그는 하나님처럼 시간과 시대를 앞서, 그리고 완벽한 시대를 앞서 버텨왔을 뿐이며, 그는 태어나기 전에 존재했을 뿐입니다.n, 창조, 의도, 확립된 그는 아니었다.그는 죽지 않았으니까.우리는 아들이 시작은 있지만 신은 시작은 없다고 말했기 때문에 박해를 받는다.

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삼위일체주의와 아리아니즘 사이의 논쟁은 주로 다음과 같은 것이었다.

  • 아들은 항상 아버지와 함께 존재했는가, 아니면 아들은 과거의 특정 시기에 태어났는가?
  • 아들은 아버지와 동등합니까, 아니면 아버지에게 종속되어 있습니까?

콘스탄틴에게 이것은 제국을 통합하는 데 방해가 되는 사소한 신학적인 문제였지만, 신학자들에게는 매우 중요했습니다. 그들에게 그것은 [9]구원의 문제였습니다.

19세기의 신학자들에게는 아리우스와 알렉산더/아타나시우스는 사실 크게 다툴 것이 없었고, 그들의 견해 차이는 매우 작았으며, 아리우스와 아타나시우스 둘 다 그들의 견해 때문에 큰 고통을 겪으면서 싸움의 끝이 결코 분명하지 않다는 것이 이미 명백했다.아리우스는 호모우시즘의 아버지였고 알렉산더는 아타나시우스가 옹호한 호모우시즘의 아버지였다.그 신학자들에게는 아리우스, 알렉산더, 아타나시우스가 나중에 역사적으로 [36]발전한 삼위일체론과는 거리가 멀다는 것이 분명했다.

귀도 M. 베른트와 롤랑 스타인허는 아리우스의 신념이 많은 정통 성직자들에게 받아들여질 수 있는 (특별히 특이하지 않은) 이유; 이것이 아리우스의 신학이 광범위한 공감을 받았기 때문에 (또는 적어도 지나치게 논쟁적이라고 여겨지지 않았기 때문에) 교회 내부에서 그러한 큰 갈등이 전개될 수 있었던 이유이다.그리고 개인의 이단으로 [2]완전히 치부할 수 없다.

아리아니즘은 은노미안주의와 호모안 아리아니즘을 포함한 몇 가지 다른 변종들을 가지고 있었다.호모아리아교는 아카시우스와 에우도시우스와 연관되어 있다.호모이안 아리아니즘은 아버지와 아들의 관계를 묘사하기 위해 우시아라는 단어의 사용을 피했고, 서로 [37]"같다"고 묘사했다.핸슨은 호모아 신앙을 [38]반영하는 12가지 신조를 열거했다.

  1. 시르미안 357357년
  2. ) 360년
  3. 아카시우스가 셀레우키아에서 제시한 신조, 359
  4. 울필라스의 신앙 규칙
  5. 383년 울필라스가 임종 때 한 신조
  6. 에우도시우스에게 귀속된 신조
  7. 밀라노의 아센티우스 신조, 364
  8. 제르미니우스의 신조는 싱기두눔의 우르사키우스와 무르사의 발렌스와 통신한다고 공언했다
  9. 팔라디우스의 신앙 지배
  10. 파편에서된 세 가지 시킨다.

과

콘스탄틴 불타는 아리안 서적, 교회법 개요의 삽화, c. 825.

321년, 아리우스는 예수와 아버지 사이의 관계에 대해 이단적인 견해를 가르쳤다는 이유로 알렉산드리아에서 열린 시노드에 의해 비난을 받았다.아리우스와 그의 추종자들은 현대 대학이나 신학교와 반대되는 알렉산드리아의 학파에 큰 영향을 미쳤기 때문에, 그들의 신학적인 견해는 특히 지중해 [39]동부에서 확산되었다.

325년까지, 그 논란은 콘스탄틴 황제가 [40]아리우스의 교리를 비난하고 325년의 원래의 니케아 신조를 공식화한 제1차 니케아 공의회를 소집할 정도로 충분히 중요해졌다.아버지와 아들의 관계를 설명하는 데 사용되는 니케아 신조는 호모우시오스 또는 "같은 물질의"[41][42][43] 또는 "하나의 존재"를 의미하는 "콘슈덴티티"아타나시아 신조는 삼위일체 성명에 대해서는 덜 자주 쓰이지만 더 노골적으로 반(反)[44][45]삼위일체 성명에 대한 것이다.

니케아 공의회의 초점은 신의 아들의 본질과 아버지 신과의 정확한 관계였다. (사모사타의 바울과 안티오키아의 시노드 참조)아리우스는 예수 그리스도는 신성하고 인류의[33] 구원을 위해 지상으로 보내졌지만 예수 그리스도는 아버지 하나님(무한, 태생)과 동등하지 않으며 성부와 성자는 [15]성령과 동등하지 않다고 가르쳤다.아리우스주의 하에서 그리스도는 아버지와 아리우스 하의 아들이 모두 "같은" 본질이나 존재로 만들어졌지만 같은 본질이나 존재로 만들어지지 않았기 때문에 대신 아버지 신과 무관하지 않았다.[47]

아리안 관점에 따르면, 하나님 아버지는 신이고 신성하며, 신의 아들은 신이 아니라 신성이다(나, 주, 나 홀로 신이다).[Isaiah 46:9][33]하느님은 인류의 [John 17:3]구원을 위해 예수를 이 땅에 보내셨다.우시아는 동양 기독교에서 본질 또는 존재이며 인류와 인간의 인식으로는 전혀 이해할 수 없는 신의 모습이다.그것은 모두 스스로 살아남는 것이며,[48] 다른 안에 존재하지 않는 것, 즉 성부와 성자와 성령이 모두 [c]대접받지 못하는 것이다.

아리우스의 가르침에 따르면, 이전의 로고와 그에 따른 화신 예수 그리스도는 탄생한 존재였다; 오직 아들만이 예전의 하나님 아버지로부터 직접 탄생한 것이지만, 창조주로부터는 유사하지만 분명한 본질 또는 물질이었다.그의 반대자들은 이것이 예수를 신보다 덜하게 만들 것이며 이것은 [46]이단적이라고 주장했다.서로 다른 파벌들 사이의 많은 구별은 그리스도가 신약성서에서 [46]하나님 아버지께 순종하는 것을 표현하기 위해 표현한 표현에 관한 것이었다.이 제출에 대한 신학 용어는 kenosis이다.이 에큐메니컬 평의회는 예수 그리스도가 진정한 하나님이며, 영속적이며 (즉,[49][d] 같은 물질의) 신이라고 선언했다.

콘스탄티누스는 니케아 신조를 받아들이지 않은 사람들, 즉 아리우스 자신, 집사 에우조이오스, 마르마리카의 리비아 주교 테오나스와 프톨레마이오스의 세쿤두스, 그리고 이 신조에 서명했지만 아리우스, 니코메디아의 에우세비오스에 대한 규탄에 동참하기를 거부한 주교들을 추방한 것으로 여겨진다.황제는 또한 아리우스가 그의 가르침을 표현한 책인 탈리아의 모든 사본을 불태우라고 명령했다.하지만, 그의 아들이자 궁극적인 후계자인 세미 아리안 기독교 신자였던 콘스탄티우스 [citation needed]2세가 추방되었다는 증거는 없다.

비록 그는 니케아에서 대교회가 정의한 것을 유지하는데 전념했지만, 콘스탄틴은 또한 상황을 진정시키는데 열중했고 결국 평의회에서 비난받고 추방된 사람들에 대해 더 관대해졌다.첫째, 그는 여동생의 제자인 니코메디아의 에우세비우스와 테오그니스가 애매한 신앙성명에 서명하면 돌아오도록 허락했다.두 사람과 아리우스의 다른 친구들은 아리우스의 [51][52][53]재활을 위해 일했다.

서기 335년 제1차 티레 시노드에서 그들은 아리우스의 주요 대항마였던 현재 알렉산드리아의 주교 아타나시우스를 고발했다.그 후 콘스탄티누스는 아타나시우스를 화해의 장애물로 여겨 추방했다.같은 해, 콘스탄티누스의 지시로 예루살렘 시노드는 아리우스를 336년에 다시 성찬식에 초대했다.아리우스는 콘스탄티노플에서 이 행사를 위해 가는 도중에 죽었다.몇몇 학자들은 아리우스가 그의 [51]적들에 의해 독살되었을 수도 있다고 주장한다.에우세비오스와 테오그니스는 황제의 총애를 받았고, 성년기의 대부분을 교리문답으로 지내온 콘스탄티누스가 임종했을 때, 그것은 니코메디아의 [24]에우세비오스의 세례였다.

일단 정통 트리니타리아인들이 아리아니즘을 물리치는 데 성공하자, 그들은 인식된 이단들이 남긴 모든 징후를 검열했다.라벤나의 산타폴리나레 누오보 대성당에 있는 이 모자이크에는 아리안 왕 테오데릭과 그의 궁정의 이미지가 제거되었다.어떤 기둥에는 그들의 손이 남아 있다.

제1차 니케아 공의회는 동부의 많은 주교들이 니케아 신조의 중심 용어인 호모우시오스가 군주제 기독교론을 주창했던 사모사타의 바울에 의해 사용되었기 때문에 논쟁을 끝내지 못했다.그 남자와 호모우시오스라는 용어를 포함한 그의 가르침은 269년 [54]안티오키아의 시노드에 의해 비난받았다.따라서 337년 콘스탄티누스가 죽은 후, 다시 공공연한 논쟁이 재개되었다.콘스탄티누스의 아들 콘스탄티우스 2세는 로마 제국의 동부의 황제가 되었고, 실제로 아리안들을 격려하고 니케아 [55]신조를 뒤집기 위해 나섰다.이러한 문제에 대한 그의 조언자는 니코메디아의 에우세비오스로, 그는 이미 니케아 평의회에서 아리안당의 수장이었고, 그는 콘스탄티노플의 주교가 되었다.

콘스탄티우스는 그의 권력을 [56]니케아 신조에 충실한 주교들, 특히 로마로 도망친 알렉산드리아의 성 아타나시우스를 추방하는데 사용했다.355년 콘스탄티우스는 로마의 유일한 황제가 되었고 그의 신조를 관철시키기 위해 자주 무력을 사용했고 심지어 교황 리베리우스를 추방하고 대립 교황 펠릭스 [57]2세를 임명했다.

357년 제3차 시르뮴 회의는 아리아니즘의 정점이었다.제7차 아리안 고백(제2차 시르뮴 고백)은 호모우시오스(한 물질)와 호모우시오스(유사 물질)는 모두 비성경적이며 아버지가 [58]아들보다 위대하다고 주장했다(이 고백은 후에 시르뮴의 신성모독으로 알려졌다.

그러나 많은 사람들이 라틴어 실체라고 불리는 것, 그러나 그리스어 우시아어에서는 더 정확하게 이해시키기 위해, 혹은 '동질적인 것'이라고 불리는 것에 관한 질문들에 의해 방해받고 있기 때문에, 이러한 이유와 이 고려에 대한 교회에서의 설명이나, 이것들에 대한 언급은 전혀 없어야 한다.하나님의 성경에 그들에 대해 아무 것도 기록되어 있지 않으며, 그들이 인간의 지식 이상이며,[59] 인간의 이해 이상이다.

새로운 공식을 내놓으려는 시도로 논쟁이 격렬해지자, 니케아 신조에 반대하는 세 진영은 진화했다.첫 번째 그룹은 주로 니케어 용어에 반대했고 니케어 호모우시오스라는 용어를 니케어 호모우시오스보다 선호했다. 반면 그들은 아리우스와 그의 가르침을 거부하고 삼위일체 사람들의 평등과 공생성을 받아들였다.이러한 중도적 입장 때문에, 그리고 아리우스에 대한 그들의 거부에도 불구하고, 그들은 반대파들로부터 "세미 아리아인"으로 불렸다.두 번째 그룹도 아리우스의 이름을 거론하는 것을 피했지만, 상당 부분 아리우스의 가르침을 따랐고, 또 다른 타협 시도 표현에서는 아들을 (호모이오스) 아버지와 같다고 묘사했다.세 번째 그룹은 분명히 아리우스를 불러 아들을 (안호모이오스) 아버지와 다르다고 묘사했다.콘스탄티우스는 제1당과 제2당 사이에서 지지를 흔들었고, 제3당은 심하게 박해했다.

살라미스의 에피파니우스는 358년에 안키라의 바질 당을 "세미-아리아니즘"이라고 명명했다.켈리는 처음부터 사실상 정통파였지만 호모우시오라는 형용사를 싫어했던 반면 아리아인들이 [60]공공연하게 모습을 드러낸 뒤 다른 사람들이 그 방향으로 움직였다고 말했다.

343년 세르디카 평의회, 358년 제4차 시르뮴 평의회, 359년 리미니와 셀레우키아의 이중 평의회, 340~360년 사이 14개 이상의 신조 공식이 이교도 옵서버 암미아누스 마르켈리누스가 비꼬는 등 여러 시노드를 낳았다.에는 [61]질주하는 주교들이 널려 있었다.이러한 시도들 중 어느 것도 니케인 정통의 옹호자들에게 받아들여지지 않았다; 후자의 의회에 대해 쓴 성 제롬은 세계가 "그 자신을 [62][63]아리안으로 발견하기 위해 신음소리를 내며 일어났다"고 말했다.

361년 콘스탄티우스가 죽은 후, 로마의 이교도 신들의 신봉자인 그의 후계자 율리아누스는 그가 더 이상 다른 교회 파벌보다 한 파벌을 편애하려 하지 않을 것이라고 선언했고, 추방된 모든 주교들이 돌아오도록 허락했다. 이것은 니케 기독교인들 사이에서 더 큰 불화를 초래했다.그러나 발렌스 황제는 콘스탄티우스의 정책을 부활시키고 주교들을 추방하고 종종 무력을 행사하면서 호모이안을 [64]지지했다.이 박해 기간 동안 많은 주교들은 로마 제국의 다른 끝으로 추방되었다.이러한 접촉과 공통의 곤경은 결과적으로 니케아 신경과 호모우시오와 동부 세미아리안 지지자들 사이의 화해로 이어졌다.

주요 기사:테오도시우스 1세

그라티아누스와 테오도시우스의 공동 왕정이 되어서야 아리아니즘은 동제국의 지배계급과 엘리트들 사이에서 사실상 말살되었다.발렌스는 378년 아드리아노플 전투에서 사망했고 니케아 [e]신조를 고수했던 테오도시우스 1세가 뒤를 이었다.이것으로 분쟁을 해결할 수 있었다.테오도시우스의 아내 St Flacilla는 아리아니즘을 [citation needed]종식시키기 위한 그의 캠페인에 중요한 역할을 했다.

테오도시우스는 380년 11월 24일 콘스탄티노폴리스에 도착한 지 이틀 만에 호모이우스 주교 콘스탄티노플의 데모필루스를 추방하고, 그 도시의 교회들을 비교적 작은 니케인 공동체의 지도자인 나지안조스의 그레고리오에게 넘겨주었고, 이는 폭동을 일으켰다.테오도시우스는 초기 기독교 세계에서 흔히 볼 수 있는 심각한 질병으로 테살로니카의 아콜리우스 주교로부터 막 세례를 받았다.2월에 그와 그라티아누스는 모든 신하가 로마와 알렉산드리아 주교들의 신앙을 [66][67][68][69]공언하거나, 그렇지 않은 것에 대한 처벌로 넘겨져야 한다는 칙령을 발표했다.

비록 동양의 교회 서열체계의 많은 부분이 테오도시우스의 즉위까지 수십 년 동안 니케아 신조에 반대했지만, 그는 니케아 신조에 기초해 단결을 이루어냈다.381년 콘스탄티노플에서 열린 제2차 세계회의에서는 주로 동양의 주교들이 모여 성령과 관련하여 보완된 [70]381년 니케아 신조를 받아들였습니다: 325년과 381년의 니케아 신조의 비교 참조.이것은 일반적으로 삼위일체에 대한 논쟁의 종결과 로마, 비독일 [71]민족들 사이의 아리아니즘의 종말로 여겨진다.

게르만

주요 기사:5세기 기독교, 게르만 기독교, 고딕 기독교, 롬바르드 왕국, 비시고트 왕국
동고트족 왕에 의해 라벤나에 세워진 아리안 세례당의 천장 모자이크입니다.

아리아니즘이 콘스탄티노플에서 꽃을 피우는 동안, 고딕 개종자이자 아리안 주교 울필라스는 다뉴브 강 건너의 고딕 부족들에게 선교사로 파견되었고, 이는 콘스탄티우스 2세 황제가 총애한 선교였다.다누비아 지방의 호모인들은 고트족이 아리아교로 [72]개종하는 데 큰 역할을 했다.울필라스는 성경을 고딕어로 번역하고 고트족을 아리아니즘으로 바꾼 그의 초기 성공은 이후의 사건들에 의해 강화되었다; 고트족의 [3]개종은 다른 게르만 부족들 사이에서도 아리아니즘의 확산으로 이어졌다.게르만족이 서로마 제국의 각 지방에 진출하여 그들만의 왕국을 세우기 시작했을 때, 그들 대부분은 아리안 [3]기독교인이었다.

고딕 성경의 6세기 조명 사본인 Codex Argenteus의 페이지

4세기 분쟁은 아리안과 니케인의 파벌들이 서유럽을 장악하기 위해 고군분투하는 것을 보았다.이와는 대조적으로, 5세기에 붕괴된 서독에 세워진 아리안 독일 왕국 중에는 서로 다른 신자들을 섬기는 평행한 위계질서를 가진 아리안과 니케네 교회가 있었다.게르만 엘리트들은 아리안들이었고, 로망스 인구의 대다수는 [73]니케인이었다.

아리안 게르만 부족은 일반적으로 니케인 기독교인들과 [3]유대인을 포함한 다른 종교적 소수민족들에 대해 관대했다.하지만, 반달족은 수십 년 동안 그들의 아리안 신념을 북아프리카 니케인 신민들에게 강요하려고 노력했고, 니케인 성직자들을 추방하고, 수도원을 해산시키고, 비적합 니케인 기독교인들에게 [citation needed]강한 압력을 행사했다.

495년 아리안과 칼케도니아 왕국

니케아 이후 아리안주의의 명백한 부활은 친아리안 [74]발전이라기보다는 아리안 동조자들에 의해 착취된 반니케인 반응이었다.4세기 말경에는 삼위일체주의에 그 자리를 내줬다.서유럽에서는 게르만 부족의 아리안 선교사인 울필라스가 [75]가르쳤던 아리안주의가 고트족, 랑고바르드족, 반달족 사이에서 지배적이었다.8세기 무렵, 부족 통치자들이 점차 니케인의 정통주의를 채택하게 되면서, 그것은 부족의 주류 신앙이 되었다.이러한 경향은 496년 프랑크족의 클로비스 1세, 587년 서고트족의 레카레 1세, 653년 [76][77]롬바르드족의 아리퍼트 1세로 시작되었다.

프랑크족과 앵글로색슨족은 서로마제국에 이교도로 들어와 그들의 왕인 프랑크족의 클로비스 1세, 켄트의 에델베르트와 영국의 [78]다른 사람들에 의해 이끌려 칼케도니아 기독교로 개종했다는 점에서 다른 게르만족과 달랐다.나머지 부족인 반달족과 동고트족은 민족으로 전향하지도 않았고 영토 결속을 유지하지도 않았다.유스티니아누스 1세 황제의 군대에 군사적으로 패배한 후, 잔당들은 제국의 변방으로 흩어졌고 역사에 남게 되었다.533-534년의 반달 전쟁은 패배한 [79]반달들을 해산시켰다.553년 몬스 락타리우스 전투에서 최후의 패배 후, 동고트족은 북쪽으로 돌아가 오스트리아 [citation needed]남부에 정착했다.

5세기부터 7세기까지

많은 고트족과 반달족을 포함한 남동유럽과 중부유럽의 대부분은 아리안교를 받아들였고, 이는 아리안교를 로마제국의 [f]다양한 전쟁에서 종교적 요소로 이끌었다.서양에서는 북아프리카, 히스파니아, 그리고 이탈리아의 일부 지역에서 조직화된 아리아니즘이 6세기와 7세기에 마침내 진압될 때까지 살아남았다.비시고딕계 스페인은 [81]589년 제3차 톨레도 평의회에서 그들의 왕 레카레드 1세를 통해 니케아 기독교로 개종했다.롬바르드의 왕 그리모알드와 그의 어린 아들이자 후계자인 가리발드는 [82][83]유럽의 마지막 아리안 왕이었다.

16세기부터 19세기까지

1517년 개신교 개혁 이후 아리안과 다른 비원리주의적 견해가 다시 나타나기까지 오래 걸리지 않았다.최초로 기록된 영국의 반공산주의자는 존 애쉬튼으로, 그는 1548년 토마스 크랜머 앞에서 물러날 수 밖에 없었다.1550년 베네치아의 Anabaptist Council of Venice에서 급진적 종교개혁의 초기 이탈리아 선동가들은 1553년 존 칼빈의 명령에 의해 산 채로 불태워진 미카엘 세르베투스의 견해를 확약했고, 조르지오 비안드라타와 다른 사람들에 의해 폴란드와 [84]트란실바니아로 전파되었다.

폴란드 종교개혁의 반공산주의 단체는 소수 교회 또는 폴란드 형제단을 형성하기 위해 칼뱅주의 교회와 분리되었다.이들은 삼위일체에 대한 거부감 때문에 흔히 "아리안"이라고 불렸지만, 실제로는 나중에 알려진 소시니아인들이 아리우스보다 더 멀리 포티누스의 지위에 올랐다."아리안"이라는 별칭은 존 비들 같은 초기 유니테리언들에게도 적용되었지만, 그들은 그리스도가 존재했던 것을 부정하며 다시 대부분 아리아인이 [85]아닌 소시니아인이었다.

1683년, 제1대 샤프스베리 백작 앤서니 애슐리 쿠퍼가 암스테르담에서 죽어가면서 찰스 2세에 대한 노골적인 반대에 의해 추방당했을 때, 그는 장관 로버트 퍼거슨에게 말했고, 자신은 [86]아리안이라고 공언했다.

18세기 영국의 지배적 경향, 특히 라틴계 종교에서 아리아니즘은 사무엘 클라크, 벤자민 호들리, 윌리엄 휘스턴, 아이작 뉴턴의 이름을 [87]연상시켰다.브리태니커 백과사전의 아리아니즘에 관한 기사를 인용하자면, "현대에 몇몇 유니테리언들은 예수를 단순한 인간으로 전락시키거나 그에게 [88]아버지와 같은 신성한 본성을 부여하기를 꺼려한다는 점에서 사실상 아리아인이다."

고대 반니케인 폐렴토마치(그리스어: παμα μμμο ι ι ι " " " " it it it it it it it it it it it it it it it it it it it it it it it it it combining it it a it a a a a a a it it it it it it it it α α α α α α α it it it it α α it it폐렴마치족의 신앙은 다소 아리아니즘을 [89]연상시켰지만, 그들은 다른 [89]집단이었다.

오늘은

아리안교를 완전히 거부하는 최초의 두 에큐메니컬 평의회의 가르침은 가톨릭 교회, 동방 정교회, 아시리아 동방 교회 그리고 16세기 종교개혁 기간 동안 또는 그것에 영향을 받은 대부분의 교회들에 의해 이루어진다.또한, 거의 모든 개신교 단체들은 아리우스파와 관련된 가르침을 완전히 거부한다.현재 아리아니즘의 일부 원칙을 수용하는 것으로 보이는 현대 집단에는 유니테리언과 야훼의 증인이 포함되어 있다.비록 그들의 믿음의 기원이 반드시 아리우스의 가르침에 기인하는 것은 아니지만, 유니테리언과 야훼 증인들의 많은 핵심 믿음은 그들과 [90][91][92]매우 유사합니다.

주요 기사:예수 그리스도 후기성도교회의 신앙과 실천

예수 그리스도 후기성도교회(LDS Church of Latter-day Saints)의 갓헤드의 본질에 관한 교리는 논트리니즘 신학을 가르친다.신앙은 교회의 첫번째 기사:"우리는 하나님, 영원의 아버지, 그리고 그의 아들 예수 그리스도에 성자와 성령에 믿지,"[93]는 동안은 독트린과 Covenants의 130년이 넘는 "아버지, 아들을 살과 뼈의 몸도 남자의 유형이 있지만, 성령. 살과 뼈는 몸을 가지고 있지만, 설명한다. 는기백이 있는 사람그렇지 않으면 성령이 우리 [94]안에 살지 못할 것이다.

LDS 교리와 아리아니즘의 유사성은 [95]1846년에 이미 알려졌다.그러나 아리아니즘과 후기 성자 신학 사이에는 예수 그리스도와 성령의 공존을 포함한 많은 중요한 차이점이 있다.오늘날의 성자들은 니힐로 [96]이외의 어떤 형태의 창조도 부정하는 반면 니힐로로부터의 창조와 그리스도의 창조와 열등성은 아리아니즘의 기본 전제이다.아리아니즘은 또한 그리스도의 존재는 아버지에게 달려있고 존재론적으로 아버지에게 종속되어 있다고 가르친다.이 두 가지 전제는 모두 후기 성인의 교리에 의해 거부되었다.반대로 LDS 교회는 그리스도가 자연과 권력, 영광에서 아버지에게 평등하다고 가르친다.차례로, 아버지는 자신의 완벽한 인격과 영구적이고 치료되지 않은 정의의 원칙에 대한 종속을 통해 그의 힘을 가지고 있는 것으로 이해된다.모르몬교의 예언자 알마는 신이 완전히 정의롭지 않다면 "신은 신이 되지 않을 것이다"[97]라고 말하면서 이것을 요약한다.그러므로, 그리스도가 아버지의 뜻에 종속되는 것은 아버지의 인격과 [98]예를 완벽하게 모방함으로써 그와 같은 영원하고 치료되지 않은 정의의 원칙에 종속되는 것으로 이해된다.

LDS 교회는 이 신에 대한 관점이 예수 그리스도와 다른 고대 예언자들에 의해, 그리고 더 나아가, 현재 성경과 모르몬교로 편찬된 성경들에 의해 가르쳐진 교리라고 가르친다.그러므로, 후기 성인의 교리는 삼위일체의 니케인의 정의를 받아들이지 않으며, 신과 그리스도는 이해할 [99]수 없다는 아타나스의 진술에 동의하지 않는다.이와는 대조적으로, 교회는 성서 교리가 자명하다고 가르친다: "성부, 성자, 성령 (또는 성령)..."예수의 작별 기도, 요한의 손에 의한 세례, 그의 변모, [101]그리고 스티븐의 순교에서 보여지듯이, 물리적으로 분리된 세 가지 존재이지만, 사랑과 목적과 [100]의지에 있어서 완전히 하나입니다."

주요 기사:야훼의 증인들은 ① 하나님, 그리고 야훼의 증인들은 ② 예수 그리스도를 믿는다.

야훼의 목격자들은 종종 "현대 아리안" 또는 "세미 아리안"[102][103]으로 언급되지만,[104][105][106] 야훼의 목격자들 스스로가 이러한 [107]주장을 부인하고 있지만, 대개 반대자들에 의해 "세미 아리안"으로 언급되기도 한다.교리의 문제에는 몇 가지 중요한 유사점이 있지만, 야훼의 증인들은 성부를 완전히 [107]알 수 있다고 말하고 성령에 대한 [107]인격을 부정함으로써 아리아인들과 다르다.원래 아리안들도 일반적으로 예수님께 직접 기도하는 반면, 야훼의 증인들은 오직 [107][108]중재자로서 아들 예수를 통해서만 오직 야훼 하나님(하나님 아버지)을 숭배하고 기도합니다.

주요 기사:이글레시아 니 크리스토

이글레시아 디 크리스토의 기독교학은 예수의 선존을 확인한다는 점에서 아리아니즘과 유사하지만, 그들이 유일한 진정한 [109]신으로 여기는 아버지로부터 그가 신성화되고 그의 신성함을 받았다고 주장한다.

삼위일체 신앙에 반대하는 다른 집단은 아리아인이 아니다.

  • Christadelphians나[110] Church of God General[111] Conference와 같은 다른 성서 유니테리언들은 기독교학에서 [citation needed]Arian이라기 보다는 Socinian이다.
  • 오순절 비종파 교회들의 모임인 복음서회는 오직 아버지만이 불멸을 가지고 있지만, 아들은 아버지로부터 불멸을 받았다고 믿고 있으며, 성령은 뚜렷한 지능을 가진 별개의 사람이 아니라 아버지와 아들의 삶과 존재라고 믿고 있습니다.갓헤드는 두 명의 [citation needed]다른 사람으로 구성되어 있다.
  • 또한 하느님은 성부와 아들, 그리고 성령은 사람이 아니라고 믿는 다양한 바이너리즘 교회들이 있습니다.여기에는 하느님의 교회 (7일)와 그 다양한 분회가 포함됩니다.특히 하느님의 전파교회(Herbert W. Armstrong에 의해 설립되고 Worldwide Church of God)는 원래 바이너리즘이었으나 암스트롱이 죽은 후 삼위일체주의로 개종했다.그 전환은 복원된 하나님의 교회, 통합 하나님의 교회, 필라델피아 하나님의 교회, 살아있는 하나님의 교회와 같은 바이너리즘 신념을 유지하는 많은 작은 분리 교회들의 형성을 촉진했다.다른 바이너리즘 교회로는 모르몬교의 분파인 예수 그리스도 교회가 있는데, 이 교회는 하느님은 두 사람이 아니라 두 사람이다.바이너리즘 교회는 일반적으로 아버지가 아들보다 위대하다고 믿는데, 이는 아리우스주의와 [citation needed]다소 비슷한 견해이다.

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레퍼런스

메모들

  1. ^ 아리우스는 신의 초월과 유일신성을 강조하고 싶었다.아리우스에겐 시작도 없이 신만이 영원하지 않다.아리우스는 부정적인 신학 용어로 일신교를 강조하며 끊임없이 새로운 시도를 한다.신은 창조주로서만 이해될 수 있다.그는 신과의 로고 공영원한 상태를 부정한다. 그렇지 않으면 신은 그의 절대적인 독특함을 박탈당할 것이기 때문이다.하나님만이 존재하며, 따라서 그는 항상 아버지가 아니었다. [...] 잠언 8장 22절 25절에 이어, 아리우스는 아들이 창조되었다고 주장할 수 있다.아리우스에게 로고스는 전적으로 신의 편에 속하지만, 그는 눈에 띄게 신에게 종속되어 있다.[...] 아리우스가 이집트 수도 밖에서 그리고 일련의 저명한 주교들로부터 받은 강력한 지지는 이 역사적 상황에서 아리우스의 신학 사상이 특별히 특이하지 않았음을 증명한다.[...]알렉산더, 아리우슨 존재(아리우스 명시적으로 부인해 오던)사이에 장소;그에서, 그는 결론을 그려는 Son/Logos 아리우스의 것은 그저 man.47[...]이 견해는 인기 있는 장학금의 영역에서 찾을 수 있었고 가장 최근엔 생각에 주도하는 로고스를 지정했다는 'Arianism', 신학 없는 교리의 Tr.에서그리스도를 단순한 인간으로 보는 것은 이슬람에 대한 가능한 다리를 형성할 수 있다.[...] 니케아 시노드 이후, 논쟁은 바뀌었고 삼위일체적인 신의 개념의 통합과 삼위일체에 대한 논쟁으로 바뀌었다.-그 논쟁은 부당하게, 연구자들이 아리우스를 기원 내에 위치시키기 시작한 후에야 '아리우스 논쟁'으로 간주되었다.니케아 이후의 발전은 일반적인 의견처럼 '니케인'과 '아리안' 사이의 갈등이 아니라, 신의 하이포스타시스의 본질에 대한 논쟁, 특히 하나의 뚜렷한 하이포스타제를 말하는 것이 적절한지에 대한 논쟁이었다는 것을 알 수 있게 되었는가?그러나 330년대 초반부터 380년대까지 이 분쟁의 복잡한 사건 순서와 주요 주인공의 개별 묘사에 대한 자세한 논의는 이 장의 범위를 벗어난다."베른트 & 스타인허 2014"
  2. ^ 알렉산드리아의 아리우스 주교(d. 336)에 의해 시작된 기독교의 이단.그는 아들이 아버지와 동등하지 않다고 가르쳤다(μμοοοομμοομgro:homoousios : lt:consubstocistis).그 결과 많은 나라에서 유대인의 운명에 영향을 미쳤다.프랑크족, 롬바르드족, 수에비족, 반달족과 같은 대부분의 게르만 민족이 아리안 기독교로 세례를 받았고, 이들 부족이 고대 로마 제국의 널리 퍼진 지역에 정착했으며, 이미 그 땅에 거주했던 많은 유대인들이 아리안 지배하에 놓였다는 사실에 비추어 볼 때,이온. 정통 교회의 지배와 대조적으로, 아리안 교파는 현명한 관용과 다른 신앙의 인구에 대한 온화한 대우로 구별되었고, 주로 자연의 아이들을 특징짓는 세련된 정의감에 기인하지만, 또한 어느 정도 A 사이의 어떤 합의점까지 추적할 수 있다.리안 교리와 유대교, 정통 고해성사에는 전혀 존재하지 않는다.아들, 즉 메시아와 아버지 사이의 더 종속적인 관계에 대한 바로 그 주장은 [3]니케아에서 분명히 드러났듯이 아들의 완전한 신성에 대한 개념보다는 메시아의 유대교 교리에 훨씬 더 가깝다."
  3. ^ John Damascene의 인용:

    신은 창조되지 않고, 끝나지 않고, 영원하고, 끊임없이, 창조되지 않고, 변하지 않고, 변하지 않고, 단순하고, 복잡하며, 무질서하고, 설명할 수 없고, 말할 수 없고, 정신에 접근할 수 없고, 불가해하고, 선하고, 정의롭고, 만물의 창조주이자, 전능하신 [46]: 57 팬토크레이터입니다.
  4. ^ 첫째, 이 신조의 중심적인 초점은 삼위일체적인 신의 본성이다.니케인 아버지들은 아버지는 항상 아버지였고, 결과적으로 아들은 항상 평등하고 실질적으로 그분과 함께 존재했다고 주장했다.니케인의 아버지들은 아들이 아버지와 동등하지 않다는 믿음에 맞서 싸웠다. 왜냐하면 그것은 사실상 신의 통일을 파괴했기 때문이다.오히려 그들은 그러한 견해가 요한복음 10장 30절 "나와 아버지는 하나"와 요한복음 1장 1절 "말씀은 하나님이었다"와 같은 성경에 위배된다고 주장했다.성 아타나시오는 아들이 아버지로부터 "영원한 파생"을 받았다고 선언했고, 따라서 그와 모든 면에서 동등했다.비슷한 맥락에서 카파도키아 신부들은 성령 또한 성부와 아들과 함께 영원하며 모든 면에서 신과 동등하다고 주장했다.교회 아버지들은 삼위일체 사람들에게 평등을 부정하는 것은 신의 존재를 강탈하는 것이며 가장 큰 [50]이단으로 간주되었다.
  5. ^ 그의 통치 초기에, 심각한 질병 동안, 테오도시우스는 기독교 세례를 받아들였다.380년에 그는 스스로를 니케아 신조의 기독교인이라고 선언했고, 그는 반세기 넘게 제국을 분열시켰던 아리안 이단(니케아 교리와는 달리 예수가 창조되었다고 주장)을 종식시키기 위해 콘스탄티노플에 있는 평의회를 소집했다.콘스탄티노플에서는 150명의 주교들이 모여 서기 325년의 니케아 신조를 오늘날 우리가 알고 있는 신조로 수정했다.그 [65]이후로 아리아니즘은 심각한 도전을 한 적이 없다.
  6. ^ 미신적 믿음의 억제와 마비된 힘은 삶의 모든 부문에 침투했고, 사회의 가장 일차적이고 기초적인 활동이 영향을 받았다.예를 들어, 전쟁은 힘과 용기를 시험하는 단순한 문제가 아니라, 초자연적인 문제들은 신중하게 고려되어야만 했다.클로비스가 갈리아 남부에 있는 고트족에 대해 "나는 이 아리아인들이 갈리아인들의 일부를 차지해야 한다는 것을 받아들이기 어렵다"고 말했을 때, 그는 위선적이거나 거만한 태도로 말하는 것이 아니라 진정한 종교적 감정에 따라 말하고 있었다.그가 의미하는 것은 고트족은 이단자이기 때문에 동시에 진정한 신의 적이자 초자연적인 지원에서 정통적인 프랑크인들보다 열등하다는 것이다.의무, 전략, 그리고 사리사욕에 대한 고려가 클로비스의 마음속에 서로를 강화시켰다.하지만, 항상 정통적인 쪽이 이긴 것은 아니었다.그레고리가 투르의 주교가 되기 몇 년 전에 시게베르트 왕과 훈족 사이에 전투가 있었다고 들었습니다.제4권 29절에서는 흉노족이 마술을 써서 적 앞에 여러 가지 거짓 모습을 드러내고 이를 [80]결정적으로 극복하였다.

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