여호와의 증인신앙

Jehovah's Witnesses beliefs
이 글은 여호와의 증인들의 핵심 신념에 관한 것입니다. 여호와의 증인 활동과 실천에 대해서는 여호와의 증인 실천을 참조하십시오.
시리즈의 일부
여호와의 증인
개요
조직구조
역사
인구통계학
문학.
교육프로그램
사람
감시탑 사장단
조형적 영향
주목할 만한 이전 멤버
비평
반대

여호와의 증인들의 믿음은 성경 학생 운동의 창시자인 찰스 타즈 러셀과 워치 타워 협회의 역대 회장인 조셉 프랭클린 러더퍼드, 네이선 호머 크노르의 성경 가르침에 기초하고 있습니다.[1][2] 1976년 이래로 모든 교리적 결정은 교단 본부의 장로들의 [3]모임인 여호와의 증인 위원회에 의해 내려졌습니다. 이 가르침들은 감시탑 잡지와 여호와의 증인들의 다른 출판물들을 통해서, 그리고 회합과 회합에서 전파됩니다.[4]

여호와의 증인들은 사탄의 지배하에 있다고 믿는 현재의 세계 질서가 예수 그리스도를 이용해 지상에 자신의 천상의 정부를 완전히 세우면서 기존의 인간 정부와 비증인들을 무너뜨리는 여호와(하나님)의 직접적인 개입으로 끝날 것이라고 가르칩니다.[5] 그리고 영원히 살 진정한 숭배자들의 깨끗한 사회를 만드는 것입니다. 그들은 그들의 사명을 주로 복음주의로 보고, 좋은 소식을 퍼뜨리고, 아마겟돈 앞에 남은 시간 동안 가능한 한 많은 사람들에게 경고합니다.[6] 교단의 모든 구성원들이 설교에 적극적으로 참여할 것으로 예상됩니다.[7] 목격자들은 그들의 모든 믿음을 "진실"이라고 통칭합니다.[8]

독트린 출처

참고 항목: 여호와의 증인 교리 발전

여호와의 증인 교리는 예수님이 하나님의 진보적 계시와 성경적인 문제에 대한 기독교인들의 지시를 위한 통로로 사용하도록 가르치는 그들의 이사회에 의해 세워집니다. 2012년 말까지, 위원회는 스스로를 하나님의 "성실하고 신중한 노예 계급"에[9] 대한 대표이자 "대변인"이라고 표현했습니다.[10] 이는 "성난" 여호와의 증인 중 제한된 숫자입니다.[11] 위원회는 고위 위원들을 제외한 어떤 "지명된" 증인들로부터도 조언이나 승인을 구하지 않습니다.[10][12][13] 2012년 시계탑 협회 연례 회의에서 "성실하고 신중한 노예"는 이사회만을 지칭하는 것으로 정의되었습니다.[14]

여호와의 증인들은 하나님의 "새로운 빛" 또는 "새로운 이해"와 같은 "조정"과 같은 교리적 변화를 환영하도록 지시됩니다.[15] 그 견해는 '의로운 자'에 대한 교리적 지식과 경전적 이해의 지속적인 진보를 의미한다고 보는 잠언 4:18에 대한 그들의 해석에 근거한 것으로서,[16][17] "세계 본부에서 '성실하고 신중한 노예'의 책임 있는 대표자들이 이전에는 이해되지 않았던 깊은 진실을 분별할 수 있도록 돕는" 성령과 함께.[18]

워치타워 문헌은 이성과 학문의 적용,[19] 성령의 인도, 예수 그리스도와 천사들의 지시로부터 그러한 깨달음의 결과를 제시했습니다.[20] 정부기구는 무과실과 신적 영감을 부인합니다.[21] 시계탑 종말론에 관한 책의 저자인 로버트 크롬튼은 여호와의 증인 문헌에서 명시적인 변화가 확인되지 않는 경우가 많아 독자들이 어떤 세부 사항이 대체되었는지 추정하게 만들기 때문에 교리의 발전을 추적하기 어렵다고 지적했습니다.[22]

지도부는 구성원들이 공식적인 가르침을 비판하거나 기여할 수 있는 조항을 두지 않습니다.[23] 모든 증인은 위원회가 결정한 교리와 조직 요구 사항을 준수해야 합니다.[24] Watch Tower Society 출판물들은 증인들이 독자적인 성경 연구를 통해 도달한 교리와 "사적인 생각"을 형성하는 것을 강력히 막습니다.[25] 위원회의 가르침과 반대로 민간에서 개발한 가르침을 추진하는 위원은 제명 및 기피 처분을 받을 수 있습니다.[26][27]

조직

참고 항목: 여호와 증인의 조직구조
뉴욕 브루클린에 있는 전 조직 본부입니다.

여호와의 증인들은 하나님이 하늘과 땅에서 모두 조직을 사용한다고 믿으며, 여호와의 증인들은 그들의 통치기구의 지시에 따라 하나님이 인간과 소통하는 유일한 가시적인 통로라고 믿습니다.[28] 그 조직은 신정주의자라고 합니다.[29] 목격자들은 사람들이 하나님의 조직과 사탄의 조직 중 하나를 선택해야 한다고 가르칩니다.[30] 워치타워 출판물들은 성경이 개인의 것이 아닌 '조직서'이며 '여호와의 가시적인 조직서'의 지도 없이는 성경을 제대로 이해할 수 없다고 가르치고 있습니다.[31]

세례를 받고 있는 증인들은 자신들이 "하나님의 영이 이끄는 조직"과 연관되어 있음을 공개적으로 확인하고,[32] 그 조직의 방향과 사법 체계에 자신들을 제출해야 합니다.[33] Watch Tower Society 간행물은 증인들이 가족 관계를 희생하더라도 반대 없이 조직에 대한 충성심을 보여줄 것을 촉구합니다.[34][35] 조직에 대한 충성심은 공개 설교와[36] 정기적인 회의 참석에 전적으로 관여해야 한다고 합니다.[37]

1980년 그룹 브루클린 본사에서 고위급 멤버들을 숙청하게 된 사건에서 두드러지게 나타난 워치타워 소사이어티의 신의 조직 개념에 대한 의견 차이. "새로운 이해"로 추진되고 있는 "잘못된 가르침"에 대한 위원회의 요약에는 신이 지상에 조직을 가지고 있지 않다는 제안이 포함되어 있습니다.[38] 숙청의 일환으로 추방된 전 통치기구 위원 레이먼드 프란츠는 이후 신이 개인을 상대하지 않는다는 것을 전제로 하는 감시탑 조직 개념을 비판하면서,[39] 신은 조직 외에 개인을 상대하지 않으며, 오직 조직의 권위 구조를 강화하는 역할을 한다고 주장했습니다. 인간의 권위를 강하게 [40]강조하면서

그는 또 감시탑이 예수 그리스도의 하나님에 대한 충성과 사도들의 그리스도에 대한 충성에 대한 논의를 번번이 흐리게 해 증인들이 감시탑 사회에 충성해야 한다는 관점을 고취시켰다고 주장했습니다.[41] 사회학자 앤드류 홀든은 목격자들이 여호와에 대한 충성심과 운동 자체에 대한 차이를 보지 못하는 [42]것을 관찰했고, 다른 연구자들은 고위층의 관점에 도전하는 것은 하나님께 도전하는 것과 같다고 주장했습니다.[43]

유신론

참고 항목: 여호와의 증인과 유신론의 역사(기독교 원시주의)

목격자들은 사도들이 죽은 후 교회가 예수의 원래 가르침에서 몇 가지 주요 지점에서 벗어나 "위대한 아포스티스"에 착수했다고 믿고 있습니다. 19세기 유신주의의 영향을 받은 찰스 태즈 러셀과 그의 동료들은 1870년대에 펜실베이니아주 앨러게니에서 성경 연구 그룹을 결성하여 "예수와 사도들이 가르치는 위대한 진리"의 부활로 간주되는 가르침을 개발했습니다.[44] Watch Tower 출판물들은 위대한 아포스티스와 러셀이 그 후에 최초의 기독교를[45] "복원"한 것은 마태오 13:24-30,36-43에 밀과 잡초에 대한 예수의 비유를 성취한 것이라고 주장합니다.[46]

비록 그들의 종말론적 가르침들 중 많은 것들이 수년간 변했지만, 여호와의 증인들은 지속적으로 유일한 진정한 종교라고 주장해왔습니다.[47][48] 여호와의 증인들은 요한계시록 18장 2~24절에 대한 그들의 해석을 근거로 다른 모든 종교들이 사탄의 지배하에 있는 "거짓 종교의 세계 제국"인 "바빌론 대제"의 일부라고 믿습니다. 결과적으로, 그들은 다른 종교 종파와의 모든 에큐메니컬 관계를 거부합니다.[49]

성경

여호와의 증인들은 성경의 신세계역전을 사용하는 것을 선호합니다.
참고 항목: 성서의 신세계역본

개신교 경전 전체가 하나님의 영감을 받은, 불온한 말씀으로 여겨집니다.[50] 여호와의 증인들은 성경을 과학적, 역사적으로 정확하고 신뢰할[51] 수 있는 것으로 간주하고 많은 부분을 문자 그대로 해석하는 동시에 많은 상징성을 담고 있습니다.[52] 여호와의 증인들은 그들의 모든 믿음을 성경에 근거하고 있으며, 통치기구에 의해 해석되고 있습니다.[53]

그들은 구약성경이 구식이거나 열등하다는 암시를 피하기 위해 구약성경과 신약성경 대신 히브리어와 기독교 그리스 경전이라는 용어를 사용합니다.[54] 히브리서경(구약성경)에는 예수 그리스도 안에서 이루어진 예언이 담겨 있고,[55] 기독교 그리스서경(신약성경)의 책들은 주로 하나님께서 천국에서 생명을 위해 선택하신 14만4000명을 대상으로 한 것이라고 믿고 있습니다.[56] 워치타워 소사이어티의 신세계 성경 번역본인 여호와의 증인들이 주로 사용하는 번역본은 킹 제임스 버전과 같은 영어 번역본에서 발견되는 하나님이나 주님이 아니라 하나님의 이름을 여호와로 물려줍니다.

신이시여

주 기사: 아브라함 종교의 신
참고 항목: 여호와와 논트리아티즘

여호와의 증인들은 하나님이 창조주이자 최고의 존재라고 믿습니다.[57] 목격자들은 삼위일체 교리를 거부합니다. 삼위일체 교리는 경전이 아니라고 여깁니다.[58] 그들은 하나님을 예수 그리스도라는 아들과 분리된 보이지 않는 영적 인물인 아버지로 봅니다.[57] 성령은 삼위일체의 3부가 아니라 하나님의 '능동적인 힘'으로 묘사됩니다.[59] 그들은 하나님이 "무한하지만 가까이 갈 수 있다"고 믿고 있습니다. 하나님은 전능하신 분이 아니라 천국에 위치해 있으며,[60] 친구로서 개인적인 관계를 맺을 수 있으며,[61] 친절하고 자비로우며, 사악한 사람들을 영원히 고문하지 않을 것입니다.[62] 자유의지의 원칙을 존중하는 그는 일반적인 인류의 과정이 그들을 해롭게 할 수도 있지만, 그는 자신을 섬기고자 하는 사람들만 구하기로 선택하면서 사람들에게 자신의 주권을 강요하지 않습니다.[63]

목격자들은 하나님이 개인의 이름으로 구별되어야 한다고 가르칩니다.여호와.[57] 이 이름은 현대의 일반적인 히브리어 테트라그램마톤의 라틴어화된 형태로, YHWH로 번역됩니다.[57][64] 그의 개인적인 이름 사용은 진정한 예배를 위해 필수적이라고 여겨지며,[65] 증인들은 보통 여호와라는 이름으로 하나님이라는 용어를 서문에 씁니다.[57][66] 주(그리스어: Kyrios)라는 제목은 하나님에 대해 말할 때 증인들이 거의 사용하지 않습니다.[67] 여호와라는 이름을 사용하는 다른 종교가 없기 때문에 여호와의 증인만이 하나님의 이름을 알리고 있다고 생각합니다.[68]

놀래라.

여호와의 증인들은 예수가 하나님의 '하나뿐인 아들'이며, 그의 삶이 하늘에서 시작되었다고 믿습니다.[69] 그는 하나님의 첫 번째 창조물이자 "하나님의 정확한 표현"으로 [70]묘사되지만 삼위일체의 일부가 아닌 별개의 존재로 여겨집니다. 예수님은 하나님께서 다른 모든 것들을 창조하는 데 사용하셨다고 합니다.[71] 여호와의 증인들은 요한복음 1장 1절의 '말씀'과 잠언 8절에 의인화된 지혜가 그의 인간 이전의 존재에 있는 예수를 가리키며 그가 죽고 부활한 후에 하늘에 오른 후에 이러한 정체성을 다시 시작했다고 믿습니다. 그들은 또한 요한계시록 6과 19에서 그를 "백마 탄 자"와 동일시합니다.[72] 그가 지상에서 탄생한 것은 하나님에 의해 하늘에서 성모 마리아의 자궁으로 기꺼이 자신이 옮겨지는 것을 허락했을 때 이루어졌습니다.[73] 지상에 있는 동안 예수님은 인류의 죄를 속죄하기 위한 제물로 처형되어 인류의 가정에 '영원한 아버지'가 되었습니다.[74]

그들은 예수님이 돌아가신 후 제자들에게 나타나 부활을 확신시킨 뒤 하늘로 올라가 약속된 하나님의 천국의 왕이 될 때까지 여호와의 오른손에 앉았다고 믿습니다. 예수님은 예레미야 31장 31절, 누가복음 22장 20절, 히브리서 9장 15절, 12장 24절에서 언급한 '새로운 언약'의 중재자 역할을 하며, 그 언약의 당사자들(하나님과 '144,000') 사이를 중재합니다. 지상의 희망을 가진 사람들은 그 언약의 수혜자라고 합니다.[75] 하나님 나라의 왕으로서도 예수님은 하나님께 종속되어 계십니다.[76] 목격자들은 예수를 따라 더 많은 아이를 낳았다고 믿는 마리아의 영원한 처녀성 교리를 거부합니다.[77]

건너다

참고 항목: 예수 십자가 처형 도구

시계탑 성경과 트랙 협회는 1931년까지 비석과 출판물에 십자가와 왕관 상징을 사용했습니다.[78] 1936년부터 여호와의 증인들은 예수가 십자가에 못 박혀 죽었다는 생각을 거부하고 대신 나무 말뚝 하나(크룩스 심플렉스)에서 죽었다는 것을 가르치며 코이네 그리스어 στα υρός(스타우로스)는 직립한 기둥 하나를 가리킨다고 주장했습니다. 그들은 십자가가 이교도의 기원이며 우상 숭배의 대상이라고 생각합니다.[79] 워치타워 협회에 따르면, 일부 여호와의 증인들은 십자가를 숭배하지 않았다는 이유로 박해를 받거나 죽임을 당했습니다.[80]

사탄

여호와의 증인들은 사탄이 원래 완벽한 천사로 하나님께 속한 자중심과 예배를 갈망하는 마음을 키워준 사람이라고 믿고 있습니다. 사탄은 아담과 이브를 하나님이 아닌 그에게 복종하도록 설득하여, 자유의지를 부여받은 사람들이 유혹과 박해를 모두 받으며 하나님에게 복종할 것인가에 대한 문제를 제기했습니다. 신이 우주의 주권자임을 정당하게 주장할 수 있느냐가 문제라고 합니다.[81][82] 하나님은 사탄을 파괴하는 대신 나머지 인류의 충성심을 시험하고 나머지 창조물에게 사탄이 거짓말쟁이라는 것을 증명하기로 결정했습니다.[58][83] 여호와의 증인들은 사탄이 하나님의 주적이며[83] 세상의 보이지 않는 지배자라고 믿습니다.[81][82] 그들은 원래 악마가 신에게 반기를 들고 사탄의 편을 든 천사였다고 믿고 있습니다.[84]

여호와의 증인들은 사탄이 지옥에 산다는 것도, 악인을 벌할 책임이 주어진 것도 믿지 않습니다. 사탄과 그의 악마들은 1914년 하늘에서 땅으로 내려져 "마지막 날들"의 시작을 알렸다고 합니다.[85] 목격자들은 사탄과 그의 악마들이 개인과 조직과 국가에 영향을 미치며 인간의 고통의 원인이라고 믿습니다. 아마겟돈에서 사탄은 1천 년 동안 구속된 후, 파괴되기 전에 완벽한 인간을 오도할 수 있는 짧은 기회가 주어집니다.[86]

제임스 벡포드와 전 멤버 제임스 펜턴과 바바라 그리주티 해리슨을 포함한 작가들은 여호와의 증인들이 악마에 대한 두려움을 가지고 있다고 말했고 펜턴은 "때로는 너무 극단적이어서 미신이 될 수도 있다"고 말했습니다. Penton은 또한 "도덕적 관행"을 회피하는 것이 아프리카와 라틴 아메리카의 많은 사람들을 영혼에 대한 두려움으로부터 해방시켰다는 것에 주목합니다.[87][88][89] Watch Tower Society 출판물에 따르면 증인들은 악마에 대한 두려움이나 미신적인 두려움을 가질 필요가 없습니다. 왜냐하면 인간에 대한 그들의 힘은 제한되어 있기 때문입니다.[90]

창조.

시계탑 협회는 우주의 초기 창조와 그 이후의 '창조적인 날들' 사이에 "수천 년"이 걸렸다고 하는 지구와의 관계에서 기간이 연장되는 갭 창조주의와 데이-에이지 창조주의의 조합을 가르칩니다.[91] 젊은 지구 창조론을 "비성경적이고 믿을 수 없다"고 일축하고,[92] 여호와의 증인들은 지구가 문자 그대로 6일 만에 창조되었다고 믿지 않는다는 근거로 "창조론자가 아니다"라고 말합니다.[93][94] 타워 소사이어티 출판물들은 진화론을 반박하려고 시도하고 있으며, 신의 지적인 디자인을 선호하고 있습니다.[95] 그 협회는 최초의 인간 아담이 기원전 4026년에 만들어졌다고 가르칩니다.[96]

신의 메시아 왕국

여호와의 증인들의 출판물들은 하나님의 나라가 1914년에 세워진 천국의 문자 그대로의 정부이며,[97] 예수 그리스도와 14만 4천 명의 인간들이 천국으로 키워낸 것이라고 가르치고 있습니다.[98] 이 왕국은 하나님이 지구를 위해 본래의 목적을 [99]달성하여 범죄와 질병, 죽음과 가난이 없는 세상을 만들고 궁극적으로 지구를 천국으로 변화시키는 수단으로 여겨집니다.[100] 그 왕국은 예수님의 사역의 중심이었다고 합니다.[101]

죽음.

목격자들은 에스겔 18장 4절에서 "죄를 짓는 영혼은 죽을 것이다"(MKJV)[102]라고 말한 것을 근거로 영혼을 인간으로 간주하며, 따라서 영혼은 죽은 후에도 계속 살지 않는다고 믿습니다.[103] 죽음은 교회 9장 5절에 대한 그들의 이해에 근거하여 존재하지 않는 상태로 여겨집니다. "살아 있는 사람은 자신이 죽을 것을 의식하지만 죽은 사람에 대해서는 전혀 의식하지 않습니다." 목격자들은 사후 생명의 유일한 희망은 부활에 있다고 믿고 있는데, 부활은 같은 개체의 신이 새로운 육체를 가지고 다시 창조하는 것을 포함한다고 말합니다.[104] 그들은 14만 4천 명의 사람들이 천국에서 영적인 피조물로 부활하여 그리스도 아래에서 사제적인 통치자가 될 것이라고 믿지만, 대다수는 지상에서 육체적인 생명체가 될 것입니다.[105]

Watch Tower 출판물들은 지옥이 불같은 고통의 장소가 아니라 "인류의 공동 무덤", 즉 무의식적인 존재하지 않는 장소라고 가르칩니다.[106] 흔히 "지옥불"로 번역되는 성경 단어인 게헤나는 부활이 불가능한 [107]완전한 파괴의 판단을 묘사한다고 합니다.[108] 그들은 죽은 사람이 의식이 없기 때문에 완전한 파괴가 악인들의 문자 그대로의 고문을 허용하지 않는다고 생각합니다.[109] 이를 바탕으로 '부자와 라자루스'와 같은 비유를 문자 그대로 해석해서는 안 되며, 그러한 언급은 실제 개인의 육체적 죽음이 아니라 상징적 죽음을 말하고 있다고 생각합니다.[110]

목격자들은 사악한 천사(악마)들이 때때로 죽은 자들의 영혼인 척하며, 그들의 속임수가 유령에 대한 많은 믿음의 기초가 된다고 가르칩니다.[111]

구원

주 기사: 여호와의 증인과 구원

여호와의 증인들'은 예수님의 몸값 희생에 대한 믿음이 구원에 필수적이라고 생각합니다. 그들은[112] 보편적 구원의 개념과 목적지의 개념을 거부합니다. 그들은 모든 지적 생명체가 자유의지를 부여받고, 구원은 하나님의 '부적절한 친절'에 의존하지만, 하나님에 대한 믿음과 예수 그리스도의 '랜섬 희생'에 대한 믿음도 필요하다고 믿고 있습니다.[113][114][115] 워치타워 소사이어티 신학에 따르면, 구원은 인간에게 영원한 생명을 부여하려는 하나님의 목적의 일부로서 그리스도의 중재를 필요로 합니다.[116] (144,000명의 "성난" 기독교인들을 위해서, 또는 "작은 양"들을 위해서, 또는 (성실한 인간의 나머지인" 다른 양들을 위해서).

거룩한 증인들에게 구원은 그들의 죽음과 그에 따른 부활을 통해 하나님 나라의 공동 통치자로서 그리스도와 함께 나누기 위해 이루어졌다고 말하고,[117] 다른 사람들에게는 대난투와 아마겟돈 전투를 통해 보존됨으로써 얻어집니다.[118][119] Watch Tower Society 출판물들은 아마겟돈에서의 구원 또한 세례, 성경의 진리에 대한 정확한 지식, 하나님의 행동과 도덕의 기준 준수, 예배에서 "여호와"라는 신성한 이름의 사용,[120] 하나님의 "조직"에 대한 가입,[121] 성난 기독교인들의 적극적인 지지에 달려 있다고 말합니다.[122]

14만4천개의 기름을 바르다

여호와의 증인들은 요한계시록 14장 1~4절과 같은 경전의 문자 그대로의 해석을 바탕으로 정확히 144,000명의 신앙심 있는 기독교인들이 하나님 나라에서 그리스도와 함께 다스리기 위해 영적인 피조물로 천국에 간다고 믿습니다.[123] 그들은 대부분이 이미 천국에 있다고 믿으며, 요한계시록 12장 17절(KJV)에 나오는 '잔재자'는 죽거나 대난 때 즉시 천국으로 부활할 지상에 남아 있는 사람들을 가리킨다고 믿습니다. 증인들은 요한복음 3장 3절에서 "사람이 다시 태어나지 않으면 하나님 나라를 볼 수 없다"는 예수님의 말씀을 이해하며, 하늘에서 하나님의 "성스러운" 아들로 "다시 태어나지"는 144,000명에게 적용합니다.[124] 이들은 신약성경에 나오는 "하나님의 이스라엘"(갈라 6:16), "작은 무리"(루케 12:32), "신부, 어린 양의 아내"(계 21:9)라는 용어를 "성탄받은" 것과 연관시킵니다.[125][126]

면목을 자처하는 신도들은 다른 신도들로부터 특별한 대우를 받지 못합니다.[127] 여호와의 증인들은 성상을 받는 것은 개인에게 "입양을 긍정적으로 보장"하는 하나님의 영에 의한 개인적 계시를 포함한다고 믿습니다.[128] 매년 열리는 그리스도의 죽음을 기념하는 기념식에서 기름을 바르지 않은 빵과 포도주를 먹는 사람들만 참석합니다. The Watchtower에 따르면, "위원회는 모든 참가자들의 명단을 보관하지 않습니다. 왜냐하면 그것은 임명된 참가자들의 세계적인 네트워크를 유지하지 않기 때문입니다."[12]

기타양

워치타워 소사이어티 문헌에 따르면 예수님께서 요한복음 10장 16절에 "다른 양"이라는 용어를 사용하신 것은 지상의 희망을 가진 별개의 계급을 가리킨다고 합니다.[129] 하나님께 충실하게 죽는 사람은 24장 15절에서 언급한 "의인의 부활"("정의로운" KJV)을 받게 됩니다.[130] 하나님을 충실히 섬기지 못하고 죽는 사람은 '부활'을 받게 됩니다. 무의"(unjust)"("unjust" KJV). 그들에게는 예수님의 "다른 양"과 합류하여 천국 땅에서 영원히 살 수 있는 기회가 주어질 것입니다.[131] 아마겟돈에서 파괴된 사람들과 하나님에 의한 다른 구체적인 판단들은 부활하지 않습니다.[132] 부활 없이 아마겟돈에서 살아남은 사람들을 "대군"이라고 부릅니다.[133]

종말론

주 기사: 여호와 증인의 종말론

Watch Tower Society 출판물들은 예수 그리스도가 1914년 10월에 왕으로서 보이지 않게 하늘에서 통치하기 시작했다고 가르칩니다.[134] 그들은 (대부분의 영어 성경 번역에서 그리스도를 언급할 때 오는 것으로 번역됨) 그리스어 단어 파루시아가 더 정확하게 표현된 존재이며, 오직 복합적인 "기호"에 의해서만 인식된다고 주장합니다.[135] 이와 같이, 재림은 보이지 않는 존재로 여겨지며, 장기간 지속되고, 양과 염소를 분리하기 위해 예수님의 "오시는" 것으로 끝납니다.[136] 그들은 예수가 왕이 되었을 때 사탄이 하늘에서 지상으로 쫓겨나 인류에게 '우'의 시기를 가져왔다고 믿습니다.[137]

목격자들은 1914년의 중요성에 대한 자신들의 믿음을, 예루살렘의 파괴와 바빌로니아의 포로 수용이 기원전 607년에 시작되었다는 믿음에 근거하여,[138] 시계탑 협회의 성서 연대기에 대한 해석에 근거합니다. (특별히 인정되는 예루살렘 함락 날짜는 기원전 587년 1년 이내이며, 여러 해에 걸쳐 망명자가 발생했으며, 대부분의 유대인들은 기원전 597년 예루살렘 포위전 이후 바빌론으로 망명했습니다.) 그들은 다니엘 4장이 기원전 607년부터 시작해서 서기 1914년까지 2,520년의 기간을 예언했다고 믿습니다.[139]

그들은 이 시기를 누가복음 21장 24절에서 따온 "성전" 또는 "국가의 지정된 시기"와 동일시합니다. 바빌로니아인들이 예루살렘을 정복했을 때 다윗의 자손인 왕들의 줄이 끊겼고, 그 때부터 1914년 10월 예수님이 통치하기 시작할 때까지 하나님의 왕좌가 "걸어"졌다고 그들은 믿습니다.[140] 목격자들은 전쟁, 기근, 지진, 불법 증가 등 1914년 이래 세계적인 사건들로 자신들의 교리가 확인되고 있다고 믿고 있으며, 이를 그리스도의 존재에 대한 "신호"의 이행으로 보고 있습니다.[141] 그들은 마태오 24장 14절을 인용하면서 자신들의 설교도 그 징후의 일부라고 믿고 있습니다.[142] 목격자들은 1918년에 예수님이 이미 죽은 144,000명의 사람들("성난자들")을 부활시켰고, 1918년부터 모든 "성난자들"은 그의 천국 정부에서 그리스도와 함께 왕이 되기 위해 사망할 때 개별적으로 천국의 삶으로 부활한다고 가르칩니다.[143]

현재의 세계시대, 즉 '사물의 체계'[144]는 하나님과 예수 그리스도의 개입으로 멸망이 임박한 '마지막 날'에 있다고 여겨지며, 하나님을 믿는 사람들을 수용적으로 인도합니다. 이 판결은 유엔이 요한계시록 17장의 "바빌론 대제" 혹은 "할로트"라고 주장하는 거짓 종교를 파괴하는 것으로 시작될 것입니다.[145] 이것은 큰 고난의 시작을 알릴 것입니다.[146] 사탄은 이후에 여호와의 증인들을 공격할 것인데, 이 행동은 하나님으로 하여금 아마겟돈의 전쟁을 시작하도록 자극할 것입니다. 그 동안에 모든 형태의 정부와 그리스도의 "양", 즉 진정한 추종자로 여겨지지 않는 모든 사람들이 파괴될 것입니다.[147] 학회의 출판물들은 어린 아이들이나 정신질환자들이 살아남을 것인지에 대해 명시적인 주장을 하지는 않지만, 하나님의 심판은 정의롭고 자비로울 것이라고 말합니다.[148] 아마겟돈 이후 사탄은 나락으로 던져져 인류에게 영향을 주지 못하게 되고, 그러면 하나님은 그의 천국을 확장하여 땅을 포함할 것이고,[149] 이는 에덴동산과 비슷한 낙원으로 변화할 것입니다.[150]

하나님의 개입 이전에 돌아가신 분들은 대부분 요한계시록 20장에 언급된 천년의 '심판의 날'로 점차 부활하게 됩니다.[151] 이 판단은 과거의 행적보다는 부활 후의 행적을 기준으로 할 것입니다.[152] 천 년이 끝나면 그리스도는 모든 권위를 하나님께 돌려주실 것입니다.[153] 그러면 사탄은 완벽한 인간을 오도할 수 있는 마지막 기회를 위해 풀려납니다.[154] 사탄과 그의 악마들, 그리고 시험에 실패한 사람들은 모두 멸망하고, 완전히 시험되고 완벽한 인간으로 영원히 살 것입니다.[151]

귀순

Watch Tower Society 출판물들은 그 그룹의 구성원들이 신도들의 일부로 남아있을 것을 강요받지 않는다고 주장합니다.[155] 그들은 강요된 예배가 하나님께 용납될 수 없다고 믿습니다.[156] 그 교리는 회원들이 회원 자격을 해지하고 좋은 지위를 유지할 수 있는 방법을 제공하지 않습니다.[157] 탈퇴를 선택하고 탈퇴를 선언한 사람들은 하나님의 조직과 보호를 포기한 것으로 간주됩니다.[157] Watch Tower 출판물은 세 가지 다른 유형의 탈북을 정의합니다. 하나는 활동적이지 않게 되는 것, 하나는 연결 해제되는 것, 하나는 연결 해제되는 것입니다. 활동을 하지 않는 사람들은 설교를 중단하고 신도들과 거리를 둡니다.[158]

그들은 여전히 매년 교회 장로들이 방문하고 신도들의 격려를 받고 있습니다.[159] 그 조직에 대한 그들의 연합을 공개적으로 거부하고 그 회중에서의 그들의 자리를 포기하기로 선택한 개인들은 연관이 없는 것으로 간주됩니다.[160] 심각한 죄를 짓고 뉘우치지 않는 사람들은 배신당한 사람으로 여겨집니다.[160] Watch Tower Society는 관계가 끊어진 회원들과 관계가 끊어진 회원들 모두 가까운 친척들을 포함한 다른 증인들이 사회적 또는 종교적 접촉을 하지 않고 인사도 하지 않는 것을 피해야 한다고 지시합니다.[155][161]

여호와의 증인들은 잘못한 사람에게 동료애를 부정하는 목적이 신도들의 도덕적, 영적 깨끗함을 보호하고 신도들의 이름을 보호하기 위한 것이라고 주장합니다.[158] 그들은 신도들이 "하나님께서 쓰시도록, 또 그분을 대표하기 위해" 하나님의 호의를 유지해야 한다고 믿습니다. 그렇지 않으면 신도들 전체가 하나님의 승인을 잃게 될 것입니다.[162] 사회학자 앤드루 홀든은 자신의 연구 결과, 조직에 대한 환멸감으로 인해 망명하게 될 많은 목격자들과 그들의 가르침이 외면당하고 친구들이나 가족들과 연락이 끊길 것을 우려하여 소속된 상태로 남아 있음을 보여주었다고 주장했습니다.[157]

아포스티스

Watch Tower Society 출판물은 배교를 기독교 신도들이 하나님에 대한 예배와 봉사를 포기하는 것으로 정의하고, 하나님에 대한 반역과 동일시합니다.[163] 배교적 행동은 성경의 가르침이나 요구 사항에 대한 거부, 여호와의 조직에 대한 거부, 다른 종교 집단과[164] 연관되거나 지지, 명절을 축하하는 것을 포함한다고 합니다.[165] 그것은 그룹에서 퇴출되고 그에 따른 기피의 근거가 됩니다. 공식적인 가르침에서 벗어난 개인적인 교리적 견해를 장려하는 것도 파계로 간주됩니다. 배교자들의 "식별 표시"는 신도들을 얻으려는 시도, 증인들의 설교 활동에 대한 무시, 하나님의 가시적인 조직에 대한 거부, 다른 증인들에 대한 공개적인 비판, 그들의 일을 방해하려는 시도 등을 포함한다고 합니다.[163] 다른 정체성 있는 행동에는 진실로부터의 일탈, 뒤틀리고 공허한 말, 위선, 더 깊은 형태의 불경에 대한 관여 등이 포함된다고 합니다.[166] Watch Tower Society 문헌은 배교자들이 독설적인 쓰라림에 동기를 부여받고 있으며, 그들의 글은 독설적이고, 왜곡되고, 거짓이며, "비꼬고, 작위적인 오류, 자랑스러운 지성, 사랑의 결핍과 부정직함"의 특징을 보여주며, 여호와의 증인들의 믿음을 약화시키기 위해 고안되었다고 말합니다.[167] 배교자들은 자랑스럽고 독립적이며 배은망덕하고 주제넘고 [166]정신질환이 있으며 [168]질투심, 분노의 발작 및 기타 기독교적이지 않은 행동을 보이며 종종 술에 취한 구타, 느슨한 행동 및 위신의 희생물이 된다고 묘사됩니다.[166]

배교자들은 반그리스도의 일부가 되었다고 하며, 목격자가 아닌 사람들보다 더 비난받을 만하다고 여겨집니다.[164] 그들은 "반신"으로 묘사되고 파괴될 운명입니다.[169] 목격자들은 "말씀의 성경적 의미"에서 배교자로 규정되고 자신의 생각에 대해 전혀 호기심을 보이지 않는 사람들을 혐오하고 증오해야 하며,[170] 배교자들의 "모든 목적은 하나님의 백성을 허물고 진실을 왜곡하는 것"이라고 말합니다.[171] 배교자들은 피해야만 하고, 증인들은 누군가를 맞이하는 사람들이 "그의 사악한 일에 있어서 공유자"가 된다는 경고를 받습니다.[164]

교육

여호와의 증인들은 워치타워 소사이어티 출판물을 이용하여 성경을 공부하도록 지시를 받았습니다.

여호와의 증인들은 세속 교육을 기본으로 여기지만, 자신들의 설교 업무를 인생의 최우선으로 강조합니다. 그러므로 그들은 세속적인 교육보다 도덕적이고 영적인 교육을 장려합니다.[172] 탐욕과 부패, 물질주의에 굴복하는 것에 대한 두려움뿐만 아니라, 파괴가 임박한 세상에서 세속적인 진보를 계획하는 것은 헛된 일이라는 그들의 믿음에 근거하여 고등교육은 권장되지 않습니다.[173][174] 고등교육을 추구하는 사람들이 물질적인 진보와 성공에 의해 설교 업무에 정신을 빼앗길 것이라는 우려가 있습니다.[175] 전도 활동이 교육적 성공보다 우선되기 때문에 젊은 목격자들은 대학이나 대학에 거의 진학하지 못합니다.[176] 홀든은 조직에서 자랐고 나중에 떠나기로 선택한 사람들 사이에서 다음 해에 후회의 원천이라고 설명합니다.[176] Watch Tower Society 출판물은 부모들에게 지역사회나 기술 대학의 준학사나 과목의 짧은 과정을 제안하면서, 그들의 자녀들을 위한 대학 교육에 대한 대안을 추천하라고 조언합니다. 그들은 젊은 증인들이 오직 합리적인 삶을 얻을 수 있는 기술을 얻기 위해 고등 교육을 추구하는 동시에 하나님을 섬기는 "진정한" 직업을 추구할 수 있는 유연성을 유지할 것을 촉구합니다.[175] 저자인 제임스 펜턴의 증인에 대한 주요 연구인 아포칼립스 지연은 대학 수준으로 발전하는 증인들 중 "증인 세계관에 가장 위협적인 학문"인 인문학 및 사회과학 분야의 연구를 수강할 가능성이 거의 없다고 지적했습니다.[177] Carrie S에 따르면. 잉거솔-우드 "외부 지식에 대한 접근을 제거함으로써, 전체적으로 신도들은 자율성을 포기하고 기꺼이 자신과 그들의 자녀들을 종교의 외부적 규제에 종속시킵니다."[178]

여호와의 증인 신도들은 그들의 사역을 위한 기술 향상에 중점을 두고 그들의 구성원들을 위한 종교 훈련 프로그램을 제공합니다. 여기에는 문해력 수업, Pioneer Service School, Kingdom Evangizer 학교 및 Gilarde School이 포함됩니다. 이러한 프로그램 중 일부는 초대로만 진행됩니다.[179]

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서지학

외부 링크

여호와의 증인들은 무엇을 믿습니까?