프로이트의 유머

Humor in Freud

지그문트 프로이트는 유머는 꿈과 마찬가지로 무의식적인 내용과 관련될 수 있다는 것을 알아차렸다.[1] 1905년 책 '농담과 무의식에 대한 그들의 관계'(독일어: 1928년 저널 유머에서뿐만 아니라, 프로이트는 논쟁적인 농담들을[2] 비내용적이거나 어리석은 유머와 구별했다. 사실, 그는 유머를 농담, 코믹, 모방 등 3가지로 분류했다.[3]

프로이트의 유머 이론

프로이트의 관점에서는 농담(말과 대인관계 유머의 형태)은 의식이 사회가 보통 억압하거나 금지했던 생각의 표현을 허용했을 때 일어났다.[4] 초능력자는 자아가 유머를 만들어 낼 수 있도록 했다.[1] 자비로운 초페레고는 가볍고 위로가 되는 타입의 유머를 허용했고, 거친 초페레고는 깨물고 비꼬는 타입의 유머를 만들어냈다.[3] 매우 가혹한 초자연적인 행동이 유머를 완전히 억제했다.[2][3] 프로이트의 유머 이론은 그의 대부분의 사상과 마찬가지로 이드, 자아, 초자아 사이의 역동성에 바탕을 두고 있었다.[2] 위압적인 초페레고는 자아가 이드에 대한 쾌락을 추구하는 것을 방해하거나 성숙한 대처 방법인 [2]현실의 요구에 순간적으로 적응하는 것을 방해할 것이다. 더구나 프로이트(1960년)[3]는 폭발을 피하기 위해 에너지를 보존하고, 병에 담아 그렇게 많은 증기를 뿜어내듯이 방출한다는 허버트 스펜서의 생각을 따랐다. 프로이트는 심령력이나 감정 에너지를 상상하고 있었고, 이 생각은 이제 웃음의 구원 이론으로 생각되고 있다.

후에 프로이트는 모든 사람이 유머를 형성할 능력이 있는 것은 아니라는 점을 지적하며 다시 유머로 관심을 돌렸다.[3][5]

다른 종류의 유머

만약 농담이 의식적인 마음이 보통 사회에 대한 존경에서 억압하는 금지된 생각과 감정을 밖으로 내보낸다면,[1][3][6] 무의식적인 추진력과 의식적인 생각 사이에는 상호작용이 있었다.

반면에, Mimesis는 우리 마음 속에 있는 두 가지의 다른 신체의 표현과 관련된 과정이었다.[1][2][3] 예를 들어, "그들의 마음은 제자리에 있다"라는 구절에서, 심장은 두 가지 표현을 가지고 있다. 하나는 물론 해부학이고 다른 하나는 배려와 의미를 잘 나타내는 은유적인 언급이다.

건방진 농담

건방진 농담은 욕정, 적개심, 또는 둘 다 포함하는 농담이다.

꾸밈없는 농담

이 만화는 "하나의 동일한 관념화 행위, 두 가지 다른 관념화 방법"을 적용한다는 것을 의미했다. (Freud, 1905, 300; Matte, G. (2001)에서 인용한 바와 같이)[2] 윌리엄 셰익스피어의 팔스태프는 프로이트의 '코믹'의 한 예일 것이며, 이전에 억눌렸던 억제를 표현해 웃음을 자아낼 것이다.[7] 한 화가 난 미국인은 선데이 스쿨에서 이렇게 말한다. "루즈벨트는 나의 셰퍼드다. 나는 궁핍하다. 그는 나를 공원 벤치에 눕게 하고, 자기 당을 위해 나를 파멸의 길로 인도한다.[8]

광고에서

미국, 영국, 독일의 기업간 광고 잡지의 콘텐츠를 분석한 결과 유머의 전반적인 사용량이 높은(23%)을 차지했다. 가장 높은 비율은 26%로 영국 표본에서 발견되었다.[9] 맥컬러와 테일러가 발견한 유머의 종류 중 3가지 범주는 프로이트의 건방진(공격과 성적)과 비건방진(말도 안 되는) 재치 그룹과 일치한다. 유머의 20%는 '공격'과 '성'으로 설명된다.[9] "말도 안 되는 소리"는 18퍼센트로 나열되어 있다.

비판

프로이트의 분열은 인위적이고 그다지 명확하지 않다고 주장되어 왔다.[5][10] 알트만(2006)에 따르면 이러한 분열은 기능적이라기보다는 의미적이라 할 수 있다.[10] 따라서 세 가지 유형의 유머는 모두 의식과 무의식의 역동성의 결과일 수 있다.[5][10] 예를 들어, 증오와 분노는 거짓된 사랑과 연민의식에 의해 감춰질 수 있는데, 그것은 의도된 것과 정반대일 수 있고, 농담을 공식화할 수도 있다.[2][3][10]

참조

  1. ^ a b c d 프로이트, S. (1928년). 유머. 정신분석 국제저널 9, 1-6
  2. ^ a b c d e f g 마테, G. (2001) 유머에 대한 정신분석학적 관점. 유머: 국제 유머 연구 저널, 14(3),223-241
  3. ^ a b c d e f g h 프로이트, S. (1960). 농담과 무의식과의 관계(J. Strachey, Trans.). 뉴욕: W. W. Norton. (원작 출판 1905년)
  4. ^ Laurie, Timothy; Hickey-Moody, Anna (2017), "Masculinity and Ridicule", Gender: Laughter, Farmington Hills, MI: Macmillan Reference: 215–228
  5. ^ a b c 뉴어스, J. (2006년). 농담과 무의식과의 관계: 유머는 근본적인 감정 경험이다. 정신분석적 대화, 16(5), 557–571
  6. ^ 스마츠, A. (2006년) 유머. 인터넷 철학 백과사전에서. 아마존닷컴은 2008년 4월 12일에 웹에서 검색되었다.
  7. ^ 킨케이드, J. R. (2001) Falstaff는 프로이트의 "proud"의 예로서 2008년 5월 12일 웹에서 회수되었다.
  8. ^ Martin J. (2006) Southern California University of California, http://www.compedit.com/introduction.htm,에서 2008년 5월 17일 웹에서 검색했다.
  9. ^ a b McCullough, Lynette S.; Taylor, Ronald K. (1993). "Humor in American, British, and German Ads". Industrial Marketing Management. 22: 17–28.
  10. ^ a b c d 알트먼(2006년) 그리고 이제 완전히 다른 무언가를 위해: 정신분석학의 유머. 정신분석적 대화, 16(5), 573–577.