로버트 케건

Robert Kegan

로버트 케건(Robert Kegan, 1946년 8월 24일 출생)은 미국의 발달 심리학자다. 그는 자격증을 가진 심리학자 겸 심리치료사로서 전문적이고 평이한 청중에게 강의하고 전문적 발전과 조직 개발 분야에서 자문한다.[1]

2016년 은퇴할 때까지 40년간 가르쳤던 하버드대 교육대학원 성인학습 및 전문성 개발 분야의 윌리엄·미암 미한 교수였다.[2] 그는 또한 교육 경영 리더십 연구소 교육 소장과 변화 리더십 그룹의 공동 소장을 역임했다.[3]

교육과 초기 경력

미네소타에서 태어난 케건은 다트머스 대학을 다녔고 1968년에 수석으로 졸업했다. 그는 민권운동과 베트남전 반대운동을 대학시절의 조형적 경험이라고 표현했다.[1] 그는 1977년 박사학위를 취득한 하버드대에 '심리학, 문학, 철학적인 관점에서 배우는 것에 대한 관심의 집합'을 가져갔다.[1]

진화하는 자아

키건은 저서 '진화하는 자아'(1982년)에서 자신이 의미창조라고 부르는 하나의 과정, 즉 문제를 발견하고 해결함으로써 경험의식을 부여하는 활동이라는 관점에서 인간의 생활문제를 탐구했다. 그가 쓴 것처럼 "사람이 의미를 부여하는 것은 아니다, 사람이 되는 그 활동이 의미를 만드는 활동인 만큼 말이다"[4]라고 말했다. 이 책의 목적은 주로 전문 조력자(상담사, 심리치료사, 코치 등)에게 고객의 다양한 문제해결 방식에 공감할 수 있는 넓고 발전적인 틀을 제공하는 것이다.[5]

케간은 의미제작을 유아기 초기부터 시작하여 자기와 다른 것(심리학적 용어로) 또는 대상과 대상(철학적 용어로) 또는 유기체와 환경(생물학적 테에서)의 균형을 이루는 일련의 "진화적 진리"(또는 "진화적 균형")를 통해 복잡하게 진화할 수 있는 평생 활동으로 묘사했다.rms).[6] 각각의 진화적 휴전은 강점과 한계를 모두 소유하면서 의미 형성에 대한 성취와 제약 둘 다이다.[7] 이후의 진화적 휴전은 사람들이 어떻게 연결되어 있고, 어떻게 연결되어 있고, 어떻게 (다른 사람들과 세계와 통합되어 있는지), 그리고 어떻게 사람들이 구별되고, 독립적이며, 자율적인지(다른 사람들과 다른 세상과 구별되는지) 사이의 평생적 긴장 관계에 대한 새롭고, 보다 정제된 해결책이다.[8]

키건은 도날드 위니코트의 홀딩 환경 사상을 각색하고 의미제공의 진화는 홀딩 환경의 생활사, 즉 임베디스의 문화라고 제안했다.[9] 케건은 확인(고지), 모순(고지), 지속성(재통합을 위해 머무르는 것)의 세 가지 과정으로 임베디스의 문화를 묘사했다.[10]

케간에게 있어서 "개인은 개인 이상의 존재";[11] 발달 심리학은 고립된 개인에 대한 연구가 아니라 내재된 문화의 진화를 연구한다. 그는 "사실 이 심리학의 가장 강력한 특징 중 하나는 디콘텍스트화된 개인의 연구로부터 심리학 이론을 해방시키는 능력이다. 건설적 발달 심리학은 구별이 절대적이지 않으며, 발전은 본질적으로 이 바로 그 구별의 지속적인 정착과 재정착에 관한 것임을 상기시킴으로써 개인과 사회적 관계에 대한 전체 질문을 재구성한다."[12]

케건은 사람들이 겪는 심리적 고통(일부 우울증과 불안감 포함)의 일부는 '우리의 진화적 휴전 조건을 재협상해야 한다'고 주장하고, 보다 정제된 새로운 임베디스의 문화가 등장해야 할 때 일어나는 '자연적 비상사태'의 결과라고 주장했다.[13]

진화하는 자아는 심리학에서 세 가지 다른 지적 전통의 이론적 통합을 시도했다.[14] 첫 번째는 인문주의적이고 실존주의적인 전통(마틴 부버, 프레스콧 레키, 아브라함 매슬로, 롤로 메이, 루트비히 빈스왕어, 안드라스 앙얄, 칼 로저스 포함)[14]이다. 두 번째는 (안나 프로이트, 에릭 에릭슨, 로널드 페어뱅, 도널드 위니콧, 마가렛 말러, 해리 건트립, 존 볼비, 하인츠 코후트 등이 포함된다.)[14] 세 번째는 케건이 건설적 발전적 전통(제임스 마크 볼드윈, 존 듀이, 조지 허버트 미드, 장 피아제, 로렌스 콜버그, 윌리엄 G. 페리, 제인 로빙거 포함)[14]이라고 부르는 것이다. 이 책은 변증법 철학과 심리학[15], 그리고 캐롤 길리건의 여성 심리학에도 강한 영향을 받고 있다.[16]

케건은 여섯 가지 진화적 균형 즉, 기술적, 충동적, 제국적, 대인관계적, 제도적, 그리고 개인간의 균형을 제시했다. 다음 표는 이러한 균형을 요약한 <진화하는 자아>의 여러 표의 합성어다.[17] 각 잔액의 대상(O)은 선행 잔액의 대상(S)이다. 키건은 사람들이 "대상"이지만 의식적으로 반드시 의식적으로 알지는 못하는 것들을 지칭하기 위해 대상이라는 용어를 사용한다. 그는 사람들이 알고 있고 통제할 수 있는 것들을 가리키기 위해 객체라는 용어를 사용한다.[18] 각각의 진화적 균형의 출현과정은 책의 본문에 자세히 설명되어 있다; 키건의 말대로 그의 주된 관심사는 이러한 균형의 존재론이지 단지 분류학만이 아니다.[19]

진화균형 임베디드 문화 피아제의 아날로그 콜버그의 아날로그 로빙거 내 아날로그 매슬로우의 아날로그 McClelland/Murray의 아날로그 에릭손의 아날로그
(0) 기술
  • S: 반사, 감지 및 이동
  • O: 없음
 모성문화. 한 명 또는 일차 관리인을 양육하는 것. 센서리모터 — 사회 이전의 생리적 생존 방향 — —
(1) 충동적인
  • S: 충동 및 지각
  • O: 반사, 감지 및 이동
 육아 문화. 전형적으로 가족 삼각형. 수술 전 처벌과 복종 지향 충동적인 생리적 만족도 지향 — 이니셔티브 vs 죄책감
(2) 제국주의
  • S: 지속적인 기질, 필요, 관심, 소망
  • O: 충동 및 지각
 역할 인식 문화. 권위와 역할 분화의 기관으로서의 학교와 가족. 역할 수행이 필요한 또래 집단. 콘크리트 작동 기악 방향 기회주의 안전 방향 동력 방향 업종 vs 열세
(3) 대인관계
  • S: 상호 관계, 대인 관계 일치
  • O: 지속적인 기질, 필요, 관심, 소망
 상호간의 문화. 상호 호혜적인 일대일 관계. 조기 정식 운영 대인적합동성 컨포미스트 사랑, 애정, 소속감 지향 소속지향 (부양 vs 포기?)
(4) 기관
  • S: 개인의 자율성, 자기 시스템 정체성
  • O: 상호 관계, 대인 관계 일치
 정체성이나 자작(사랑이나 일에서)의 문화. 전형적으로: 직업에 대한 집단 참여, 공공장소 입장. 정식 운영 사회 지향 양심적인 존중과 자부심 지향 성과지향 아이덴티티 vs 아이덴티티 확산
(5) 개인간
  • S: 시스템 상호 연결
  • O: 개인의 자율성, 자기 시스템 정체성
 (사랑과 일에서) 친밀감의 문화. 전형적으로: 진정한 어른의 사랑 관계. (사후 공식, 변증법?) 원칙적 지향 자율적 자기실현화 (직관성 지향?) —

'자연요법'이라는 제목의 '진화하는 자아'의 마지막 장은 도움을 주는 직업의 철학적, 윤리적 기초에 대한 명상이다.[20] 케건은 자산 기반 지역사회 개발의 후기 이론가들과 유사하게 전문 조력자들이 그들의 실천을 사람들의 현존하는 강점과 "자연적인" 능력에 기초해야 한다고 주장했다.[21] "자연스럽지 못한" (자신의식) 직업적 개입의 세심한 실천은 중요하고 가치 있을 수 있다. 그럼에도 불구하고, "현대적인 병폐의 만병통치약이라기 보다는, 사실상 차선의 지원 수단이며, 논란의 여지 없이 자연적인 개발 촉진제가 어떻게든 그리고 어떤 이유로 인해 붕괴되었다는 징후"[22]라고 Kegan은 말했다. 전문가들을 돕는 것은 평가자들 역시 그들만의 내재된 진화하는 문화가 있다는 것을 인정하면서, 문제 해결과 성장의 기회를 제공하기 위해 사람들이 진화하는 내재 문화의 질을 평가하는 방법이 필요하다.[23] Kegan은 전문 도우미들이 그들의 건강과 발달에 대한 개념이 그들의 특정한 상황이나 편파성에 의해 편향되지 않는다고 착각하게 해서는 안 된다고 경고했다.[23] 그는 토마스 자스츠의 '정신질환이 일종의 신화'라는 암시의 중요성을 인정했으며, 우리는 도움을 주는 전문가의 편파성과 한계로부터 고객을 최대한 보호하면서 자스즈가 말하는 '생활상의 문제'를 해결할 방법이 필요하다고 말했다.[24]

'진화하는 자아'는 로날드 A의 미할리 크식센츠미할리로부터 호의적으로 인용되었다. 하이페츠, 루텔렌 조셀슨, 조지 빌란트.[25] 이 책의 풍부한 인간 이야기에도 불구하고, 일부 독자들은 키건의 글의 밀도와 개념적 복잡성으로 인해 읽기가 어렵다는 것을 알게 되었다.[26]

In Over Our Heads

Kegan의 저서 In Our Heads (1994년)는 <진화하는 자아>에서 공식화한 심리적 발달에 대한 그의 시각을 확장하고 있다.[27] 그가 일찍이 주체-객체적 복잡성이 증가하는 "진화적 진리"라고 불렀던 것을 지금은 "의식의 순서"라고 부른다. 이 책은 다양한 영역에서 의식의 새로운 질서가 등장하거나 등장하지 못할 때 어떤 일이 일어나며 사람들이 어떻게 느끼는지를 탐구한다. 이러한 영역에는 육아(가족), 파트너링(커플), 일(기업), 힐링(심리치료), 학습(학교) 등이 포함된다.[28] 그는 의식의 질서에 대한 사상과 일상의 숨겨진 교과과정의 사상을 연결시킨다.[29]

키건은 사람들에게 도전적인 과제와 기대를 숙달하기 위해 필요한 지원 없이 제시될 때 발생할 수 있는 고통을 반복적으로 지적한다.[30] 게다가 그는 이제 의식의 순서(인지적 복잡성)와 스타일(스타일리즘적 다양성)을 구분한다. 스타일 이론은 "주체-객체 원리의 경우와 같이 우리가 아는 능력이나 역량이 아니라 우리가 아는 방식에 대한 선호"를 설명한다.[31] 이 책은 그의 앞선 책에서 발견된 상세한 스토리텔링과 이론적 분석의 같은 조합을 계속하지만, 그가 <진화하는 자아>에서 제시한 단일 주제-객체 이론보다는 "더 복잡한 이이론적 접근법"을 제시한다.[32]

마지막 장 '잘못된 여행을 위한 좋은 친구가 되는 것'에서, 케건은 사람이 필요로 하거나 만들고자 하는 정신적 변혁의 본질을 오해하기 쉽다고 경고한다.[33] 의식의 상위 질서의 덕목이 무엇이든지 간에, 우리가 준비가 되어 있지 않거나 필요한 뒷받침이 없을 때 그것을 마스터하기를 아무도 기대해서는 안 된다; 그리고 우리가 의식의 특정 질서에 종사하고 있지 않을 때 우리는 의식의 특정 질서에 종사하고 있다고 가정하는 누군가의 도움을 받을 것 같지 않다.[34] 그는 열정적인 참여의 가치와 인간의 삶의 창의적인 예측 불가능성에 대한 에필로그로 끝을 맺는다.[35]

In Over Our Heads는 Morton Deutsch, John Heron, David A에 의해 호의적으로 인용되었다. 콜브, 잭 메지로우.[36]

변화에 대한 내성

리사 라스코우 레이히와 공동저술한 키건의 다음 책 '우리가 말하는 방식이 어떻게 우리가 일하는 방식을 바꿀 수 있는가'(2001)는 그의 초기 저서인 '진화하는 자아와 머리 위로'의 이론적 틀을 분사하고 대신 독자들이 변화에 대한 면역력을 극복하도록 돕기 위한 면역 지도라고 불리는 실용적인 방법을 제시한다.[37] 변화에 대한 면역력은 "면역계처럼 힘있고 신비롭게 사물을 있는 그대로 유지하는 경향이 있는 동적 평형의 과정"[38]이다.

면역 지도는 케건의 초기 사고의 일반적인 변증법적 패턴을 계속 유지하지만 "진화적 진리"나 "의식의 순서"라는 개념을 명시적으로 사용하지 않는다. 지도는 주로 4열 워크시트로 구성되며, 자기반사적 조사의 구조화된 과정 동안 개인이나 그룹의 사람들이 점차적으로 채워진다. 여기에는 다음과 같은 질문이 포함된다. "우리가 해야 한다고 생각하는 변화는 무엇인가?" "우리(자신을 면역화시키는 것)가 그러한 변화를 하지 못하게 하기 위해 무엇을 하고 있는가, 하지 않는 것은 무엇을 하고 있는가?" "우리의 행동과 하지 않는 것이 어떤 불안감과 큰 가정들을 내포하고 있는가?" "변화에 대한 면역력을 교란시키고 새로운 학습과 변화를 가능하게 하기 위해 어떻게 그런 큰 가정들을 시험할 수 있을까?"[39]

케건과 레이히는 사람들의 대화 방식을 자신과 타인에게 변화시키는 방법을 보여주는 4개의 장으로 면책지도의 4개 칼럼 각각을 점진적으로 소개한다.[40] 각각의 경우에 있어서 사람들의 말투의 변화는 습관적이고 비독점적인 패턴에서 보다 고의적이고 자기반영적인 패턴으로 변화한 것이다. 각각 내성 맵의 열에 해당하는 네 가지 변환은 다음과 같다.[40]

  • "불만의 언어에서 헌신적인 언어로"
  • "책임의 언어에서 개인적 책임의 언어로"
  • "새해 결심 언어부터 경쟁 약속 언어까지"
  • "우리를 지탱하는 큰 가정들의 언어에서부터 우리가 가지고 있는 가정들의 언어까지"

다음 세 개의 장에서 케건과 레이히는 사람들의 집단이 그들의 사회적 행동에서 할 수 있는 세 가지 변형을 제시하며, 다시 한 번 덜 자기반영적인 패턴에서 더 큰 자기반영적인 패턴으로 제시한다.[40]

  • "상금과 칭찬의 언어에서 현재 진행 중인 관심의 언어까지"
  • "규칙과 정책의 언어에서 공공의 합의의 언어로"
  • "건설적 비판의 언어에서 탈건설적 비판의 언어로"

키건과 레이히의 다음 책인 '변화에 대한 면역'(2009)이 전작의 면역지도를 재방문한다.[41] 저자들은 변화에 대한 면역력의 3차원을 기술한다: 변화 방지 시스템(엄청난 도전적 열망), 감정 시스템(불안감 관리), 그리고 아는 시스템(현실 구성)이다.[42] 그것은 더 설계사로 그들의 경험에서 실제 사례 연구에, 그리고 그들은 세 사고 방식의 변증법,socialized 마음이라 불리는self-authoring 마인드, 그리고 변신 마음에 메서드를 연결하는 그들의 방법인가를 보여 준다.[43](이 3개에"진화 일촉즉발"또는"의식의 명령"Kegan의 earli의에 해당한다.어 책) 키건과 레이히도 로널드 A를 포함한 다른 사상가들로부터 몇 가지 틀과 방법을 빌려서 통합한다. 하이페츠의 기술적 학습과 적응적 학습의 구별,[44] 크리스 아르기리스의 추론의 사다리와,[45] 그리고 능력의 4단계에 대한 어휘를 바꾼 버전.[46] 그들은 또한 큰 가정을 시험하는 방법에 대한 보다 상세한 지침을 제공한다.[47]

변화에 대한 면책특성의 개정된 면책지도 워크시트는 다음과 같은 구조를 가지고 있다: (0) 아이디어 창출. (1) 헌신(개선) 목표. (2) 실천/미실행. (3) 숨겨진 경쟁 공약(및 고민상자) (4) 큰 가정. (5) 첫 번째 S-M-A-R-T 테스트: 안전, 겸손, 실행, 연구 자세(자기 계발 자세가 아님),[48] 테스트 가능.

프레임워크 변경에 대한 면책특권은 크리스 아르기리스, 케네스 게르겐, 맨프레드 F.R. Kets de Vries, 토니 슈워츠에 의해 호의적으로 인용되었다.[49]

An Everyone Culture

"An Everyone Culture: 고의적 발전기구가 되는 것(2016년)은 로버트 케건, 리사 라스코우 레이히, 매튜 L.밀러, 앤디 플레밍, 데보라 헬싱이 공동 집필했다. 저자들은 고의적 발달조직(DDO)의 개념을 성인발달 이론과 연결시키고, 직원들이 사회화된 마음에서 자기권한적인 마음으로의 전환(Kegan의 초기 작품에서 설명함)을 성공적으로 헤쳐나갈 수 있는 여건을 조성하는 것, 즉 lee에서 "사업적 가치가 있다"고 주장한다.부분적으로 그들은 더 복잡한 사고방식을 가진 직원들에 대한 수요가 "앞으로 더 심해질 것"이라고 예상하기 때문이다.[50] 책 전반에 걸쳐 세 가지 서로 다르고 성공적인 DDO가 소개되고 분석된다. 이 DDO들은 넥스트 점프, 브릿지워터 어소시에이츠, 그리고 디큐리온 사이다. 키건은 동료 공동저자들과 함께 개인의 성장과 개인적 만족이 번창할 수 있는 문화를 알리는 성공적인 사업 관행을 탐구한다.

이 책은 저자들이 DDO의 성공에 중요하다고 믿는 세 가지 개념에 대해 상세히 설명하고 있다. 이 세 가지 개념은 그들이 말하는 "에지", "그루브", "집"[51]이다. DDO의 "에지"는 약점을 찾아내고 발전하려는 조직의 추진력이다. '그루브(groove)'는 기업의 일상적 관행이나 '흐름'으로 발전을 촉진하는 것이다. "홈"은 사람들이 취약해지고 서로를 믿을 수 있도록 해주는 DDO 내의 지원 공동체다. 저자들은 DDO의 이러한 각 부분의 기초가 성인들이 진정으로 지속적인 개선과 발전을 할 수 있다는 생각이라고 강조한다. 저자들은 또한 DDO의 경우, 성인의 발전과 사업 성공의 목표는 상호 배타적이지 않고, 궁극적으로 둘 다 하나의 목표가 된다고 설명한다.

비판

성인 교육 교수 앤 K. 브룩스는 키건의 저서 '우리 머리 위로'를 비판했다. 그녀는 키건이 "현대 학계의 이성주의적 가치를 완벽하게 반영하는" 문화적 '근시안'의 희생양이 되었다고 주장했다.[52] 브룩스 장관은 또 "다른 사람과의 연결 증대를 목표로 한 개발 궤적의 가능성"을 키건이 배제했다고 브룩스는 전했다.[53] 이와는 대조적으로 루텔렌 조셀슨은 케건이 자신의 작품에서 개성과 타인과의 관계를 균형 있게 하기 위해 "가장 영웅적인 노력을 했다"고 말했다.[54]

2000년 오토 샤머와의 인터뷰에서, 케건은 샤머에게 "나는 돌아가서 내가 쓴 것들을 볼 수 있고, 내가 지금 훨씬 더 잘 이해한다고 생각하는 것을 말하는 꽤 날조하고 왜곡된 방법"[1]이라고 말했다.

심리학자 마이클 바세치와 마이클 매스콜로의 2009년 저서 '발달과정으로서의 심리치료'에서 케건이 "심리치료를 위한 '통합장론'에 가장 근접한 것"[55]이라고 말한 책이다.—바세치와 마스콜로는 "피아제트의 심리적 변화 모델과 그 조직 모두를 인식론적 진보(더 적절한 지식의 개발)를 구성하는 것에 대한 정당화"라고 말했다. 그러나 바세체스와 마스콜로는 '특정 기술, 경험, 행동적 성향의 발달과정으로서의 심리치료의 출현'에 초점을 맞춘 보다 정교하게 차별화된 개발개념에 찬성하며 케건의 초기 저술과 같은 글로벌 발달단계 이론을 거부했다.[15]

주요 출판물

참고 항목

메모들

  1. ^ a b c d 샤머 앤 키건 2000
  2. ^ 버거 2016
  3. ^ HGSE 2006
  4. ^ 케간 1982년 페이지 11
  5. ^ Kegan 1982, 페이지 3; Sharmer & Kegan 2000
  6. ^ 케간 1982년 페이지 28
  7. ^ 케간 1982 페이지 30
  8. ^ 케간 1982년 107-109페이지
  9. ^ Kegan 1982, 페이지 115–116
  10. ^ 케간 1982년 페이지 118
  11. ^ 케간 1982년 페이지 116
  12. ^ 케간 1982년 페이지 115
  13. ^ 케간 1982년 페이지 110
  14. ^ a b c d Kegan 1982, 페이지 3-4; Sharmer & Kegan 2000
  15. ^ a b 케건은 마이클 바스체스의 변증법 심리를 인용하고 있으며 바스체스는 차례로 케건의 영향을 받았다. 예: Basseches(1984) 및 Basseches & Mascolo(2009)를 참조하십시오. 바세체(1989년)에서 바세체스는 케간(1982년)이나 케간(1994년)에서 제안된 것과 같은 구조적 발달 단계 이론은 개인의 의미 결정의 복잡성과 다양성을 설명하는 심리구조가 아니라 일반적인 철학적 체계로 가장 잘 이해된다고 주장했다. 나중에, Basseches과 마스 콜로 박사가 답했습니다:"비록 우리가 심리적 변화와 그들의 조직의(더 충분한 지식의 개발)인식론적 진전으로 구성되는지 정의가 양쪽에Piagetian 모델을 받아들이고, 멈추고, attem 제한을 느끼게 되는Piagetian 이론의 여러 측면이 존재(Basseches &, 마스 콜로 박사가 답했습니다 2009년 페이지의 주 32)설명했다.파인트 발전의 본질에 대한 우리의 관점을 초월하는 것. 이들 중 가장 두드러지는 것은 ⑴ 글로벌 스테이지 이론, ⑵ 심리발달의 수준을 파악하는 데 있어서의 부정확성, ⑶ 발달변화의 구성으로서 사회문화적 관계에 대한 강조의 부족이다."
  16. ^ 케간 1982년 5페이지 108
  17. ^ 케간 1982, 페이지 86, 134, 164, 190, 226
  18. ^ 에릭센 2008
  19. ^ Kegan 1982, 페이지 114; Kegan, Lahey & Souvaine 1998
  20. ^ 케간 1982년, 페이지 255-296
  21. ^ 케간 1982년 페이지 256-262
  22. ^ 케간 1982 페이지 256
  23. ^ a b 케간 1982년 페이지 290-296
  24. ^ 케간 1982년 페이지 291
  25. ^ Csikszentmihalyi 2003, 페이지 32; 하이페츠 1994, 페이지 288, 310; Joselson 1992, 페이지 276; Vaillant 1993, 페이지 365, 370
  26. ^ 케간 1994, 페이지 2
  27. ^ 케간 1994
  28. ^ Kegan 1994의 목차 보기
  29. ^ 케간 1994, 페이지 10, 47, 77
  30. ^ 예: Kegan 1994, 페이지 244
  31. ^ 케간 1994 페이지 201
  32. ^ 케간 1994, 페이지 203
  33. ^ 케간 1994, 페이지 335–352
  34. ^ 케간 1994, 페이지 351
  35. ^ 케간 1994, 페이지 353–355
  36. ^ 독일 2005, 페이지 11; 헤론 & 이유 1997, 페이지 283; Kolb & Kolb 2005, 페이지 207; 메지로 2000, 페이지 11, 26
  37. ^ 케건 & 레이히 2001
  38. ^ Kegan & Lahey 2001, 페이지 5
  39. ^ Kegan & Lahey 2001, 페이지 78
  40. ^ a b c Kegan & Lahey 2001의 목차 보기
  41. ^ 케건 & 레이히 2009
  42. ^ Kegan & Lahey 2009, 페이지 56
  43. ^ Kegan & Lahey 2009, 페이지 16-20
  44. ^ Kegan & Lahey 2009, 페이지 29
  45. ^ Kegan & Lahey 2009, 페이지 187
  46. ^ Kegan & Lahey 2009, 페이지 273
  47. ^ Kegan & Lahey 2009, 페이지 256–272
  48. ^ Kegan & Lahey 2009, 페이지 280
  49. ^ Argyris 2010; Gergen 2009, 페이지 314; Kets de Vries 2011, 페이지 178, 273; Schwartz, Gomes & McCarthy 2010
  50. ^ Kegan 외 2016, 페이지 77
  51. ^ Kegan 외 2016, 페이지 85
  52. ^ 브룩스 2000, 페이지 161-162
  53. ^ 브룩스 2000, 페이지 162
  54. ^ 1992년 호셀슨 페이지 264
  55. ^ Kegan의 성명은 Basseches & Mascolo 2009의 백커버 블러브에서 나왔다.

참조

추가 읽기

외부 링크

비디오