아버지 콤플렉스

Father complex
"아빠 문제"가 여기로 방향을 바꾼다. 다른 용도는 아빠 문제를 참조하십시오.

심리학에서 아버지 콤플렉스는 특히 아버지의 이미지나 원형에 관련된 복합체, 즉 무의식적인 연관성, 또는 강한 무의식적인 충동의 집단이다. 이러한 충동은 긍정적일 수도 있고(어른 아버지 인물을 원하고 찾는 것) 부정적일 수도 있다(불신하거나 두려워하는 것).

지그문트 프로이트, 그리고 그의 뒤를 따르는 정신분석가들은 아버지 콤플렉스, 특히 남자 아이의 입장에서 아버지에 대한 양면적인 감정을 오이디푸스 콤플렉스의 한 측면으로 보았다.[1] 이와는 대조적으로 칼 융은 남성과 여성 모두 아버지 콤플렉스를 가질 수 있으며, 이는 다시 긍정적이거나 부정적일 수 있다는 견해를 취했다.[2]

프로이트와 융

공유된 이해

아버지 콤플렉스라는 용어의 사용은 프로이트와 융의 20세기 첫 10년 동안의 결실 있는 협력에서 비롯되었는데, 프로이트가 신경학자에 대해 "정씨가 표현했듯이, 그들은 우리 보통 사람들이 투쟁하는 것과 같은 콤플렉스에 병들게 된다"고 썼던 시기다.[3]

1909년, 프로이트는 "아버지 콤플렉스와 쥐 아이디어의 해결책"을 랫맨에 대한 연구의 중심축으로 삼았다; 프로이트는 아버지의 권위에 대항하는 어린 시절의 투쟁의 재활성화를 랫맨 말기의 강박의 중심에 서 있는 것으로 보았다.[4] 1911년, 프로이트는 "슈레버의 경우 우리는 다시 한번 아버지 콤플렉스의 친숙한 토대 위에서 우리 자신을 발견한다"[5]고 썼다; 1년 전, 프로이트는 아버지에 대한 두려움, 반항, 불신감이 남성 환자들에게 형성되는 아버지 콤플렉스가 그의 치료에 대한 가장 중요한 저항이라고 주장했었다.[6]

아버지 콤플렉스도 토템과 터부(1912-3)의 개념 핵심에 서 있었다. 융과의 결별 후에도 '복잡'이 프로이트인들 사이에서 주의 깊게 다루어야 할 용어가 되었을 때, 아버지 콤플렉스는 20년대 프로이트의 이론화에서 중요하게 남아 있었다.[7] 예를 들어, <환상의 미래>(1927년)에서 두드러지게 나타났다.[8] 프로이트 서클의 다른 사람들은 그 콤플렉스의 양면성에 대해 자유롭게 썼다.[9] 그러나 1946년까지, 그리고 오토 피니켈의 첫 정신분석적 반세기에 대한 충실한 요약은, 아버지 콤플렉스가 오이디푸스 콤플렉스 전체의 더 넓은 범위에 속하게 되는 경향이 있었다.[10]

그 Freud/Jung 분할한 이후 융은 똑같이 그러한 정 씨"한 fils 아빠"(그에 대한 정 씨"그의 존재를[h]is 아빠는 여전히 너무 많이 보장하게"을 썼다)[11]거나 정 어떻게 긍정적인 아버지는 복잡한 cou 지적했다 누가 한 것은father-dependent 환자의 경우와 마찬가지로 father/son 관계, 켜지게 하기 위해 아버지를 단지를 계속해서 사용했다.ld p권위를 믿도록 [12]과대 포장하다 그러나 정씨와 그의 추종자들은 부정적으로 충전된 아버지 콤플렉스가 모든 남성들이 같은 이미지에서 비협조적이고, 판단력이 강하고, 가혹할 것 같다는 느낌을 여성에게 심어주는 등 여성 심리를 설명하기 위해 이 개념을 사용할 준비가 동등하게 되어 있었다.[13]

프로이트와 정은 분열

프로이트와 융은 둘 다 아버지 콤플렉스를 자신의 개인적 관계를 밝히는 도구로 이용했다. 예를 들어, 그들의 초기 친밀감이 깊어지자, 융은 프로이트에게 "평등한 우정이 아닌 아버지와 아들의 우정으로 내가 즐길 수 있게 해달라"[14]고 부탁하는 편지를 썼다. 그러나 돌이켜 생각해 보면, 융이 어떻게 프로이트의 이론에 의문을 품게 되었는지, 즉 그가 가장 좋아하는 아들의 선택적이고 노골적인 입장을 얻는 긍정적인 아버지[15] 콤플렉스의 존재를 지적하는 방식으로, 융이 프로이트의 이론에 의문을 품게 되었는지에 주목하게 될 것이다.[16]

이 콤플렉스가 결국 이 두 사람 사이의 갈등을 유발하고 부채질한 것은 놀랄 일이 아닐 것이다. 융은 프로이트가 "환자와 같은 제자를 치료한다"고 비난하고 있다.그 동안 너는 아버지로서 이쁘게 윗자리에 앉아 있다"[17]고 말했다. 그의 정신분석적인 아버지 모습에서 벗어나려고 애쓰는 그의 노력에서, 정은 그러한 상황을 정확하게 밝히기 위해 과거에 그것을 사용했음에도 불구하고 비엔나의 이름 부르기라는 "아버지 콤플렉스"라는 용어를 거절할 것이다.[18]

포스트모더니즘: 결석한 아버지

아버지 콤플렉스의 생각은 원래 무거운 빅토리아 시대의 가장을 다루기 위해 진화해 온 반면, 새 천년이 되자 아버지로서의 권위의 상실이라는 포스트모던적 선점(아버지의 부재) 아버지의 부재.[19] 아버지의 역할에 대한 프로이트의 강조에서 대상 관계 이론이 어머니에게 주는 스트레스로의 전환과 함께, 정신분석학이 배제하는 경향이 있는 것은 아버지를 찾는 것과, 스위치를 끈 아버지의 부정적인 영향이었다.[20]

프랑스인의 시각에서 이 표현이 현대 정신분석학에서는 거의 전무하다는 의견까지 나왔다.[6] 비록 포스트 라카니아인들이 확실히 "바이터콤플렉스"[21]의 아이디어에 대해 계속 논쟁하고 있지만, 그럼에도 불구하고 정신분석학의 포스트모던 사전은 제임스 M 대신에 출품할 가능성이 더 높다. 허조그(1980년)의 '아버지의 굶주림'이라는 용어: 아들이 아버지에 대한 그리움과 연락의 필요성.[22]

그러나 에리히 노이만과 같은 정인들은 아버지 콤플렉스의 개념을 부·아들 관계와 그 권위의 문제에 대한 함의에 계속 사용하면서, 한편으로는 세대 투쟁을 예고한 아버지와 조급하게 동일시하는 것이 어떻게 생각 없는 보수주의로 이어질 수 있는가에 주목했다. 아버지 콤플렉스에 대한 영원한 반항은 영원한 아들의 전형에서 발견된다.[23] 남성의 제안과 남성 권위에 대한 저항이 풍토화될 수 있는 부정적인 아버지 콤플렉스를 가진 여성에게도 비슷한 분석을 적용했다.[13]

아버지의 굶주림

섭식 장애 전문가 마고 D. 메인주는 딸과의 관계를 특히 강조하면서 자신의 저서 '아빠, 딸, 그리고 음식'(1991년 11월)에서 '아버지의 배고픔'이라는 개념을 사용했다.[24] 아버지의 부재로 촉발된 그러한 아버지의 배고픔은 딸에게 건강하지 못한 종류의 나르시시시즘을 남길 수 있고, 자부심의 외부 원천에 대한 보편적인 탐구와 함께 남길 수도 있다.[25] 메인주는 또한 모든 아이들이 아버지와의 연관성에 대해 갖고 있는 그리움과 충족되지 않은 아버지의 배고픔이 어떻게 지저분한 식사와 다른 정신 질환에 영향을 미치는지 조사했다.

현대 정신분석학 이론에서 제임스 M. 허조그의 아버지 배고픔: 어른과 아이와[26] 함께한 탐험은 많은 남녀가 관여된 아버지에 대해 경험하는 무의식적인 그리움을 다룬다. 또한 각각의 발달 단계에서 아들과 딸 모두에게 아버지 같은 조항의 중요성은 마이클 J. 다이아몬드(Michael J. Diamond, 2007년 WW Norton, My Fore Me, My Fore Me, My Father Before Me, WW Norton, 2007 참조)[27]의 저서에서 조사된다.

정계는 부모 기아의 힘을 강조하여 외부 세계에서 아버지 원형의 미실현 부분을 반복적으로 찾도록 강요했다.[28] 남성들에게 제시된 한 가지 답은 생식력으로 옮겨가는 것이다; 그들 안에서 잃어버린 아버지, 내적 아버지를 찾아 후계자들에게 넘겨주는 것이다.[29] 그래서 부모들의 지도를 요구하는 것에서 그것을 제공하는 것으로 옮겨가는 것이다.[30]

문화적 예

'아버지 콤플렉스'라는 개념은 여전히 문화 전반에 번성하고 있다. 예를 들어, 체스와프 미워즈씨는 알버트 아인슈타인에 대해 "그의 모든 것이 나의 아버지 콤플렉스에 호소했고, 나의 보호자와 지도자에 대한 갈망"이라고 썼다.[31]

밥 딜런의 가명 선택은 실제 아버지와 아버지의 이름에 대한 거부로 아버지 콤플렉스와 연결돼 왔다.[32] 그러나 그 선택 후에 그는 아버지 고해자살자 역할을 하기 위해 아버지인형, 즉 '아이돌'을 연달아 찾아낸 뒤 다시 한 사람씩 차례대로 남겨두곤 했다.[33][34]

그러나 영국의 소설가 D. H. 로렌스는 아버지 콤플렉스의 생각을 바보 콤플렉스라고 하면서 자신에게 적용된 대로 일축했다.[35]

참고 항목

참조

  1. ^ Jon E. Roeckelein, Exvier의 심리학 이론 사전(2006) 페이지 111
  2. ^ 메리 앤 마툰, 정과 인간 프시케(2005) 페이지 91
  3. ^ 지그문트 프로이드, On Sexuality (PFL 7) 페이지 188
  4. ^ 지그문트 프로이트, 사례 이력 II(PFL 9) 페이지 80 및 페이지 98
  5. ^ 사례 기록 II 페이지 191
  6. ^ a b 로저 페론, "아버지 콤플렉스"
  7. ^ 로널드 브리튼, 믿음과 상상(1998) 페이지 207
  8. ^ 지그문트 프로이트, 문명, 사회 및 종교 (PFL 12) 페이지 204
  9. ^ 에드워드 팀스 에드, 프로이트와 차일드 우먼: 프리츠 위텔스 회고록(1995) 페이지 118
  10. ^ 오토 피니켈, 신경증 정신분석 이론 (런던 1946) 페이지 95-6
  11. ^ C. G. 정, 정신요법의 실천 (런던 1993년) 페이지 155
  12. ^ C. G. Jung, 원형과 집단 무의식 (London 1996년) 페이지 214
  13. ^ a b 마툰, 페이지 79
  14. ^ 피터 게이에 인용된 프로이트: A Life for Our Time (London 1989년) 페이지 202
  15. ^ 마툰, 페이지 103
  16. ^ 게이, 227페이지
  17. ^ 정, 게이 234-5페이지에서 인용
  18. ^ 게이, 234-8페이지
  19. ^ 로잘린드 겁쟁이, 신성한 젖소 (London 1999) 페이지 130
  20. ^ Patrick Casement, 환자로부터 추가 학습 (London 1997) 페이지 68과 페이지 116
  21. ^ 리라 J. 칼니치/스튜어트 W. 테일러, 죽은 아버지 페이지 48
  22. ^ 살만 아크타르, 정신분석 종합사전(2009) 페이지 106
  23. ^ 의식의 기원과 역사 (1995) 페이지 190
  24. ^ 헝거 신부: 아버지, 딸, 음식 (Carlsbad, CA: Gurze Books, 1991년 11월)
  25. ^ 수젯 A. Henke, Breaked Cubjects (2000년) 페이지 160
  26. ^ 허기진 신부: 어른과 아이들과의 탐험 (뉴욕: 루트리지, 2001년)
  27. ^ 심리학적 관점 : 복잡성
  28. ^ 앤서니 스티븐스, 온정(런던 1990) 페이지 121; 아르케이프(런던 1982년) 페이지 115
  29. ^ 게일 셰이, 새 구절 (London 1996년) 페이지 284
  30. ^ 테렌스 레알, 그것에 대해 말하고 싶지 않다 (Dublin 1997) 페이지 321-2
  31. ^ Cseslaw Milosz, Native Real(1981) 페이지 282
  32. ^ 다니엘 칼린, Neil Corcoran Ed, Do You, Mr Jones? (런던 2002) 페이지 41
  33. ^ 크레이그 맥그리거 에드, 밥 딜런: 회고전 (1975) 페이지 44
  34. ^ 밥 딜런, 조애니에게 시집 7-8페이지
  35. ^ 위터 바이너, 천재와의 여행(1974) 페이지 156

추가 읽기

  • 엘리제 바커만, 신부 로스트 (1984)
  • Beth M. Erickson, 아빠에 대한 그리움 (1998년)

외부 링크