패터 패밀리아스

Pater familias

'패터패밀리아(plural patres familias)'로도 쓰인 이 패터패밀리아(patterfamilias)는 로마 가문의 우두머리였다.[1] 그 아버지 가족은 한 가정에서 가장 나이가 많은 남자였고, 그의 대가족에 대해 합법적으로 독재적인 권위를 행사할 수 있었다. 이 용어는 "가족의 아버지" 또는 "가족 소유주"를 뜻하는 라틴어다. 형식은 라틴어로 -as(라틴어 열화 참조)로 오래된 일반적 일반적 일반적 첫 번째 선언적 단수 엔딩은 -ae. 그 아버지 가족은 항상 로마 시민이어야 했다.

로마의 법과 전통(mos majorum)은 그 자신의 확장된 가족주의의 공동체 안에서 파테리아 가족의 힘을 확립했다. 로마 가법에서 파트리아 화테스타스(라틴어: "아버지의 힘")라는 용어는 이 개념을 가리킨다.[2] 그는 가족의 재산에 대한 법적 특권을 가지고 있었고, 그의 부양가족에 대한 다양한 권위의 권한을 가지고 있었다. 여기에는 그의 아내와 자녀들, 혈액이나 입양을 통한 다른 특정한 친척들, 고객들, 자유인, 노예화된 사람들이 포함된다. 같은 전공자가 자신의 권위를 중용하고 자신의 가족과 더 넓은 공동체에 대한 책임을 결정했다. 그는 아버지의 의무와 미래의 로마 시민으로서 건강한 아이들을 양육하고, 가족의 도덕적 예절과 복지를 유지하고, 그의 가족과 조상신을 기리고, 가능하면 로마의 정치, 종교, 사회생활에 충실히 참여할 의무가 있었다. 사실상, 그 아버지 가족은 좋은 시민이 될 것으로 기대되었다. 적어도 이론적으로는, 그는 고대의 권리를 통해 확장된 가족주의의 모든 구성원들에 대해 생사의 힘을 가지고 있었다. 실제로 이 권리의 극단적인 형태는 거의 행사되지 않았다. 그것은 결국 법에 의해 제한되었다.[3]

로마 전통에서 이 용어는 주로 법률 문헌에 나타나며, 그보다 덜한 정도는 문학 문헌에 나타나 있다. 두 가지 유형의 담론에서, 이 용어는 개념적으로 가족 관계와 별개로 여겨지는 제목인 "부동산 소유자"를 지칭하기 위해 가장 일반적으로 사용되어 왔다.[4]

로마 패밀리아

로마 가계는 경제적, 법률적 단위나 재산으로 생각되었다: 파밀리아는 원래 같은 지붕 아래 사는 파물리(서비 또는 농노와 시골 토지의 노예) 집단을 의미했다. 그 의미는 후에 파밀리아를 로마의 기본적인 사회 단위로 나타내기 위해 확장되었는데, 그것은 도무스(집이나 집)를 포함할 수 있지만 법적으로 구별되는 것이었다: 파밀리아는 한 집 또는 여러 집을 소유할 수도 있다. 가족의 모든 구성원과 재산은 아버지 가족의 권위를 받았다: 그의 법적, 사회적, 종교적 지위는 가족을 로마 국가의 축소판이라고 정의했다.[5] 로마법에서, 아버지 가족의 화분은 공식적이지만 치안판사의 화분과는 구별된다.

오직 로마 시민만이 아버지 가족지위를 가지고 있었고, 한 가정 안에 그 사무실의 소유자는 오직 한 사람일 수 있었다. 그는 그것의 안녕, 명성, 그리고 법적 도덕적 타당성에 책임이 있었다. 가족 전체12개의 표의 핵심 원칙과 법을 준수할 것으로 예상되었는데, 이 표는 아버지 가족이 모범을 보여야 할 의무가 있고, 필요하다면 강제해야 할 의무가 있었기 때문에, 가족애 공화당의 법과 전통 안에서(모스 메이저움)는 그에게 삶과 죽음의 힘을 허용했다(비타 네키스크 화분(vitae necisque potestas) 그는 또한 로마의 관습과 법률이 모든 화분에 부과하는 제약조건을 준수할 의무가 있었다. 그의 결정은 위원회(협의체)의 결정이었던 가족 내에서 자문, 자문, 동의를 통해 얻어야 한다. 가족 구성원은 아마도 그의 집에서 가장 나이가 많은 사람들, 특히 그의 아내, 그리고 필요하다면 그의 또래들과 그의 연장된 가족들(gens) 안에 있는 선배들을 포함했을 것이다.[6]

결혼의 도덕성에 관한 아우구스투스의 입법은 아버지 가문의 전통적화분들을 공동 선택했다. 아우구스투스는 로마의 왕자뿐 아니라 그 아버지(파테 가부장제)이기도 했다. 이와 같이 그는 로마 가족 전체를 책임졌다. 로마의 생존은 시민들에게 아이를 낳도록 요구하였다. 그것은 개인의 양심에 맡길 수 없었다. 출산율 하락은 특히 엘리트들 사이에서 모범을 보여야 할 퇴행과 자기 방종의 표적으로 여겨졌다. 렉스 줄리아 마리탄디스 오디니버스는 특정 연령대의 남녀에게 결혼을 강요했고, 이혼한 사람과 유족에게 일정한 시간 내에 재혼을 강요했다. 렉스 줄리아 간음 강요죄는 간음한 아내들과 그런 행동을 용인한 모든 남편들을 엄하게 처벌했다. 렉스 파피아 포패아는 사회 계급 간의 결혼과 상속과 관련하여 법을 확장하고 개정하였다. 준수는 보상을 받았고 예외적인 공적인 의무는 면제를 가져다 주었지만 독재자의 강요는 매우 인기가 없었고 꽤 비실용적이었다. 그 법들은 나중에 이론과 실천에서 부드러워졌지만, 제국주의적인 케에스티오 영속주의자는 남아 있었다. 치안판사들은 이제 법적으로 가족간의 회유친족 가족의 전통적인 권리를 남용했다. 그 공국은 개별적인 파티리아 화분의 침식과 점점 더 많은 국가의 침입이 그것의 아버지 밑에서 그 가족의 법적 그리고 행정적 독립에 대한 분명한 추세를 보여준다.[7]

가족, 남자, 천재의 사제로서

청동천재(patter familias, AD 1세기)로 묘사된 청동천재

아버지 가족의 가정적인 책임에는 그의 "집안신"과 자신신들의 조상신들에 대한 사제로서의 의무(신사적 가족)가 포함되었다.[8] 후자는 죽은 자의 조상 그늘로 디 어버이들천재 숭배로 대표되었다. 천재본질적이고 유전적인 정신(혹은 신의 본질, 또는 영혼)과 그 구성원 개개인을 질식시킨 생성력으로 해석되어 왔다. 양치류에서 파생된 유일한 합법적인 가문의 우두머리로서, 아버지 가족은 조상의 의무를 경건하게 이행함으로써 그 천재성을 구현하고 표현했다. 따라서 그 아버지 가족은 그의 가족 전체에 의해 천재 숭배라는 상호간의 의무를 지고 있었다. 그는 차례대로 자녀에게 혈육이든 입양이든 에 천재성과 천혜의 의무를 부여했다.[9]

로마 종교법은 가족에 대한 종교적 의식을 사크라 프리바타(국가보다는 가족에 의해 후원됨)와 "비공식적"(국가나 치안판사의 의식이 아님, 국가 교황검열관이 방만하거나 부적절할 경우 개입할 수 있음)으로 정의했다. 그러므로 성찬의 자금과 집행에 대한 책임은 가구주에게 넘어갔고 다른 사람은 없었다. 일반적인 의식과 축제(가정의례로 표시된 것 포함)를 준수하는 것뿐만 아니라, 각 가정은 유아들의 공식적인 수용, 성년, 결혼, 사망, 매장 등을 나타내는 고유한 내부 종교 달력을 가지고 있었다. 농촌에서는 온 가족이 모여 들판과 가축의 보호와 다산을 위해 신들에게 제물을 바치곤 했다. 그러한 모든 축제와 제물은 아버지 가족이 주관했다.[10]

아내

그의 아내보다 아버지 가족의 합법적인 화분은 그들 사이의 결혼의 형태에 달려 있었다. 초기 공화국에서는 아내가 결혼 마누(라틴 쿰 마누는 '손에'라는 뜻)의 형태로 남편의 법적 통제에 '손에' 넘어갔다. 남자가 아내와 이혼하면 지참금을 아내와 가족에게 돌려줘야 했다.[11] 후기 공화국에 의해, 마누스 결혼은 드물게 되었고, 한 여성은 법적으로 그녀의 출생 가족의 일부로 남아 있었다.[12]

아버지 집안화분에서 해방된 여성들은 법에 의해 독립되어 있었지만, 그들에게 남자 보호자가 임명되었다. 여성 수이루리스는 자신을 대신하여 법적 조치를 취할 권리가 있지만 다른 사람을 위해 법적인 문제를 관리하지는 않는다.[13]

아이들.

열두 개의 표의 법칙은 "분명히 기형적인" 유아들을 사형에 처하도록 하기 위해 어부 가족을 필요로 했다. 부분적으로 이름난 클라우디우스 황제에 의해 엘리트들 사이에서 두드러지게 증명된, 선천적으로 장애가 있는 성인들의 생존은, 이 문제에 있어서 개인적인 선택이 행사되었음을 보여준다.

그 파테리아 가족은 그의 아이들을 노예로 팔 수 있는 힘을 가지고 있었다; 그러나 로마의 법은 만약 아이가 세 번이나 노예로 팔렸다면, 그는 더 이상 파트리아 화분의 대상이 되지 않는다고 규정했다. 파테리아 가족은 그의 아들과 딸의 결혼을 승인하거나 거부할 수 있는 힘을 가지고 있었다. 그러나 아우구스투스 황제의 칙령은 파테리아 가족이 그 허락을 가볍게 보류할 수 없다는 것을 전제로 했다.

필리 가족(가족의 자녀)은 아버지 가족과 그의 형제자매의 친자식 및 입양된 자녀들을 포함할 수 있다.

그들의 연장된 권리(그들의 장가, 말 그대로 '장수') 때문에 종족들필리와 노예에 대한 의무라는 일련의 부가적인 의무들을 가지고 있었지만, 그 의무들 중 일부는 원래의 ius 예의범절이 아니라 오직 ius gentium에 의해서만 인정받았고, 특히 외국인들을 대상으로 한 ius gentium 또는 마그스의 법칙인 ius gonarrium에 의해서만 인정되었다.이스트라투스, 특히 프레이토르는 로마법 후기에나 등장할 것이다.

성인 필리는 그들의 아버지로부터 권위를 받았으며 그가 사는 동안 아버지 가족의 권리를 스스로 얻을 수 없었다. 법적으로, 가족구성원(sons, daughters, sons, daughter or serves)이 취득한 재산은 모두 가족 재산에 대해 취득되었다. 즉, 파더 가족은 그 재산의 처분에 대한 독점적 권리 및 부채에 의한 권리 및 재산 몰수 등 그 결과에 대한 독점적 책임이 있다. 조부모의 사망 당시 자신의 가정에서 살던 이들은 10대에 불과했더라도 각자의 가정(조부모 가족 수이루리스)보다 조부모 가족의 지위를 계승했다. 아버지 가족들에 의해 "억울한" 아이들은 사실상 유산되었다. 만약 유언을 남기지 않은 채 죽었을 경우, 그의 자녀들은 그의 재산의 동등한 몫을 받을 권리가 있다. 유서가 남으면 아이들은 그 땅에 이의를 제기할 수 있었다.

시간이 흐르면서 아버지 가문의 절대적 권위는 약화되었고, 이론적으로 존재했던 권리는 더 이상 강제되거나 주장되지 않았다. 생사에 대한 권력은 폐지되고, 처벌권은 완화되었으며, 아동 매매는 극히 필요한 경우에 한정되었다. 하드리안 황제 휘하에서 아들을 죽인 아버지는 시민권과 그 수행권을 모두 박탈당하고 재산을 몰수당하여 영구 유배되었다.[14]

노예제도

로마 문맥

파밀리아에 대한 로마 고전적 정의는 "노예된 사람들의 몸"을 가리키며, 아내와 아이들을 지칭하지 않았다.[15][16][17] "가정의 가장"이라는 고전적인 법적 개념은 "가정의 가장"[18]이라는 이러한 초기 개념에서 파생되었으며, 따라서 노예 소유자와 노예 노동자들 사이의 법적 관계에서 비롯되었다. 아버지와 아이들 사이의 그것보다. 초기 고전시대부터 로마 작가들과 법학자들은 고대 작가들이 '가정의 우두머리'라는 개념의 근간으로, 즉 노예 소유자인 도미누스를 위한 라틴어의 대체어인 '도미누스'를 목적적 선택으로, 노예를 소유하는 행위가 머리에게 부여하는 가혹한 암시를 완화하려는 의도를 가지고 있다고 해석해 왔다.f 가구 및 해당 용어의 적용가능성을 가구원 미분양 가구원으로 확대한다.[19][20] 의미론적 용어로서, 아버지라는 감정적인 부드러움과 노예 소유자의 엄한 강요를 결합시킨 것으로 생각되는 가장들이 그들의 가계를 주문하는 것을 의미했다.[19][21]

로마의 법학자들이 고전 초기부터 아버지 가족의 법적 개념을 명확히 하기 시작하면서, 아버지 가족의 지위를 가정할 수 있는 최소한의 자격은 재산을 소유할 수 있는 능력으로서 이해되었다. 그러나, 로마법에서는, 이것은 노예화된 사람들에 대한 지배권을 쥐고 있는 그들의 능력으로부터, 파테리아 가족의 권위의 뚜렷한 차원으로 여겨졌다.[22] 노예화된 사람들과 그 부동산 그 자체는 아버지 가족이 권력을 쥐고 있는 가족 구성원의 일부로 여겨졌지만, 그들은 가족 구성원과 구별되는 것으로 인식되었다. 이러한 차이에도 불구하고, 모든 가족 구성원들이 공유한 것은 그들의 아버지 가족의 권위자, 즉 화분들에 대한 주제였다. 기원후 2세기 무렵에는 같은 집에 사는 가족과 노예로 사는 사람들의 구별이 줄어들었는데, 시간이 지나면서 패트리아 화분 또한 약해졌기 때문이다.[16]

파트리스 가족은 노예 노동자를 포함한 그들의 가족 구성원들에 대해 완전하고 분리된 권위를 휘둘렀다. 노예가 저지른 법률 위반에 대한 판결의 경우, 성직자들은 지방 치안 판사와 동등한 사법권을 보여주는데, 여기에는 어떤 잘못이든 노예를 용서하거나, 배심원에 의해 시도하거나, 사형을 선고할 수 있는 능력 등이 포함된다.[23][24]

일부 로마 귀족들은 노예가 된 사람들 사이에서 공동의 유대관계를 형성하기 위한 수단으로서 그들의 가정에서 노예가 된 개인들에게 준 결혼 연합(일명 투우버니아)을 설립하는 것을 허용했지만, 이러한 조합들은 단지 가정 내에서만 인정되었고 가정 밖에서는 아무런 법적 관계도 가지고 있지 않았다. 이들 조합에서 비롯된 아이들은 그들 스스로 노예가 되어 어머니 주인의 법적 재산으로 간주되었다.[25]

로마의 법조계 소식통들은 종종 노예가 된 사람들을 그들이 아버지 가족들에게 제공하는 서비스를 강조하기 위해 가정의 악기의 일부로 인식했다. 이 정의에는 현장 환경에 종사하는 노예와 가정 가정에 거주하며 직장에 종사하는 사람들이 모두 포함된다.[26]

법률가들은 판자 가족의 권위가 아닌 로마 여성 수이루리스("자신의 힘")가 노예로 된 사람들을 악기로 소유할 법적 권리를 가지고 있었지만, 판자 가족의 지위를 노예 소유주로서의 자격으로 그들에게까지 확대할 것인지의 여부는 사례별로 결정했다. 그러나 일반적으로는 파터 패밀리가 직계 가족 구성원들에게 휘두른 권위를 로마법에서 엄격하게 권위를 인정했기 때문에 파터 패밀리의 지위는 여성 수이루리스로 완전히 확장될 수 없었다. 그럼에도 불구하고, 역사학자들과 법률학자들은 종종 일부 여성들이 노예화된 사람들에 대한 소유권을 통해 아버지로서 법적 인정을 받을 수 있도록 허용한 규칙에 대한 이러한 예외를 간과해 왔다.[26]

과거 응용 프로그램

로마 문맥을 벗어나 세계사의 다양한 노예제도는 노예주들과 노예화된 사람들 사이의 법적, 문화적, 사회적 관계를 구성하기 위해 아버지 가족의 개념을 채택했다. 예를 들어, 15세기 발렌시아 사회의 법전은 종노무자와 노예로 일하는 사람들을 가정 구성원으로 인정하기 위해 로마인의 전통적인 가족 개념을 채택했는데, 그들의 주체가 가족 구성원과 거의 동등한 지위에 있다.[27] 그 결과, 종족들은 노예화된 사람들을 포함한 모든 가족 구성원들의 물질적, 정신적 필요를 충족시킴으로써 그들의 공동체 안에서 명예와 지위를 유지했다. 여기에는 노예가 된 사람들의 음식, 옷, 피난처, 교육, 세례에 대한 제공이 포함되었다. 이들이 이러한 의무를 어겼을 때, 법령은 그들이 노예에 대한 소유권을 박탈하는 것으로 간주했고, 어떤 경우에는 그들이 각각 '육성한' 노예의 지위를 둘러싼 친족 총수들 간의 분쟁으로 이어졌다.[28]

미국 남부 지역의 농원 노예제도의 맥락에서 노예제도 계획자들은 고대 로마식 족속 모델을 바탕으로 자비롭고 온정주의적인 기관으로서 노예제도를 수사적으로 옹호하는 방법을 개발했다.[29] 일부 계획자들은 이 개념을 법적 보호 조치로서 채택했는데, 이는 그들이 노예가 된 노동자들을 "훌륭한 아버지 가족처럼" 다루도록 "착한 아버지 가족처럼" 고용하도록 지시하는 것이다.[30] 다른 사람들은 이 개념을 모든 구성원을 위해 제공한 그들 가정의 주권자라고 주장하며, 그 대가로 그들의 충성심과 노동을 요구하면서, 계획자 통치를 합리화하기 위해 사용했다.[31] 이런 식으로 로마의 선례를 본떠서, 이 계획자들은 노예로 일하던 노동자들이 그들의 "의존자"라고 주장했고, 그들은 결국 가계의 가부장적 명령으로부터 이익을 얻었다. 남부 신문과 인쇄 매체들은 노예 제도를 국가가 세운 것으로 추정되는 민주주의적 이상과 함께 정의한 본질적인 잔혹성을 정립하기 위해 이 생각을 거듭 홍보했는데, 종종 이 온정주의적 이념을 비이성적인 높이로 발전시키고 그것이 가린 모순을 무시했다.[32][33][34] 이러한 가부장적 이념은 노예제도가 폐지된 후에도 지속되었는데, 남한의 백인 고용주와 정치 지도자들은 노예가 된 사람들뿐만 아니라 그들이 "의존자"로 여기는 여성과 가난한 노동자들보다 계급적 사회경제적 지위를 유지하려고 시도했기 때문이다.더 넓은 사회 수준으로 가는 [35][36]가족들

미국 남부와 카리브해 노예주들이 세우려 했던 가부장적 형태의 노예제도는 종종 사람들이 스스로 건설한 노예화된 가족 구조와 충돌한다. 이러한 가족 구조 중 일부는 서아프리카 사회에 뿌리를 두고 있었다. 예를 들어 골드코스트의 아칸 사회는 대체로 모계였으며 미혼모에게서 내려온 개별적인 "클랜 또는 라인업"으로 구성되어 있었다.[37] 만데사회는, 보다 더 자주 주술적 노선을 따라 조직화되었지만, 일부 모술적 노선을 보여주었고, 일반적으로 여성을 위한 정치적이고 가정적인 권위의 강력한 위치를 유지했다.[38] 이그보 사회에서 여성들은 어머니와 아내로서의 역할로 "가장 유명했다"면서도 독립적인 시장 활동과 공동 방위에 참여하기도 했다.[39] 대서양 횡단 무역에서 노예로 이송된 사람들의 상당 부분이 아칸, 만데, 그리고 이그보 사회에서 비롯된 것으로서, 일부 역사학자들은 이러한 서아프리카 문화의 모계적 요소들과 노예화된 사람들의 가족 단위에서의 여성과 어머니들의 중심성 사이의 연관성에 주목해 왔다.[40][41] 노예화된 사람들 사이에서 가정과 가정 생활을 구조화하는 이러한 대안적인 방식은 그들의 가정에서 유일하게 인정받는 아버지 가족의 역할을 하겠다는 일부 계획자들의 의도를 위협했다.[42][43]

참고 항목

참조

  1. ^ 파밀리아스는 이 고정된 표현에서 고전 라틴어로 살아남은 고대의 일반적 형태다.
  2. ^ 2016년 3월 30일, Patria potestas, Britannica, Competitractiondia Britannica, Inc., https://www.britannica.com/topic/patria-potestas. 접속일 : 2018년 4월 11일
  3. ^ 세베리, 9-10.
  4. ^ 리차드 P. 살러 "파밀리아, 마테 파밀리아, 로마 가계의 겐더드 셈틱스" 고전적 문헌학 94, 2번 (1999년 4월): 182.
  5. ^ Frier 외, 18–20, 가족 사례-법률 정의(Ulpian) 및 제국 시대 및 제국 시대 이전 관계. Google 북스를 통해 제한된 미리 보기 [1]
  6. ^ 파킨&포머로이 72-80 Google Books[2]를 통해 제한된 미리 보기 제공(2009년 9월 24일 액세스)
  7. ^ 갈린스키, 130-2 아우구스투스는 그 변화와 비슷한 것들을 전통적인 가치의 회복이라고 불렀다. 한 토론에서, 그는 로마의 생존에 필요한 결혼에 대해 검열관메텔루스 마케도니아누스의 "여성 혐오적" 연설을 되풀이했다. Google 북스를 통한 제한된 미리보기: [3]
  8. ^ 율리우스 카이사르의 줄리(줄리아인)와 같은 말이다. Beard 등, 1, 67–8을 참조한다.
  9. ^ 세베리, 9-10.
  10. ^ Beard 등, 1, vol. 1, 49: Cato the Elder, On Farming, Beard 등, 2, 141, source 6.3a)를 인용한다.
  11. ^ 빙엄, 제인: 우즈본 인터넷 연계 백과사전, 페이지 45. 2002년 우즈본 출판사
  12. ^ 프리어 외, 페이지 88-90.
  13. ^ 파울린 슈미트 팬텔 (ed.) 서양 여성의 역사 1권, 고대 여신부터 기독교 성인에 이르기까지 133쪽.
  14. ^ Frier, 199.
  15. ^ 리처드 P. 살러 "파밀리아, 마테 파밀리아, 그리고 로마 가계의 게더드 시만틱스," 고전적 문헌학 94, 2번 (1999년 4월): 191년.
  16. ^ Jump up to: a b David Herlihy, 중세 가정(Cambridge: 하버드 대학 출판부, 1985), 2-3.
  17. ^ 그리스와 로마 고대 사전, 윌리엄 스미스(런던: 월튼과 메이벌리, 1859년), 1041년.
  18. ^ 리차드 P. 살러, "Familia, Domus, and the Roman Conception of the Familia, the Familia, the Familia, the Family of the Family, and the Familian Concept of the Family, No.4 (1984년 겨울: 343).
  19. ^ Jump up to: a b 리처드 P. 살러 "파밀리아, 마테 파밀리아, 그리고 로마 가계의 게더드 시만틱스," 고전 필로학 94, 2번 (1999년 4월): 191-2.
  20. ^ 헨리크 모우리센, 로마 세계의 프리드맨 (캠브리지: 케임브리지 대학 출판부, 2011), 41-42.
  21. ^ 282년 말콤 토드(Malden: Blackwell Publishing, 2004)가 편집한 <로마 브리튼의 가족>의 린제이 앨리슨 존스.
  22. ^ 리차드 P. 살러 "파밀리아, 마테르 파밀리아, 로마 가의 게더드 시만틱스," 고전적 문헌학 94, 2번 (1999년 4월): 184.
  23. ^ 제임스 스테판, 영국 서인도 식민지의 노예제 [...], Vol. I, Point of Law(런던: Joseph Butterworth and Son, 1824), 340-341.
  24. ^ 스티브 에스테스, 찰스턴, 흑백: 시민권 운동 이후 남부의 인종과 권력 (채플 힐: 노스캐롤라이나 대학 출판부, 2015), 16.
  25. ^ 케임브리지 세계 노예 역사의 조나단 에드먼슨, "슬레이버리와 로마 가족" Vol. I: 키스 브래들리와 폴 카틀리지가 편집한 고대 지중해 세계 (Cambridge: 케임브리지 대학 출판부, 2011), 347.
  26. ^ Jump up to: a b 리차드 P. 살러 "파밀리아, 마테르 파밀리아, 로마 가의 게더드 시만틱스," 고전적 문헌학 94, 2번 (1999년 4월): 187.
  27. ^ Furs de Valias §798. 마르타 5세가 편집한 스페인 초기 세계 여성, 문자, 권위에서 데브라 블루멘탈 "스클라브 몰트 요새, 세뇨르 인발트: 15세기 스페인의 섹스, 거짓말, 육아복"을 참조하십시오. 비센테와 루이스 R. 코르테가(런던: Routrege, 2017), 17-36.
  28. ^ 데브라 블루멘탈, "에니족인가, 대가족인가? '가정의 노예들''은 '적들과 가족의 노예들'에서: 15세기 발렌시아의 노예들과 마스터리 (이타카: 코넬 대학 출판부, 2009), 122-153, esp. 122-130, 135-139, 149-153.
  29. ^ 콰메 앤서니 아피아 "노예가 왜 그래?" "자유 구매: Kwame Anthony Apiah와 Martin Bunzl이 편집한 노예 상환의 윤리와 경제 (Princeton: Princeton University Press, 2007), 254.
  30. ^ 카리브해 뉴올리언스의 세실 비달: 엠파이어, 레이스, 노예사회 만들기(채플힐: UNC 출판사, 오모훈드로 초기 미국역사문화연구소, 2019), 324년.
  31. ^ 트리스탄 스터브스 "인내와 경제의 지속적인 훈련": 18세기 버지니아, 사우스캐롤라이나, 조지아(콜럼비아: Columbia: 사우스캐롤라이나 대학 출판부, 2018), 10-11.
  32. ^ 브라이언 가브리얼, 미국의 언론과 노예제도, 1791-1859: 대중적 흥분의 우울한 효과(컬럼비아: 사우스캐롤라이나 대학 출판부, 2016), esp. 53-56.
  33. ^ Lacy K. Ford, Deliver Us From Evil: 구 남부의 노예제도 문제(Oxford: 옥스퍼드 대학 출판부, 2009), esp. 143-298, 505-534.
  34. ^ 제임스 오이스, 지배 인종: 미국 노예 소유자들의 역사 (뉴욕: 알프레드 A) Knopf, 1982).
  35. ^ 스티브 에스테스(Steve Estes, "Pater Familias" in Charleston in Black and White: Chapel Hill: Chapel Hill: 노스캐롤라이나 대학 출판부, 2015), 15-34, esp. 16.
  36. ^ 남부 도시의 온정주의: 조지아주 오거스타의 인종, 종교, 성별, 에드워드 캐신, 글렌 T가 편집했다. 에스큐(아텐스: 조지아 대학교 출판부, 2001).
  37. ^ 마이클 A. 고메즈, 우리 나라 마크 교환: 식민지와 안테벨럼 남부의 아프리카 정체성의 변화 (채플힐: 노스캐롤라이나 대학 출판부, 1998), 110.
  38. ^ 마이클 A. 고메즈, 우리 나라 마크 교환: 식민지와 안테벨럼 남부의 아프리카 정체성의 변화 (채플힐: 노스캐롤라이나 대학 출판부, 1998), 93.
  39. ^ 마이클 A. 고메즈, 우리 나라 마크 교환: 식민지와 안테벨럼 남부의 아프리카 정체성의 변화 (채플힐: 노스캐롤라이나 대학 출판부, 1998년), 126-7.
  40. ^ 마이클 A. 고메즈, 우리 나라 마크 교환: 식민지와 안테벨럼 남부의 아프리카 정체성의 변화 (채플힐: 노스캐롤라이나 대학 출판부, 1998), 151.
  41. ^ 데보라 그레이 화이트, 내가 여자 아닌가? 농원 남부에서의 여성 노예 (뉴욕: W.W. Norton & Company, 1985), 106-108.
  42. ^ 천칭자리 R. 19세기 아프리카계 미국인 사회의 힐드, 노예제도, 아버지, 아버지의 의무 (Chapel Hill: 노스캐롤라이나 대학교, 2020), 253.
  43. ^ 존 허네, "얼굴이 있는 풍경," 카리브해 분기별 47호, 1위(2001년 3월): 61-62.

원천

  • 수염, M, 프라이스, S, 노스, J, 로마의 종교: 제1권, 역사, 삽화, 케임브리지 대학 출판부, 1998. ISBN0-521-31682-0
  • 수염, M, 프라이스, S, 노스, J, 로마의 종교: 2권, 출처, 삽화, 캠브리지 대학 출판부, 1998. ISBN 0-521-45646-0
  • Frier, Bruce W, McGinn, Thomas A.J, 그리고 Lidov, Joel, A Casebook on Roman Family Law, Oxford University Press (American Philological Association), 2004. ISBN 978-0-19-516186-1
  • Huebner, S. R., Ratzan, D. M. Eds. 케임브리지 대학 출판부, 2009년 고대에서 아버지 없이 자랐다.
  • 파킨, 팀, & 포머로이, 아서, 로마 사회사, 소스북, 루트리지, 2007. ISBN 978-0-415-42675-6
  • 세베리, 베스, 아우구스투스 그리고 2003년 로마 제국의 탄생 당시 가족인 루트리지. ISBN 0-415-30959-X

외부 링크